厚斋易学

次者承家为卿大夫承受也朱子曰戒行赏者于小人不可用此占而小人遇之亦不可用此爻亦通

【坤下坎上】

坎水坤地水在地上其势相比故成卦曰比

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

比毘志反亲傅也吉比则吉矣故直以占为象原筮元永贞无咎此卦象皆在占中原再也如原庙原蚕之原元永贞详见辑传不宁方来不宁人不自安也方来各以其方来归诗书论语方来其义皆同后夫凶后去声隂以阳为夫谓九五也犹所谓夫夫是也非夫也之称朱子曰筮者得之当为人所亲傅然必有元永贞之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将来归之比人者必再筮以自审其人有元永贞之徳则亟归之若又迟而后至则彼交已固此来已晚而得凶矣

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉求比于人之象戒以有孚者而后比之则无咎有孚盈缶为信有诸己充实之象缶方九反瓦噐尔雅曰盎也喻中心也终来有它吉占它或转注作佗谓所比者也此爻有二象占一言已比于人一言人来比巳已比于人必求其人之有孚人比于已必在已者孚信充实于中也

六二比之自内贞吉

引类以达于君之象自内内偕初六也君谓九五正应贞吉占也

六三比之匪人

六三比之匪人所亲非其人之象无占朱子曰其占大凶不言可知王子雍本有凶字

六四外比之贞吉

六四外比之上亲于君之象外谓九五贞吉占能亲其上则正而吉矣

九五显比王用三驱失前禽邑人不戒吉

九五显比天下显然归之之象王用三驱失前禽邑人不戒吉占王者用此显比之道行田猎三驱之礼葢三靣驱之阙其一靣禽之来者取之背而前往者舎之故曰失前禽凡物之可擒捕者谓之禽书外作禽荒是也邑王者所都诸侯国中也不戒不待告戒今转注作诫泰不戒以孚乃是本文

上六比之无首凶

上六比之无首凶不能率众以比于君之象无首言无能为首也与干用九辞同而指差异凶占

【干下防上】

干之三阳上进而防以一隂畜之故干下防上成卦曰小畜

小畜亨宻云不雨自我西郊

小畜小言防之一隂也畜敕六反一作蓄止而聚之也或许六反非亨以象为占宻云不雨自我西郊我指本卦西郊隂方也阳先倡则雨隂先倡故不雨

初九复自道何其咎吉

初九复自道阳气得上复其正之象复声伏阳本在上之物故自下升上曰复此言由其所复之故道也何其咎吉占

九二牵复吉

九二牵复三阳牵聨以复之象谓下牵初上牵三也吉占

九三车说輹夫妻反目

九三车说輹不能前进之象车今舆说今脱輹声腹说文车轴缚也王作辐夫妻反目占反平声今翻怒视貌

六四有孚血去惕出无咎

六四有孚大君信任之象血去惕出无咎占血言伤也马云当作恤意古文去去声避之也出亦遯避之意

九五有孚挛如富以其隣

九五有孚挛如人君与大臣合志之象与四有孚挛力专反胶固之貌富以其邻占阳实为富以左右之也其指本爻隣近指上九也

上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶上九既雨既处畜道成而隂阳和之象处上声相安以居也尚徳载妇贞厉此为妻占尚以徳载己者若妇人以此为贞则傎矣故危

【兊下干上】

干刚在前兊从其后而履之故干上兊下成卦曰履

履履虎尾不咥人亨

履有所蹑而进之意当有志卦縁下有履字后遂脱赞先释卦而复出履虎尾可见今补之后同人艮并放此履虎尾不咥人亨所履虽危而不害之象咥杜结反囓也或作占在象中

初九素履往无咎

初九素履素其位而行之素中庸作傃往无咎占往谓前进遇九二中正故往无咎

九二履道坦坦幽人贞吉

九二履道坦坦所履夷易寛裕之象道路也言所行之道坦坦而寛平也幽人贞吉占居山泽之间而上无应幽人之象居中贞之象能贞固自守则吉进则渐迫虎尾危道也朱子曰幽人履道而遇其占则贞而吉矣

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君六三眇能视跛能履视履不正之象眇妙小反目不正视貌跛波我反履虎尾咥人凶武人为于大君占诸侯皆有君道大君天子也

九四履虎尾愬愬终吉

九四履虎尾履至刚之后之象愬愬终吉占谓以恐惧而致福也愬马作虩说文覤晁曰皆声色恐惧貌

九五夬履贞厉

九五夬履决于所行之象贞厉占虽正而危当知戒惧

上九视履考祥其旋元吉

上九视履考祥相视所行以验休咎之象祥者吉凶之兆也读如祯祥之祥其旋元吉占穷髙极逺而能旋反则尽善而吉矣

【干下坤上】

干天也在下坤地也在上葢天之气下交于地地之气上交于天天地之气和畅成泰故乾坤相交成卦曰泰

泰小往大来吉亨

泰郭子和曰通之大者也一曰安而舒也小往大来天地交之象三隂小而往外三阳大而来内吉亨占如是而吉是以亨也

初九防茅茹以其彚征吉

初九防茅茹三阳同体相援牵聨而进之象防蒲八反茅郑作苗非茹汝据反耿曰如茹荤之茹谓茅之始生包其秀可茹者也毛曰根相连也以其彚征吉占彚古类也或上声或作伟或夤非三阳以其类往外吉也

九二包巟用冯河不遐遗朋亡得尚于中行

九二包巟用冯河不遐遗朋亡同三阳以进而无私之象包一作苞巟今荒不治也冯今凭徒涉曰冯河遐逺也谓外三隂朋谓内三阳也巟谓初冯河谓三也得尚于中行占行道也谓六五中道之主尚上之也配也

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福

九三无平不陂无往不复隂阳各欲复其所之象陂彼伪反倾也或破何浦寄二反非阳来在下升上则倾矣隂往在外降下则复矣艰贞无咎勿恤其孚于食有福占能知艰而复上之正可以无咎恤忧也朱子曰孚所期之信也谓勿忧其上之相孚但往上而自有食禄之福矣于往也

六四偏偏不富以其邻不戒以孚

六四偏偏三隂下坠之象偏今翩王作篇诗偏偏者佳鸟相继斜飞之貌不富以其邻不戒以孚占不富谓隂虚以左右之也邻谓五上不待告语相孚而下复

六五帝乙归妹以祉元吉

六五帝乙归妹人主下应贤臣之象帝乙汤也归谓嫁也以祉元吉占以祉有所锡赉也祉福也

上六城复于皇勿用师自邑告命贞吝

上六城复于皇坤土复于地之象皇今隍子夏作堭姚作湟皆转注城下池也土为皇皇为下池今城土复圮于池也勿用师自邑告命贞吝占众散而不可用但自整戒邑贞固守之犹有吝也

【坤下干上】

干上坤下天地不交否塞之时故成卦曰否

否否之匪人不利君子贞大往小来

否之匪人隂小闭塞之象否备鄙反卦内同闭也塞也匪人谓三隂匪吉人与比卦同义据例欠志卦朱子曰或云之匪人三字衍不利君子贞占君子谓三阳以居上为贞隂长则消矣故不利大往小来天地不交之象

初六防茅茹以其彚贞吉亨

初六防茅茹三隂同体相援牵聨以进之象说同泰以其彚贞吉亨占守在下之贞则吉而亨

六二包承小人吉大人否亨

六二包承聨三隂以同体之象小人吉大人否亨占小人隂柔之象大人中正之象隂阳不交故九五与二否隔然正应终必亨通

六三包羞

六三包羞援三隂以进之象占在象中包以上包下二隂也羞进也读如可羞于王公之羞

九四有命无咎离祉

九四有命命行于下之象否隔之世上下不交四与下接故有命无咎离祉占今畴类也离去声丽也命行乎下则九五上九其类也皆丽其祉不为隂剥

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑

九五休否息一世否隔之象休息也大人吉其亡其亡系于苞桑占再言其亡也其亡也系声计苞桑桑之方苞者也

上九倾否先否后喜

上九倾否倾覆一世否隔之象先否后喜占先后并清声喜去声喜其否之倾也卦体否故云先否爻位倾否故云后喜

钦定四库全书

厚斋易学卷二　　　　　宋　冯椅　撰

易辑注第二

经上篇【同人至离】

【离下干上】

上干天也君也下离六二一爻在离之中人位也干上离下五阳同归二之一隂有以天同人之象亦为人君同乎斯人之象故成卦曰同人

同人同人于野亨利涉大川利君子贞

同人与人同也旧脱志卦今补之据賛衍同人曰三字当是错简后人因更増曰字同人于野亨无所不同之象尔雅邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野四方之所辐凑无有隔碍于此同人无不亨通利涉大川利君子贞占离中虚有舟虚能载之象载上三阳健于行水故利涉大川君子谓六二成卦之主隂柔疑为小人故告于君子贞则利贞位当也

初九同人于门无咎

初九同人于门同人于近之象无咎占

六二同人于宗吝

六二同人于宗亲其所亲之象吝占

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴

九三伏戎于莽内懐异志之象莽莫荡反草莽也升其髙陵三嵗不兴占大阜曰陵升髙以望其所敌而三嵗之久不敢兴戎

九四乘其庸弗克攻吉

九四乘其庸隔于所同而欲通之之象庸今转注墉垣墙也欲同二而隔三如庸故乘之弗克攻吉占弗克攻三

九五同人先号咷而后笑大师克相遇

九五同人先号咷而后笑隔于所同而后相遇之象号平声咷道刀反啼呼也先后清声大师克相遇占用大众以克所隔之人然后相遇

上九同人于郊无悔

上九同人于郊逺人之象无悔占

【干下离上】

一隂居尊位而五阳归之是大其所有也大谓阳故干下离上成卦曰大有

大有元亨

大有众阳为六五柔中之君所有元亨以象占大亨也

初九无交害匪咎艰则无咎

初九无交害逺于君而无友助之象谓当此之时无交则害匪咎艰则无咎占所处疎贱固应无交匪已之咎但知进之难则终达于上故无咎

九二大车以载有攸往无咎

九二大车以载三阳同力以任重之象车声居古舆通大车兼三阳为象载上卦也有攸往无咎占

九三公用亨于天子小人弗克

九三公用亨于天子干应乎离之象位当上下之交故取此象公诸侯之尊称亨许庚反诸家作享然以王用亨于西山之象例之亨字是也古亨享通故相乱耳然亦通用也小人弗克占

九四匪其彭无咎

九四匪其彭大臣逺权势之象彭古旁通子夏作旁今傍步郎反匪其彭谓不招干之三阳以进也无咎占

六五厥孚交如威如吉

六五厥孚交如上下相信之象如语辞威如吉占恐有君弱臣强之患故威如乃吉

上九自天祐之吉无不利

上九自天祐之干之三阳上进之象干为天吉无不利占

【艮下坤上】

艮山之髙退处坤之下又坤隂在上而一阳退处其下皆为退逊之象故艮下坤上成卦曰谦

谦亨君子有终

谦嗛不自满之意子夏作嗛亨卦有亨义因以为象君子有终占

初六谦谦君子用涉大川吉

初六谦谦谦而自卑之象诸説以赞以四字为句聨君子读之殊不知与鸣谦之象同用涉大川者乃君子事也君子用涉大川句吉占

六二鸣谦贞吉

六二鸣谦有声而不自居之象鸣鸟语也贞吉占

九三劳谦君子有终吉

九三劳谦有功而不自居之象君子有终句吉占

六四无不利防谦

六四无不利占防谦不受而郤其谦之象此爻象在占后防毁皮反郤去也古麾今挥

六五不富以其邻利用侵伐无不利

六五不富以其邻左右同徳谦虚之象利用侵伐无不利占潜师曰侵声罪曰伐

上六鸣谦利用行师征邑国

上六鸣谦象同六二利用行师征邑国占

【坤下震上】

豫利建侯行师

初六鸣豫凶

六二介于石不终日贞吉

六三盱豫悔迟有悔

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

説者谓簪贯发之象然古无簪又曰簪即弁服之笄盐铁论曰神禹治水遗簪不顾夫盐铁论乃汉人之言非古也遗簪之事不见于经难据也姑从训释无害于理焉耳

六五贞疾恒不死

贞疾犹曰痼疾也痼犹固也疾自外入者也

上六防豫成有渝无咎

【震下兑上】

随元亨利贞无咎

初九官有渝贞吉出门交有功

六二系小子失丈夫

六三系丈夫失小子随有求得利居贞

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎

九五孚于嘉吉

上六拘系之乃从维之王用亨于西山

【巽下艮上】

巽风作于艮山之下有落叶之象又下巽上止事之所以败也故巽下艮上成卦曰蛊

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

蛊声古蛊壊之名元亨象物之蛊败者其元气尚存故亨盖蛊以元而亨也利涉大川先甲三日后甲三日占事壊必求其济故利于涉大川日取甲者造事之始之义先后各三者周天之运凡六甲也先后并如字

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉

初六干父之蛊修饬尊者所壊之事之象有子考无咎厉终吉占有子能干其蛊则事虽蛊于考而修饬之可以无咎也有拂人情或更张则危而终归于吉

九二干母之蛊不可贞

九二干母之蛊修饬家事之壊之象不可贞占谓不可以为正也

九三干父之蛊小有悔无大咎

九三干父之蛊象同初六小有悔无大咎占

六四裕父之蛊往见吝

六四裕父之蛊缓以修饬尊者所壊之事之象裕寛缓也或曰益之也往见吝占谓不可以有行也

六五干父之蛊用誉

六五干父之蛊象同初六用誉占誉去声用有声誉之臣以干其父之蛊

上九不事王侯髙尚其事

上九不事王侯遗去有事之象髙尚其事占蛊者有事之卦饬蛊则有事也上在卦外又蛊之终可饬者已饬之矣不可饬者无所自饬也故不事而其事为髙尚

【兑下坤上】

以爻之序而言则二阳偪四隂而临之以卦之象而言则地临乎泽之上故兑下坤上成卦曰临

临元亨利贞至于八月有凶

临有二义偪也覆也临偪之临去声临覆之临平声元亨利贞大者亨通而利于正之象至于八月有凶占八月详见辑传

初九咸临贞吉

初九咸临与物相交相感而相临之象去声九二同咸感而临之也贞吉占

九二咸临吉无不利

九二咸临象吉读无不利占

六三甘临无攸利既忧之无咎

六三甘临以甘言媚説临下之象上四爻临皆平声无攸利既忧之无咎占临非其正本无所利知其非正而忧之能改则无过咎矣

六四至临无咎

六四至临临之尽道之象至当也尽也无咎占

六五知临大君之宜吉

六五知临知髙天下而足以统临之象知今智大君之宜吉占

上六敦临吉无咎

上六敦临以笃厚之道临下之象敦笃厚也林黄中曰増培之义吉无咎占临之以厚故得其道而免咎

【坤下巽上】

以巽成坤下之四隂仰乎上之二阳二阳在上以示乎下故坤下巽上成卦曰观

观盥而不荐有孚颙若

观去声示也盥而不荐有孚颙若以象为占譬之临祭盥涤器浣手荐或作祭也言有孚于下下之观者见其盥已信敬不待荐而后知也故有孚颙鱼恭反仰望貌若语辞

初六童观小人无咎君子吝

初六童观卑逺而观不能见之象下四爻观皆平声童稚矮小在众人之后相去又逺所观不及谓观九五也小人无咎君子吝占君子小人以位言也五上两爻同小人位卑不能有见乃其分也故无咎君子而在下位亦无所观君子之羞也

六二闚观利女贞

六二闚观自内觇外之象闚窥通苦圭反窃闚也如闚豹一班之闚女贞占释文一本有利字以初爻例之无利字为当

六三观我生进退

六三观我生下观上而可见之象我主九五本爻为客阳主生育故曰我生进退占谓进可观五退可自保

六四观国之光利用賔于王

六四观国之光近天子之光之象国指九五利用賔于王占王九五也如作宾于王家之宾谓以客礼见王者乃利也

九五观我生君子无咎

九五观我生人君中正以示天下之象观二爻并去声我爻自我也示我之所以生育天下之道君子无咎占言如此而后君子无咎

上九观其生君子无咎

上九观其生推戴大君以示天下之象其指五也君子无咎占

【震下离上】

合六画有颐中有物之象物丽于頥必动而噬之颐乃合故上离丽下震动成卦曰噬嗑

噬嗑亨利用狱

噬嗑噬市制反齧也嗑胡腊反合也亨象卦有亨义頥噬其物而嗑之乃得亨也利用狱占用狱所以去间去间而后合故利

初九屦校灭止无咎

初九屦校灭止惩恶于其初之象屦纪具反校爻教反以木绞校者也即械也校者通名屦校所谓桎也灭没也止今趾足指也桎其足而没其止也无咎占告在狱者

六二噬肤灭鼻无咎

六二噬肤灭鼻恶之寖长而深治之之象肤方于反皮之表也无咎占告狱者三五同

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

六三噬腊肉遇毒恶坚而不服之象腊声昔小物全干之名毒肉有毒者也小吝无咎占

九四噬干胏得金矢利艰贞吉

九四噬干胏得金矢恶虽寖坚而得其情之象干声干下同胏缁美反肉傅骨之名説文作子夏作脯郑作箦于爻义无取干胏最难于噬者钧金束矢详见辑传利艰贞吉占利于艰贞乃吉盖非易噬之物

六五噬干肉得黄金贞厉无咎

六五噬干肉得黄金以中道治恶而罪疑从轻之象干肉轻于腊胏黄金赎刑也贞厉无咎占存贞厉之念谨刑而不轻决乃得无咎

上九何校灭耳凶

上九何校灭耳惩恶于怙终之象何今荷校枷也何之于首者也没其耳重枷也凶占长恶不悛故凶

【离下艮上】

坤之一隂自上而来二以文干成离之明干之一阳自二而往上以文坤成艮之止故离下艮上成卦曰贲

贲亨小利有攸往

贲彼伪反文饰也或甫寄符文反或谓古班字并非亨小象因其质而贲文之无其质则文无所施故所亨者小小谓六二文干也利有攸往占天下有自然之文不容但已故以有攸往为利往谓上九往文坤也

初九贲其止舎车而徒

初九贲其止致饰于其初之象止同噬嗑初九舎车而徒占舎今舍车今舆古居与余二声通用郑张作舆徒行也

六二贲其须

六二贲其须致饰于其上之象占在象中须今须

九三贲如濡如永贞吉

九三贲如濡如致饰润泽之象如语辞濡声儒永贞吉占

六四贲如皤如白马翰如匪宼昬冓

六四贲如皤如白马翰如未致饰而人求之之象皤白波反或声烦髪白貌或作燔波皆非翰户旦反叶声寒董黄曰马举头髙卬貌谓所贲髪白而犹未加饰有乘白马翰飞而来贲之者谓初九也匪宼婚媾初九正应也

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

六五贲于丘园束帛戋戋饰致于幽隠而以物将之之象丘园隠逸者之所居束帛聘币戋戋委积貌薛虞云礼之多也在千反或声牋或作残残者非吝终吉占

上九白贲无咎

上九白贲终于致饰成文之象白贲即绘画之事后素功也无咎占谓能以白贲五采则无咎

【坤下艮上】

上艮一阳在上二隂在下下坤三隂凡五隂消去一阳故坤下艮上成卦曰剥

剥不利有攸往

剥普卜反读如八月剥枣之剥击也又邦角反割也裂也诸爻以割裂为义不利有攸往无象有占往则剥阳矣

初六剥牀以足蔑贞凶

初六剥牀以足毁下之象足牀之最下以象初也以谓欲剥牀先剥其足也下以同蔑贞凶占蔑荀作灭今文贞正也灭正道故凶

六二剥牀以辨蔑贞凶

六二剥牀以辨毁渐近上之象辨皮苋反説文判也正义足与牀分辨之处崔云牀梐或作办古通辨故误蔑贞凶占义同初六

六三剥无咎

六三剥无咎不随众以毁上之象象意寄于占今本作剥之无咎京刘荀一行皆无之字释文一本有之字非后人以赞有之字遂疑经脱此一字増入也

六四剥牀以肤凶

六四剥牀以肤毁及其身之象肤或作簠非凶占

六五贯鱼以宫人宠无不利

六五贯鱼羣隂相次而进之象鱼隂物贯之则不乱以宫人宠无不利占以宫人之宠宠之无有不利者矣宠今文古龙

上九硕果不食君子得车小人剥庐

上九硕果不食阳实不剥之象硕大也食式亦反君子得车小人剥庐占车从董遇晁曰古文今舆羣隂上载之象庐上覆下本爻之象

【震下坤上】

一阳自剥反下来居主内而上复故震下坤上成卦曰复

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

复声伏去而还其所也又为阳气自下而复上之义亨象一阳之气上达则亨矣出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往占出乎剥入乎复无有害之者朋类之来谁复咎之自上反下自下复上其道皆以七日为节故七日而来复也自复以往至于六阳无不利者反今翻疾或以为疾速之疾亦通

初九不逺复无祗悔元吉

初九不逺复至近而先复之象无祗悔元吉占祗声支辞也玉篇曰适也李氏曰谓择善而行无适于悔以诗易考之亦祗以异祗搅我心祗自尘兮易此爻与坎祗既平适义皆通或以为徒亦通而无所据或以为底而诗祗自底兮则底自底祗自祗义不相蒙余説益难据元吉大善而吉也

六二休复吉

六二休复优自得以复之象吉占

六三频复厉无咎

六三频复频今濒古通水厓也濒于势穷而后反也或作颦盖説文谓人所賔传频蹙不前而止遂以为真也厉无咎占

六四中行独复

六四中行独复与众俱行而独能从善之象以象为占中行行于五隂之中乃独能复也

六五敦复无悔

六五敦复躬自厚以复于善之象敦者厚之至也无悔占

上六迷复凶有烖眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

上六迷复昏闇而忘反之象迷失道也凶有烖眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征占烖今灾籀灾伤害也眚目不明也以犹及也其国谓上卦坤也君谓六五也十年坤之极数虽久如此不能行也

【震下干上】

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

朱子谓史记作无望自文王以来多为无望之义马季长郑康成王子雍皆同斯义古人用字声同者义亦通之如豫之为预履之为礼噬嗑之为市合不一端而足今观卦内作无所期望而有得其义多通序卦之意非可如此推也盖动出于人则为之而期其成有所望也动而听命于天非可期望也