合订删补大易集义粹言

者也【易传】

蓝田吕氏曰噬嗑有所决而后合也噬嗑亨合乃亨也利用狱狱必决而后合也刚柔分动而明雷电合而章皆明断之义柔得中而上行有恕心存焉

山杨氏曰先王观雷电威明之象而致慎焉故明罚敕法明则不滥敕则不苛【易説】

兼山郭氏曰春秋书震夷伯之庙左氏曰展氏有隠慝焉书之金縢曰今天动威以彰周公之德故知雷电之威无隠而弗及也易之取象噬嗑与丰无以异此噬嗑者先动而后明初未明也故不敢折狱致刑丰则先明而后动初已明也故不待明罚勅法而后用也天之动威其行如此则先王之用刑其有不慎者乎故书曰钦哉钦哉惟刑之恤哉于此可见矣然则噬嗑与丰施设之序何异也曰犹之天也将先春而后秋乎将先秋而后春乎故折狱致刑葢有不得已而然矣【易説】

白云郭氏曰先人曰噬嗑先动而后明初未明也故不敢折狱致刑丰则先明而后动初已明也故不待明罚敕法而后用也雍曰二卦先后之象尽于此矣然噬嗑方动以期于明必先明其罚敕其法以示天下使天下知所避然后犯于有司者可以丽其罪若周官大司寇县刑象之法于象魏小司寇令以木铎曰不用法者国有常刑令羣士乃宣布于四方宪刑禁至于士师又宪禁令于国及郊野此之谓明罚敕法也丰则已明而动是已布刑也已令宪也动则丽之刑矣若大司寇邦典定之邦法断之邦成之小司寇以五刑听万民之狱讼附于刑用情讯之至于甸乃之士师察狱讼之辞以诏司寇断狱讼致邦令此之谓折狱致刑也是皆圣人之政见于有迹者也若其至仁内充推恩四海葢不可得而见焉特于圣人之言得其大槩而已观舜戒羣后曰钦哉钦哉惟刑之恤哉其戒臯陶曰惟明克允又曰明于五刑以弼五教又曰刑期于无刑而臯陶称舜亦曰好生之德洽于民心兹用不犯于有司知此则尽噬嗑之用狱矣然舜之命臯陶必先曰蛮夷猾夏寇贼奸宄然后曰汝作士葢蛮夷猾夏寇贼奸宄利用狱之时也由是知非噬嗑之时圣人未尝以用狱为利也【易説】

汉上朱氏曰勅当作敕明其罚之轻重使人晓然易避效电之明也正其法令以警懈墯效雷之动也九四坎为律法也三不正敕法也上三爻不正明罚也先王将明罚必先敕法非谓法其威怒以致刑此卦至爻变始有用刑之象【易传】

新安朱氏曰雷电当作电雷【本义】　问诸卦象皆顺説独雷电噬嗑倒説何邪曰先儒皆以为倒写二字二字相似疑是如此　问雷电噬嗑与雷电丰似一般先生曰噬嗑明在上动在下是明得事理先立这法在此未有犯底人留待异时之用故云明罚敕法丰威在上明在下是用这法时须是明见下情曲折方得不然威动于上必有过错也故云折狱致刑此是伊川之意其説极好【并语録】　又作尽心堂记曰予惟王制之篇虽传以为汉博士官所出然其所谓刑一成而不可变故君子尽心焉者语约而意周教明而戒密意其或者古之遗言也与今伯崇既躬行之而又以名其堂欲其出入起居仰而见之常有以自警也以为未足又取夫大易电雷之象明断之义与夫刚柔上下浅深难易之説金矢黄金艰贞厉之戒揭于坐右而以蚤夜览观焉此其志岂以一得其情而遽喜者哉【文集】

初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也

伊川先生曰九居初最在下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故【一有后字】得无咎也初与上无位为受刑之人余四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无隂阳之位隂阳系于竒偶岂容无也然诸卦【一作爻】初上不言当位不当位者【一作不言位当不当者】葢初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非隂阳之位也　屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾葢取禁止其行使不进于恶也【并易传】

横渠先生曰戒之在初小惩可止故无咎【易説】

山杨氏曰先王之用刑期于无刑而已当用狱之初未至于恶积而罪大犹足以迁善也故屦校灭趾使不进于恶而已所以小惩而大诫也【易説】白云郭氏曰伊川曰初最下上过尊位皆无位也无位受刑者也王弼谓无隂阳之位非也雍曰观辅嗣传文曰无位而已伊川谓无隂阳之位者以略例言初上无隂阳定位故也易之于爻以二三四五为人道之着初上虽为始终然既居六画之内安得谓之无位若谓非有位用事之象则可也是以在噬嗑为受刑之人夫以圣人仁覆天下于小罪轻刑固宜赦宥而此初九屦校灭趾不以为过何哉葢小惩于早所以大诫于后使恶不进是为无刑之本此圣人之大仁也不然姑息不忍长恶孰甚焉校者械之通名在足之校屦之而没其趾大其校使之不能行也乃所以戒其恶之不行也【易説】

汉上朱氏曰否下体艮为指在下体之下为趾巽变震为足为草木以草木连足指象没矣屦校灭趾也荀卿曰菲防屦防枲也尚书大传曰唐虞之象刑上刑赭衣中刑杂屦杂屦即传所谓藨蒯之屦要之中刑之屦或菲或枲或藨或蒯皆草为之疑古者制为菲屦赭衣当刑者服之以示媿耻非无肉刑也慎子谓以屦当刖误矣周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校大罪者小罪之积否初六不正其行不已故屦校以没其足使止而不行所惩者小所诫者大乃所以无咎震为行艮止之不行也无咎正也卦以初上为受刑二至五为用刑者用刑贵中也王弼谓初上无位非也六爻非竒则偶岂容无位【易传】

新安朱氏曰初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也灭趾又有不进于恶之象【本义】

东莱吕氏曰初九受刑者也大抵为恶先从发足处制之则恶必不能长矣屦校灭趾禁之使不得行也既不入于恶必自进于善矣所以无咎也昔周公治商之顽民不急于他事乃切切在于禁其羣饮之患夫何故商民染纣之沈酣遂致顽而不淳周公察其所从来自其所以为恶之本原而制之岂后人区区制其末流之比哉【易説】

六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也

伊川先生曰二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬齧人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乗初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨　深至灭鼻者乗刚故也乗刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也【并易传】

横渠先生曰六二居有过之地而已噬之乗刚而动为力不劳动未过中故无咎【易説】

山杨氏曰六二以中正之德处用狱之时则刑当而罪得矣故有噬肤之象焉肤言噬之易也鼻者息之出入往来而不穷也九四为间者也而初应之二刚合则为间大而难噬矣故乗之絶其往来乃无咎【易説】

兼山郭氏曰六二噬嗑柔得中而上行葢才不足而资物以为用者也柔顺中正裕于矜恤之仁而略于刚断之义然而噬肤之易有灭鼻之深葢乗刚之过也六二且以为戒况其他乎【易説】

白云郭氏曰二三四五皆言噬葢用刑除间之爻也肤柔脆之物易噬也夫六二柔顺中正之德宜其用刑无过举矣今噬肤之易而有灭鼻之深者葢六二以柔乗刚患在不及能勉于用刚焉乃能乗刚故此噬深亦无咎也古者刑乱国用重典岂非噬肤乗刚之义乎四爻必假肤腊胏肉见义者以噬嗑之名本取颐中之象故也【易説】

汉上朱氏曰艮隂为肤柔而近革噬之为易六三是也何以知艮隂为肤剥六四曰剥牀以肤坤剥干成艮也六三不当六二噬之中正而动刚乗刚而往所刑者当兊为口故曰噬肤艮为鼻二动兊见艮毁灭鼻也鼻在面中灭鼻则当息不息则势不能久言虽不当而二之用刑亦不过中故无咎二动宜有咎也【易传】

新安朱氏曰祭有肤鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乗刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也【本义】　肤腹腴灭没也谓因噬肤而没其鼻于器中也【语録】

东莱吕氏曰六二乗初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也二居中正之位用刑之峻如此得非过于中乎治刚强而用严刑正如病深者用药猛方得适宜乃所谓中也居中得正用刑之君子也乗初九之强暴而用刑以制之故不得不下毒手也人皆谓刑平国用中典即谓君子之中道殊不知以深刻之刑制强暴之恶正圣人之中也观孔子温和之气象在朝廷便便言唯谨尔处乡党则恂恂似不能言一旦见原壤之箕倨则以杖叩其胫见冉求之聚敛则鸣鼓而攻之圣人以严御恶政所谓中也【易説】

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也伊川先生曰三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而【一无而字】亦小噬而嗑之非有咎也　六三【一无三字】以隂居阳处位不当自处不当故所刑者难服而反毒之也【并易传】横渠先生曰所间在四四为刚阳故曰腊肉非礼伤义故曰遇毒能以为毒而舍之虽近不相得小有吝而无咎也【易説】

山杨氏曰颐中有物谓九四也则噬嗑之为间惟九四而已故有腊肉之象焉腊肉物之全体也六三柔不当位而居动之极上当九四之刚故噬腊肉而遇毒也噬腊肉而遇毒故可吝然噬终必合故无咎【易説】

白云郭氏曰六二虽乗刚而能噬深者中正故也六三之柔又非中正其噬难矣而能择干物之小者噬之犹如治小狱决小罪可谓度德而量力者也然其德威终不足以服人适足以招怨怼而致悔吝以其刑既小是以止于小吝而无大咎也郑氏周官注以小物全干为腊马氏以有骨谓之胏其义最得之毒害也犹人不胜其噬而疾作也【易説】汉上朱氏曰鸟兽全体干之为腊噬之最难者也九四不正间于上下之际强梗者也艮为黔喙之属离为雉日熯之腊肉之象六三位不当以柔噬刚刑人而不服必反伤之故遇毒毒坎险也何以知坎为毒师曰以此毒天下谓坎也小吝者六三位不当而柔也然无咎者动则正兊见坎毁强梗去矣兊口噬也荀爽曰噬腊谓四也【易传】

新安朱氏曰腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也隂柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也【本义】东莱吕氏曰六三以隂居阳处不当位自不正而欲正人难矣哉然而彼有罪恶之可诛则当诛之而不宥在我亦自无咎圣人言此真有深意存乎其间何者噬腊肉而遇毒当于此知正己之道虽吝而无咎小人有恶从而治之在我则实无罪圣人不长小人之恶之意也圣人之言譬如仓公扁鹊用一药而治二病立一言而正彼己其意深矣【易説】

九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也伊川先生曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有聫【一无聫字】骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九【一无九字】四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善凡言未光其道未光大也戒于【一作以】利艰贞葢其

所不足也不得中正故也【并易传】

横渠先生曰五为隂柔故喻干胏能守正得刚直之义故艰贞吉其德光大则其贞非艰也【易説】

山杨氏曰九四合一卦言之则为间者也以爻言之则居大臣之位任除间之责者也易之取象不同类如此夫处羣隂之中当除间之责其任难胜矣故有噬干胏之象焉胏肉之有骨者坚而难噬也噬胏而得金矢以刚克遇之也葢刚过中故有金矢之象焉夫用狱之道君子所宜尽心也一之以刚直则狱有不得其情者故利艰贞吉孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎虽利艰贞未能使无讼也故曰未光也【易説】

白云郭氏曰先人曰胏肉之干坚强难噬者也噬嗑皆以柔而四为颐中之间上下二隂三五之所同欲以噬者也故在讼则为难听之讼在狱则为难折之狱而九四以刚明而听之能得其情者也古者以两造禁民讼以两造听之而无所偏受则不直者自反而民讼禁矣入束矢于朝不直则入其矢所以惩不直也以两剂禁民狱而无偏信则不信者自反而民狱禁矣入钧金三日乃致于朝不信则入其金所以惩不信也方九四之听讼也既得其矢则不直者自反而服其非又得其金则不信者自反而服其罪则难折之狱既折而得其情矣尚且曰利艰贞吉则人之于狱讼其可易言之哉故曰刑者侀也侀者成也死者不可复生刑者不可复续言一成而不可变也故于听之始也如此之审于其成也则又可知矣雍曰九四有至难之噬而得束矢钧金犹曰利艰贞吉者曽子所谓如得其情则哀矜而勿喜葢圣人明慎钦恤之意也虽然刑期于无刑必也使无讼如是则得金矢亦安足以为圣人之光哉所谓听讼犹人者也帝尧之光被四表文王之光于四方其道有大于此者矣故孔子之象以九四为未光也【易説】

汉上朱氏曰附骨之肉谓之胏胏古文作横渠谓五也六五柔中有刚在二刚之中日熯之干胏之象胏比腊为易比肤为难九四刚直不挠往则克之得金矢也干变为金巽为木坎为矫为弓离为兵矫木施金加于弓上矢也金刚矢直噬之则刚直行矣四五易坎毁成颐噬干胏得金矢也九四不正动而正唯恐其不正不正不足以噬故利艰贞乃吉不然则凶艰贞乃吉者以其道未光道光则安用艰贞哉或曰五君位四噬之可乎曰噬嗑爻辞取上下相噬明用刑难易而已不以君位言之卦五不以君位言者六卦讼也噬嗑也恒也遯也明夷也旅也讼不言君者人君不以听讼为主故风美召伯颂言臯陶而已恒不言君者君道不可以柔为恒遯不言君者君不可遯也明夷不言君者失君之则也旅不言君者君不可以旅也春秋天王居于郑书出诸侯去国书奔噬嗑决狱有司之事非人君之职若以五为君则二大夫三公四侯相噬何哉易不可一端尽也【易传】

新安朱氏曰胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也【本义】　荆公已尝引周礼钧金之説　问噬嗑得金矢不知古人狱讼要钧金束矢之意如何先生曰这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要底事不敢妄来又问如此则不问曲直一例出此则实有寃枉者亦惧而不敢防矣先生曰这个须是大切要底事古人如平常事又别有所在如剂石之类　问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞先生曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦德得用刑之宜亦须以艰难正固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也【并语録】东莱吕氏曰九四此爻为间最大大凡噬干胏干肉皆去间之理也九四为间既大须用力深则所得亦大大抵人情当患难未平之时则克艰其事及患难既平之后则忘其艰贞故圣人特于此致戒后汉董卓为汉大间王允诛之至其终而不能艰贞汉遂复乱正此爻之所戒也【易説】

六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也伊川先生曰五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乗在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必贞固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑【一作坚】之时岂可不贞固而怀危惧哉【一作忘危惧也】　贞厉所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也【并易传】

山杨氏曰人君任天下之重而以柔居之欲除天下之间噬之亦难矣故有干肉之象焉然据天下之利势噬之虽难与噬干胏则异矣居中而处刚得黄金也噬干肉得黄金虽不当位而居中则不过处刚则不茹得当也其除间也能胜其任矣故于贞厉而无咎【易説】

兼山郭氏曰六五听狱之道两造具备师听五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来然噬嗑之义有审克之断无五过之疵可以明于刑之中率乂于民非彝者也故噬干肉得黄金亦庶几居中之得也尚且曰贞厉无咎何也曽子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎故六五之贞厉才得当而已质之虞芮质厥成其亦未优乎【易説】白云郭氏曰先人曰噬嗑之义有审克之断无五过之疵可以明于刑之中率乂于民棐彝者也故噬干肉得黄金亦庶几居中之得也又曰六五之贞厉才得当而已质之虞芮质厥成其亦未优乎雍曰干肉之噬易于干胏六五柔而用中有可噬之道故得黄金然犹贞厉者葢未能尽为君之道故也观舜命臯陶作士而戒以无刑孔子与仲由折狱而自任以无讼葢君道无事于狱不必有干肉之噬矣【易説】

汉上朱氏曰噬上也上刚而居柔离日熯之干肉之象干肉比肤为难比胏为易五与上易成兊口故曰噬干肉黄中色离中之坤也上干变为金故曰得黄金言自五噬上噬之亦难噬之而服则于刚为得中矣九居五贞也故曰贞五未易上有强不能噬于正为厉于德为有咎噬上九而当虽厉终无咎也故曰厉无咎得当也得当者于五刚中为当也或曰用刑言噬何也曰此圣人之深意也夫示之德让使人安于至足之分则不争不争则无讼今物至于噬而后合德下衰矣噬之当也犹愧乎无讼矧噬之有不当乎末流之祸怨乱并兴反复相噬且万物同体而使物至于噬自噬之道也故四之刚直上九之刚未免于噬夫子曰必也使无讼乎叔向曰三辟之兴皆由叔世圣人之意不其深乎【易传】

新安朱氏曰噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也【本义】

东莱吕氏曰刚在四则为直而已五得中则为刚中大抵刚直中正之道本自我有患不能去其为间者耳间既去则所得非自外来【易説】

上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也

伊川先生曰上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也　人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤【一无伤字】其耳诫聪之不明也【并易传】

蓝田吕氏曰颐中有物四之谓也三与五为四所间皆欲噬而合之故四爻皆言噬六二噬六三六三六五噬九四九四复噬六三六五凡噬遇柔则易肤与干胏是也遇刚则难腊肉干肉是也二下乗刚噬柔过分至于灭鼻然噬而求合不失乎中故无咎六三以隂居阳位既失当所以遇毒然物之所间不可不噬虽以失当小吝不进卒能噬之故无咎九四一卦之体已为之间上下二隂噬之虽易理苟不直不能无凶故钧金束矢必得其直利于艰贞然后获吉不足光也六五以隂处阳以柔噬刚虽正而厉也居中得直故得黄金以中噬不中虽厉而当故无咎也腊比干肉禽兽全体有骨坚焉其噬也难五以上噬下故易三以下噬上故难

山杨氏曰为间之极至于恶积而罪大以其聪不明也使之闻过而改宁至是夫【易説】

白云郭氏曰小人不积小善不去小恶终至于不可揜不可解之际故有何校灭耳之凶则其聪之不明可知也葢能明善恶安危之戒必无是凶矣然初六灭鼻上九灭耳或以灭为刑而疑之独孔氏以为灭没也葢屦校何校则刑也屦校桎其足也桎大而没趾也何校械其首也械大而没耳也噬肤之易而深噬焉自没其鼻用力之过也此皆没之义也若以灭耳为刵灭鼻为劓灭趾为剕则上九复不为凶而初二又不为无咎也书注劓刵轻刑也考之吕刑剕辟为重故汉重斩趾同于弃市方初九小惩固不当断趾上九罪大复不当轻刑以是知三者言灭皆非刑也初二无咎上九则凶葢戒之于蚤故终为无咎上九已极虽戒亦晚矣然则械其首者安知终不丽于大辟乎故为重刑也【易説】

汉上朱氏曰四坎为耳上九之三巽为木巽见坎毁何校灭耳也上九有耳不明乎善罪大恶积陷于凶而不知宜曰耳不聪而曰聪不明何也坎水离火日月之光火外景也于目为视水内景也于耳为听视听之用无非明也气交则通精并则専瞆者専视并耳之用于目也瞽者専听并目之用于耳也上之三离目毁无见善之明又不能専听是聪复不明何校灭耳责其有耳之形无耳之用也【易传】

新安朱氏曰何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此灭耳葢罪其听之不聪也若能审听而蚤图之则无此凶矣【本义】

东莱吕氏曰上九为恶之大一至于此为桀纣为盗跖皆以不能听人之言也【易説】

合订删补大易集义粹言卷二十五

<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

钦定四库全书

合订删补大易集义粹言卷二十六

头等侍卫纳喇性德编

【离下艮上】

伊川先生曰贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也【易传】

贲亨小利有攸往

伊川先生曰物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可増其光彩故能小利于进也【易传】

蓝田吕氏曰贲致饰以文也

白云郭氏曰伊川曰贲饰之道非能増其实也能加之文而已又曰理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文自然之理也一则不立二则为文非知道者孰能识之凡卦有以二体之义及二象成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与夫天与水违行是也有取一爻者柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻变者风雷益又取损上益下山下有泽损又取损下益上是也有以二象成卦又取爻义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下据成卦而言非谓卦中升降也如讼无妄云刚来非谓自上体而来也凡柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也居尊位是进而上行也非谓自下体而上也先儒谓贲本泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理乎雍曰贲自泰来虽取六二上九之变其实主文明之道者六二而已故彖释贲亨则曰柔来文刚其文有异于噬嗑所谓刚柔分也小利有攸往以上九虽变而非主卦之爻是以小利而已【易説】