周易义海撮要

一谓无也无隂无阳乃谓之道一得为无者无是虚无虚无是大虚不可分别唯一而已故以一为无也若其有意则彼此相形有二有三不得为一故在隂之时而不见为隂之功在阳之时而不见为阳之力自然而有隂阳自然无所营为此则道之谓也故以数言之谓之一以体言之谓之无以物得开通谓之道以微妙不测谓之神以应机变化谓之易总而言之皆虚无之谓也【孔】隂阳果何物哉虽有娄旷之聪明未有能得其髣髴者也隂阳交然后生物物生而后有象象立而隂阳隐凡可见者皆物也非隂阳也然谓隂阳为无有可乎虽至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而谓之隂阳与不见隂阳之髣髴而谓之无有者皆惑也圣人知道之难言也故借隂阳以言之曰一隂一阳之谓道一隂一阳者隂阳未交而物未生之谓也喻道之似莫密于此者矣隂阳一交而生物其始为水水者有无之际也始离于无而入于有矣老子识之故其言曰上善若水又曰水防于道圣人之徳难可以名而不囿于一物若水之无常形此善之上者防于道矣而非道也若夫水之未生隂阳之未交廓然无一物而不可谓之有此真道之似也【坡】一隂一阳在天日月之行也昼夜之经也寒暑之运也在人屈信也动静也语黙也推而行之故以是名之为道【朱】道无方也隂阳则有方矣道无体也隂阳则有体矣无方故妙物而为神无体故用数而为易有方则上下位焉有体则小大形焉是物而已然所谓道者未尝离物而物无乎非道则道非即隂阳非离隂阳而万物之所由者一隂一阳而已彼师天而无地师隂而无阳者皆万物之所不由也【郑】道者何无之称也无不通也无不由也况之曰道寂然无体不可为象必有之用极而无之功显故至乎神无方而易无体而道可见矣故穷变以尽神因神以明道隂阳虽殊无一以待之在隂为无隂隂以之生在阳为无阳阳以之成故曰一隂一阳也【注】

继之者善也成之者性也

隂阳交而生物道与物交而生善物生而隂阳隐善立而道不见矣故曰继之者善也善者道之继而指以为道则不可今不识其人而识其子因之以见其人则可以为其人则不可故曰继之者善也学道而自其继者始则道不全昔者孟子以善为性以为至矣读易而后知未至也孟子之于性盖见其继者而已矣夫善性之效也孟子已及见性又见其性之效因以其所见者为性性之于善犹火之能熟物也吾见其火而指天下之熟物以为火夫熟物则火之效也敢问性与道之辨曰难言也可言其似道之似则声也性之似则闻也有声而后闻邪有闻而后声邪是二者果一乎果二乎孔子曰人能道非道人又曰神而明之存乎其人性者所以为人者也非是无以成道矣【坡】在仁为元在义为蔵在礼为嘉在智为寂在信为谷善端不一而皆在于可欲则所以继道而不絶者善而已道非有心者所能得近非无心者所能得逺惟黙而得之性而成之则所以成道而无亏者性而已善名立而道之体亏矣故庄子曰离道以善自道以降可欲者惟善而已故曰继之者善也命之在我各有仪则一性自成道体咸备以空寂以觉照则所谓性者果且有亏乎哉故曰成之者性也【郑】

仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

属目于无形者或见其意之所存故仁者以道为仁意存乎仁也知者以道为知意存乎知也贤者存意而妄见愚者日用而不知是以君子之道成之以性者鲜矣【坡】君子体道以为用也仁知则滞于所见百姓则日用而不知体斯道者是亦鲜矣故常无欲以观其妙始可以语至而言极也

显诸仁蔵诸用鼓万物而不与圣人同忧

衣被万物故曰显诸仁日用而不知故曰蔵诸用【注】道之功用鼓动万物使之化育圣人化物不能全无以为体犹有经营之忧道则虚无为用无事无为不与圣人同用有经营之忧也【孔】天地之道干刚坤柔日月照临春夏生长秋冬敛蔵使万物绵绵而不絶者天地生成之仁也然不知天地生成之用也圣人之道恩涵泽浸政渐仁煦薄赋轻役恤孤赈贫使百姓安其土而不迁劝其功而乐事者圣人生成之仁也然不知圣人生成之用也大易之道寂然不见其体杳然不见其形以之恱泽生民功业万世施为徳泽则可以衣被万物是显诸仁也及夫推究本源测度云为不见其迹是蔵诸用也天地以时而生以时而杀雷霆以鼓动之风雨以滋润之使万物洪纎髙下皆遂其性或万物之中有夭折暴亡凶荒札瘥者皆任自然之理不能忧恤老子所谓天地之道其犹橐籥以万物为刍狗者是也圣人代天牧民物之夭折暴亡常如已内于沟中故大易之道载天地生成之理而不能与圣人同忧也【胡】仁者体也道以之显用者知也道以之蔵言显则知用之为知言蔵则知仁之为体至于鼓万物而不与圣人同忧则寂然不动之时也圣人有思有为者也故吉凶与民同患道则无思无为故鼓万物而不与圣人同忧【龚】

盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳天地之道无所不生无所不育其徳至广其功至大圣人法天地之用广生成之道万物由之而通众事由之而立作工巧以便器用立商贾以通有无为之网罟则以佃以渔为之耒耜则以耘以耔使天下之人至于昆虫草木无不被其赐者是圣人极盛之徳广大之业至极矣施于行则为徳行于事则为业天地生物盈满于天地之间则谓之富圣人法天行事布其徳泽施其敎化竭天下之财用聚天下之民物以为之富有富有天下措当世于不拔故谓之大业天地之道日往月来隂极阳生四时更变寒暑相推日复一日生成万物其徳日盛圣人法之增修其徳持循政敎适时之变量事制宜使其徳日新而盛大【胡】圣人有相之道不以其所可忧者而同乎无忧以谓配天地立人道者存乎已易之道是已则圣人盛徳大业岂不至矣乎横渠曰富有者大而无外也日新者久而无穷也【朱】

生生之谓易

隂阳转易以成生化【注】天地之道圣人之徳以富有言之则谓之大业以日新言之则谓之盛徳然生成之道变化之理终而复始死而复生使万物绵绵而不絶者天地圣人之徳业也大易之道总隂阳生杀之理包人事万物之宜变而必通终而复始随时之变因事制宜准拟天地其功不异生生相续而不絶也【胡】相因而有谓之生生苟不生则无得无失无吉无凶方是之时易存乎其中而人莫见故谓之道而不谓之易有生有物物转相生而吉凶得丧之辩备矣方是之时道行乎其间而人不知故谓之易而不谓之道【坡】

成象之谓干效法之谓坤

象有见而已法则制焉干位乎亥前天一肇焉万物于是乎始有见坤位末后万宝成焉裁而制焉万物皆覩圣人立成器以为天下利亦合乎天地之法象而已【郑】圣人之作易也不有所设则无以交于事物之域而尽吉凶得丧之变是以因天下之至刚而设以为干因天下之至柔而设以为坤乾坤交而得丧吉凶之变纷然始起矣故曰成象之谓干效法之谓坤效见也言易之道至干而始有象至坤而始有可见之法也【坡】太极不动则含两仪动而生阳一太极两仪而成象此天之所以三也静而生隂隂配于阳犹形之有影故两刚柔男女而效之法此地之所以两也成象者健也此之谓干效法者顺也此之谓坤【朱】成就万物之形状非刚健之功不能如是故伏羲画卦取健为象坤承天之气而始终万物皆效天而生育之故画卦取柔顺之义以人事言之亦犹天下之事非君不能立庶政之设非臣不能行也【胡】

极数知来之谓占

有象有法则数行矣易逆数也无有逺近幽深遂知来物则有以极其数道无数也故未尝有穷物有数也故可极焉天地之数五十有五而大衍之数五十蓍之用四十有九而卦止于六十四则数为可极故也数为可极则来物为可知此占事也故曰极数知来之谓占

通变之谓事

物穷则变变而通之事之所由生也【注】穷则变变则有术以通之此之谓事【朱】暑往而寒来阳生而隂伏物之所以理事之所以通生而后滋周而复始皆自变化之力黄帝通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是皆自通变然后成天下之事也【胡】

隂阳不测之谓神

万物之生皆由天地隂阳之功以生成之然生成之道周而复始极而复生不言而信不疾而行及究其生育之形不可得而知也【胡】无一物不生乎神则无一法不见乎易易者用也用必归乎体故初言道以一隂一阳为宗中言易以一干一坤为序末言神以隂阳不测为妙离之则为三合之则随所在而宜也【龚】

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

广以言其无不载也大以言其无不覆也无不覆载则通上下矣故以言乎逺则不御所谓推而行之谓之通不御者所谓通也以言乎迩则静而正所谓天下之动正夫一也静而正则贞也不杂故也此因其四旁中央而横说之也以言乎天地之间则备矣此因其上下而从说之也广大者犹有分也备则无不有矣此易一名而具广大也【龚】广者坤也大者干也以言乎逺者变动也入于无形莫之能御也以言乎迩者不变者也静而守正一天下之动者也以言乎天地之间则乾坤合徳刚柔有体变与不变互相推荡而万物备矣广矣大矣备矣所谓富有也【朱】

夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

专专一直刚直翕敛也止则翕敛其气动则辟开以生物也干统天首物为变化之元通乎形外者也坤则顺以承阳功尽于已用止乎形者也故干以专直言乎其材坤以翕辟言乎其形【注】至刚之徳果至柔之徳深絶意于动专也不可复回直也敛之无余翕也发之必尽辟也夫小生于杂隘生于疑故专直生大翕辟生广【坡】无为而制命有为而顺理无容心焉任一气之自运是以大生焉无一物之不覆冐也以土为质而受物之归以化为事而效法以示无容心焉委众形之自化是以广生焉无一物之不持载也干其动也直而坤卦曰六二之动直以方也辟户谓之干而此曰坤其动也辟何也任理而不为私者干之直也坤之道尽于二二则一法天而已出命而万物以出者干也至柔而动也刚则其趋时也有所辟焉而不可以为常也乾坤一道也动静不失其时而物生焉此其所以为广大欤【郑】

广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳

莫神于天莫富于地故广大配之四时之运相推而行无所终穷故变通配之日昱乎昼月昱乎夜故隂阳之义配之至徳者道之本也故易简之善配之道之在易体神而未判乌至而倪小大则天地不足以穷至大之域自古以固存则四时不足以纪方来之变通乎昼夜之道而知则日月为无方无极复无极无尽复无尽则至徳为无体若是者独立乎万物之上物无得而耦之则亦何所配哉自其出而为乾坤则其体有广大之可名其用有变通之可久上下异位方圎异相而有隂阳之义不违乎性之固有不逆乎理之自然而有易简之善故天地之大四时之运日月之行至徳之实此则有以配而合之矣然隂阳曰义易简曰善者隂阳之在物或有不得其宜者而乾坤之所体无适而不宜也易简之在人有所谓不善乾坤之所示无非善也

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也穷理入神其徳崇也兼济万物其业广也【注】成已者徳也故欲崇崇则日新成物者业也故欲广广则富有夫易者用数而非数也变动不居超然于形器之外以此尽其性则极髙明矣故圣人所以崇徳以此通于事则功盖天下矣故圣人所以广业【郑】

知崇礼卑崇效天卑法地

知以崇为贵礼以卑为用极知之崇象天髙而统物备礼之用象地广而载物【注】徳之崇在智以辨物故也业之广在礼以交物故也辨则天道升故知言崇交则天道降故礼言卑智于五行为水水趋下也而致用常在上升而为云是也礼于五行为火火炎上也而致用常在下若烹饪是也然智天一也辨而见独故崇效天以逺而尊故也礼地二也示而弗閟故卑法地以迩而亲故也【郑】

天地设位而易行乎其中矣

天地易之门户而易之为义兼周万物【注】易者天地之用也尊卑有定天地设位六爻上下升降而易行乎其中矣【朱】天地位徳业成而易在其中明此之外无别有易【坡】易行其中者用崇徳广业故也易立乎其中者易之体也立象设卦是也【龚】

成性存存道义之门

易道旣在天地之中能成其万物之性使物生而不失其性存其万物之存使物得存其成也性谓禀其始也存谓保其终也道谓开通也义谓得其宜也既能成性存存则物之开通物之得宜从此易而来故云道义之门谓易与道义为门户也【孔】性者天之所禀也存者不絶之谓也夫人禀天地之善性至明而不昏至正而不邪至公而不私若能观天之性而成就已之性则可以生成于天下以尽万物之性使万物之性存存而不絶而道义自此涂而出也若不能观天之性以正已之性刚陷于邪佞而放僻之事从而至矣如是则不能开通其物夫易之道准拟于天地至公至正无私无曲成其治性之道存存而不絶成其道义之门为人之所出入而取法也【胡】

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象

卦者所以示象也故有以见天下之赜赜者理之所蔵可探以示人也上下内外所谓拟诸其形容也静而有则者形也动而有仪者容也隂象隂之物宜阳象阳之物宜隂阳杂者亦然此所以谓之象而成卦【龚】若干之健坤之顺震之动离之文而取于马牛龙雉之类则象实像之故也【郑】拟诸其形容者刚柔有体象其物宜者百物不废【郑】

圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

爻者所以趋动也防者方合而不乖通者方变而不穷此时也典则有叙而略礼则有秩而详此所以趋时也趋时有得失则吉凶生焉此所以谓之爻而成章【龚】爻者九六之数也防则万物皆相见通则气融而亨典言常礼言变而辞者所以命其物也万物方静辨而各正后不省方而君子则向晦亦无所效矣天下之时至于防通而无道以御之则是在萃之聚而忘不虞之戒处既济之定而无防患之思也岂能必无凶乎故有典焉以经之有礼焉以纬之顺之者吉逆之者凶而系辞焉以断之天下之动始得而和矣若否泰损益之不同而消息盈虚之不能违爻效之故也【郑】

言天下之至而不可恶也言天下之至动而不可乱也

谓圣人于天下至之理必重慎明之不可鄙贱轻恶也若鄙贱轻恶不存意明之则逆于顺道也天下至变动之理论说之时不可错乱错乱则乖违正理也【孔】天下之去人情也逺矣则疑若可恶象之所言每与理防则人将乐而玩之矣天下之动扰扰而不齐则疑若可乱爻之所言每与事适则人将居而安之【郑】象之所言有形容物宜爻之所言有内外上下【龚】如颠趾出否豕涂鬼车言天下之至也然象其物之所宜虽至而不可恶也如升降上下反复相变亦天下之至动也然断之以吉凶虽至动而不可乱也【朱】易之爻象君子小人之道无不备载于其间然虽有出小人之辞亦未尝容心但于人事之得失备言之小人之心旣不能思大易之道而奸邪情伪亦不能错杂而纷乱之【胡】

拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

言者尚其辞故拟之而后言则无妄言动者尚其变故议之而后动则无妄动拟议以成其变化刚语黙动静皆中于道易言变化者四曰天地变化者乾坤变化也曰乾道变化者干之变化也曰刚柔相推而生变化者爻象之变化也曰拟议以成其变化者言行之变化也或出或处或黙或语变化也爻象之变化象天地故曰天地变化圣人效之言行之变化体易也【朱】拟而后言度其所出也议而后动攷其所宜也刚柔相推而生变化变化之所始也拟议以成其变化变化之所终也在易道则为刚柔相推在人事则为拟议言动此所以变化自生而有成也【龚】老子曰善言无瑕谪善行无辙迹夫言至于无瑕谪行至于无辙迹可谓神矣则所谓变化者其外乎拟议之间哉【郑】拟议之事在于慎言语同心行重举措守谦退勿骄盈保静慎勿贪非位凡此七事是言行之尤急者故引七卦之义以证之【孔】

鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎中孚九二上应九五当中孚之时二五以至诚相应用心不私虽六三六四以隂柔间厠于其间进无所适退无所遇二五虽不得相防然至诚相待终得其应是犹鸣鹤在幽隂之中声闻于外其子従而和之也美好之爵不自有乃与同类之人共分而靡之是用心不私至公至正也【胡】明拟之而后言议之而后动当如是也此动彼应非变化乎【朱】

同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

拟议而后动则同类相应以同人初未和同故先号咷后得同类故后笑也孔同人九五始为三四防难故不得与二为应是先号咷也然二五至诚相应终得防遇是后笑也【胡】其臭如兰言可服也【朱】

初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

大过之时政教陵迟纪纲废坠上下失道本末衰弱唯是大才大徳之人过越常分以拯救之然圣贤之人虽过越常分以拯救天下之事然居事之始不可不过慎重之苟不慎重则害于成事以灾其身也【胡】明言行之当慎也【朱】

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

谦之九三以阳居阳在下卦之上以位言之则得其正以身言之则在人臣之极位上奉事其君下在于百官之上其责至重其职非轻是以上则劳谦以事于君下则劳谦以接于人不以动劳为虑常懐旷官之忧夫如是劳谦君子有终者也小人之性亦有谦顺之时然其心易骄不能终始而行之也徳言盛者取其日新之谓礼言恭者取其恭顺之谓【胡】存其位者非固位有终吉也明言行之当谦也【朱】

亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

不当尊位无位也干见坤隐坤为众无民也九三不应无辅也上九刚过亢满不知谦降之道是以动而有悔违谦故也【朱】

不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身防事不密则害成是以君子慎密而不出也

夫节之为道节人之情防人之欲禁民之非正民之伪天下之所恶闻人情之所不愿者也凡君子为节之道当慎重而周密之不然则法出奸生令下诈起适足以壊其成事矣【胡】

子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵诲盗冶容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也

解之六三以隂柔之质居于阳位以位言之则不中也以身言之则不正也夫以隂柔不中不正之小人而居君子之位行其谄谀之行荼毒良民不可以久居其位必为盗之所夺也【胡】春秋之时诸侯有问鼎之轻重者陪臣有窃宝玉大弓者亦以上慢下暴故也盖治乱之本隐而难知及其显也众人莫不知之唯圣人能知之于隐微难知之时故其为力不劳而天下治季氏旅于泰山孔子谓弟子曰汝弗能救欤八佾舞于庭曰是可忍也孰不可忍也当此之时天下可谓乱矣季氏旅于泰山八佾舞于庭岂足过哉孔子特忧之如此盖唯圣人能探其本而知其所以治乱安危为在此也然则非作易之圣人其孰能知盗者乎

大衍之数五十其用四十有九

京房谓十日十二辰二十八宿凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九　马季良云易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其余四十九转运而用也　荀爽则曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潜龙勿用故用四十有九　郑康成言天地之数五十有五其六以象六画之数故减之用四十九　王弼则曰演天地之数所赖者五十其一不用者以其虚无非所用也　子夏则曰其一不用者太极也无可名之谓之太极　孔颖逹言圣人推演天地之数止用五十非数而数以之通不用而用以之成又虚一以象虚无之气　顾懽云立此五十数以数神神虽非数因数而显故虚其一数以明不可言之义也刘牧谓天地之数十有五居其内而外干五行之数四十也今止用四十九者盖由天五为变化之始散在五行之位故中无定象又天一居尊而不动以用天徳也天一者象之始也有生之宗也为造化之主故居尊而不动也又曰虚天一之不用象太极而成功不测也夫言五位者竒耦之位也有合者隂阳相合也旣隂阳相合而生五行则必于五位之中各有所生矣至于天一与地六合而生水合之者父母也生之者子也言于父母数中虚一为水以表生子之用亦犹大衍之虚也夫如此则地二天七天三地八地四天九天五地十合生之际各虚一以成金木水火土而备五行之数者也然每位虚一非去之也盖五位父母密蔵五子之用而欲成就变化宣行鬼神者也五行旣能佐佑天地生成万物是隂阳不可得而测也况于人乎故曰密蔵五子之用也李太伯谓天地之数虽五十五至揲蓍之法只可用四十九取其整数而已增一损一则不可揲也至如期三百六旬有六日而乾坤之防三百六十当期之日又岂可言无六防以当六日者别有意也　陈髙谓天地之数五十有五其用四十有九者大衍自虚其一也水一水也火一火也木一木也金一金也土一土也老子曰天得一以清地得一以寜神得一以灵谷得一以盈侯王得一以为天下贞自天地以至于王侯未有不得一而成体者也各得其一而成体虽则千变万化而其所谓一者无往而不虚也易曰天下之动贞夫一者也知一之说则天地万物之理得矣庄子曰通于一而万事必长也　胡瑗谓天数二十五地数三十是老隂老阳之数也以数言之隂数多于阳数而隂者是臣之象也阳者是君之象也今地数三十隂之盛于阳也臣之盛于君子之盛于父卑之盛于尊至逆之象也是故圣人因天地生成之数自然之理酌其老隂老阳之数以隂不可过于阳臣不可盛于君故于地数三十之中去其六防又合于坤之防二十四合于天数二十五共为四十九数取其隂下于阳臣下于君子下于父卑下于尊此至顺之道也　朱云谓小衍之五参两也太衍之五十则小衍在其中矣一者体也太极不动之数四十有九者用也两仪四象分太极之数总之则一散之则四十九非四十有九之外复有一而其一不用也方其一也两仪四象未始不具及其散也太极未始或亡体用不相离也四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用八用九十即五也十盈数可【阙】不可衍也【龚】史谓大衍之数五十总四十有九之成数又合而为一也此蓍之体也其用四十有九自分而为二言也此蓍之用也以蓍之体合蓍之用四十有九则五十也故一为虚数四十九为实数而一者四十九之所生也