周易会通

爻为丘园丘园者束帛之所由出　孔氏曰诸儒以为贲饰丘园之士且爻象无待士之文此则普论为国之道不尚华饰而贵俭约也若惟用束帛招聘丘园以俭约待贤岂其义也　双湖先生曰坤为帛三隂坤体五艮为手九三一阳间之有艮手束帛之象】上九白贲无咎集解【程子曰上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳　朱子曰贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此】附録【朱子语问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也僴铢曰如本义説六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣葢皆贲极之象也铢白贲无咎据刚上文柔似不当説自然而卦之取象不恁地拘各自説一义渊】纂注【龙氏仁夫曰艮上九居静止之极此有道之贤遗去纷华泊然世外以质素为贲饰者故为无咎之占　朱氏曰五色本于素五味本于淡五声本于虚质者文之本也　徐氏之祥曰易上九三十二爻惟八艮体无凶咎　徐氏曰内三爻离体以文明为贲外三爻艮体以笃实为贲　项氏曰离主饰艮主白　李氏舜臣曰杂卦贲无色也其白贲之谓乎夫卦以贲饰为义而初九舍车而徒以示素履于一步之初六五束帛戋戋而躬行素俭之礼于九重之上诸爻所以相贲大率皆清修洁白而非浮靡之事至于上九白贲则凡世间之色无可观矣大哉贲无色也非知未始有易之初者不足以语此】大象传山下有火贲君子以明庶政无敢折狱【吕音训明陆氏曰蜀才作命折陆之舌反】集解【程子曰山者草木百物之一无之字所聚生也火在其一无其字下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子劝山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其一无其字明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也　朱子曰山下有火明不及逺明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此】附録【朱子语问本义云明庶政是明之小者无折狱是明之大者此专是就象取义伊川説此则又就贲饰上説不知二説可相备否先生曰明庶政是就离上説无折狱是就艮上説离明在内艮止在外则是事之小者可以用明折狱是大事一折便了有止之义明在内不能及它故止而不敢折也大凡就象中説则意味长若悬空説道理虽説得去亦不甚亲切也易説山下有火贲离下艮上内明外止虽内明是个杀防明所以不敢用其明以折狱此与山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱正相似而相反贲内明外止旅外明内止艮下离上故其象不同如此僴问茍明见其情罪之是非亦何难于折狱曰是他自有个象如此遇着此象防便用如此然狱亦自有十三八棒便了防亦有须待囚讯鞫勘録问结证而后了防书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未具而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者谓囚讯结证已毕而即决之也僴】纂注【蔡氏曰有山之材而照之以火则光彩外着贲之象也明庶政离明象政者治之具所当文饰也无敢折狱艮止象折狱贵乎情实贲则文饰而没其情矣　程氏曰离为刑狱之象凡四卦贲旅不嫌于用明故称火丰噬嗑称电者暂明于幽暗之间不以为常也】彖传贲亨集解【朱子曰亨字疑衍】柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也【吕音训上陆时掌反】集解【朱子曰以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒説天文上当有刚柔交错四字理或然也】纂注【蔡氏曰柔来而文刚二也坤下交干而为离也分刚上而文柔上也干上交坤而为艮也　朱氏曰于柔言来则知刚上者往也于刚言上则知柔来者下也　冯氏椅曰柔自上而来文干之刚柔隂小也所谓亨小指六二也分二之刚上于上而文坤之柔所谓利有攸往指上九也今本误于卦下便添一亨字却于亨字下移一小字置于利有攸往之上错乱文义今当正之曰柔来而文刚故亨小分刚上而文柔故利有攸往则理与象不舛谬矣又曰柔不能自亨丽于刚则亨故亨曰小刚不皆利分于上刚利故利有攸往其下文则因上文以推广卦义　郭氏京曰天文上脱刚柔交错一句此夫子广美贲卦有天文之象欲人君取义以理化人审详天文及人文误脱昭然】文明以止人文也集解【程子曰卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相一作相交为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无贲不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利肖攸往分干之中爻往文于艮之上也事由饰不加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能増其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言一无言字上下各主一事者葢离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言隂阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则一作必字有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也　朱子曰又以卦德言之止谓各得其分】观乎天文以察时变集解【程子曰天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之代变观其运行以察四时之迁改也】观乎人文以化成天下集解【程子曰人文人理之伦序观人文以教化天下天一无天字下一无下字成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而一无而字成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者防乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离为内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也　朱子曰极言贲道之大也】纂注【胡氏允曰日月五星之运错行乎二十八经星之次舍此天之文也即卦中刚柔交错乎六位者也君臣父子兄弟夫妇朋友灿然有礼以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也是则卦中离明而艮止者也圣人南面而立视昏旦之星日月之次以知四时寒暑之变观君臣父子兄弟夫妇朋友之文则导以礼乐风以诗书彰以车服辨以采章而化成于天下　双湖先生曰文王贲卦彖辞惟曰贲亨小利有攸往葢指卦中一隂先往而后刚来以成卦小指隂柔言也今夫子彖辞则曰柔来而后刚上是论卦变不同于文王矣且其曰刚柔相文曰天人之文是又全发已意彖辞所未有也若是者不谓之夫子不尽同于先圣可乎以三画卦论柔来文刚而在离中有人文之象则上文柔而在艮上有天文之象互震为春互坎为冬而包夏秋于其间有察时变之象因六二之来而离文明之卦已成又有化成天下之象焉细玩其辞而卦象昭然可见矣】小象传舍车而徒义弗乘也【吕音训弗晁氏曰郑玊作不】集解【程子曰舍车而徒行者于义不可以乘也初应四正也从二非正也近舍二之易而从四之难舍车而徒行也君子之贲守其义而已朱子曰君子之取舍决于义而已】纂注【蔡氏曰处卦最下亦理无可乘之者故曰义弗乘也】贲其须与上兴也集解【程子曰以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止唯系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也】纂注【袁氏曰隂不能以自明也得阳而后明柔不能以自立也得刚而后立下不能以自兴也得上而后兴】永贞之吉终莫之陵也集解【程子曰饰而不常且非正一有则字人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎】纂注【蔡氏曰陵侮也三能永贞则三柔虽比已而濡如然终莫之陵侮而不至陷溺也】六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也集解【程子曰四与初相逺而三介于其问是所当之位为一无为字可疑也虽为三寇雠所隔未得亲其婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也　朱子曰当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也】纂注【潘氏曰初四正应始虽疑虑终必自合复何尤哉】六五之吉有喜也【吕音训喜陆氏曰如字徐许意反无妄大畜卦放此】集解【程子曰能从人以成贲之功享其吉美是有喜也】白贲无咎上得志也集解【程子曰白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与它卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也】附録【朱子语问何谓得志曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便是优游自得也铢】

经【坤下艮上】集解【程子曰剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五隂而一阳隂始自下生渐长至于盛极羣隂消剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山髙起地上而反附着于地頺剥之象也】剥不利有攸往【吕音训剥陆氏曰邦角反马云落也説文云裂也干宫五世卦】集解【程子曰剥者羣隂长盛消剥于一作一字阳之时众小人剥丧于一无于字君子故君子不利有所往唯当防言晦迹随时消息以免小人之害也　朱子曰剥落也五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛长而阳消落九月之卦也隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤而外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也】纂注【冯氏椅曰剥如剥枣之剥击也又邦角切割也裂也诸爻以割裂为义或曰王介父晚悟豳诗剥枣之义葢落之也非自落也　双湖先生曰不利有攸往戒阳也有挽留一阳意体艮止之象也若一阳更往则剥而为坤阳道尽矣如之何可往哉】初六剥牀以足蔑贞凶【吕音训蔑陆氏曰莫结反犹削也楚俗削蔑之言马云无也郑云轻慢也荀作灭】集解【程子曰隂之剥阳自下而上以牀为象者取自身之所处也自下而剥渐至于身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故为剥足隂自下进渐消蔑于一无于字贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也一作消亡正道也一作消亡于正也隂剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知　朱子曰剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也】纂注【兰氏曰一阳在上五隂载之有牀之象　蔡氏曰牀者人之所安其体则上实下虚故取以象剥足在下又取以象初蔑无也贞正也剥于下而自失其正故曰蔑贞阳不可无也蔑贞凶故戒　徐氏曰初二取刚既逺故皆曰蔑贞朱氏曰蔑无之也无君子之正则凶也　李氏舜臣曰阳正隂邪以隂蔑阳故曰蔑贞剥卦隂爻凡五六三舍羣隂以应上九故无咎六五以宫人之宠待羣隂而杀其权故无不利若初六六二六四则居剥之世专以隂剥阳者故三爻皆因剥牀而凶是则圣人虽于隂类当长之时犹不许小人之害君子其戒昭然也　双湖先生曰下四隂爻虽因已成之卦系辞其实各原其初剥阳言之葢卦本纯干也初之蔑贞其姤之时乎二之蔑贞其遯之时乎但以剥阳为蔑贞不以位论矣三之无咎其否之时乎四之凶其观之时乎五之以宫人宠正当剥之时也圣人既于观四别取观国之光义而于剥五又取率羣隂以受制于阳为利焉至上九直象之以不食之硕果其扶阳抑隂之意每如此夫】六二剥牀以辨蔑贞凶【吕音训辨陆氏曰徐音办具之办足上也黄云牀箦也薛虞云膝下也郑符勉反晁氏曰案古文作分今文作辨郑作辨云足上称辨谓近膝之下屈则相近申则相逺故谓之辨辨分也崔燝云辨牀梐也】集解【程子曰辨分隔上下者牀之干也隂渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣　朱子曰辨牀干也进而上矣】附録【朱子语问初与二蔑贞凶是以隂剥阳小人蔑君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复隂与小人亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只是説阳与君子之凶也】纂注【孔氏曰辨谓牀身之下足之上分辨处也　胡氏曰初民之象故曰足四切近于君故曰肤二居肤足之间是上下分辨之际人臣之位也始剥于民又剥于臣】六三剥之无咎【吕音训六三剥无咎今本有之字陆氏曰一本作剥之无咎非晁氏曰案京刘荀爽一行皆无之字】集解【程子曰众隂剥阳之时而三独居刚应刚与上下之隂异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方羣隂剥阳众小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也朱子曰众隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎】纂注【冯氏椅曰剥之无咎有之字非后人以賛有之字遂疑经脱此一字増入也　丘氏曰剥下五隂皆剥阳者而处其中独与上应不忍党邪以害正是小人而知有君子也故在剥之时为无咎　王氏宗传曰六三小人中之君子也失上下之羣隂而与上九协焉可无取乎　李氏过曰圣人未尝不开小人为善之门　杨氏文焕曰复之六四中行独复者以居四隂之中而不陷者也剥之六三剥之无咎者舍四隂之朋而应上也】六四剥牀以肤凶【吕音训肤陆氏曰方于反京作簠谓祭器】集解【程子曰始剥于牀足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知隂长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言灭贞直言凶也　朱子曰隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也】纂注【毛氏曰四属上体故曰肤　张氏汝弼曰艮为肤噬嗑六二噬肤互艮体　冯氏椅曰一阳与四同为艮体初剥及艮阳之肤也　郭氏雍曰六四上体居牀之上则肤矣】六五贯鱼以宫人宠无不利【吕音训贯陆氏曰古乱反徐音防穿也】集解【程子曰剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而设义以开小人迁善之门五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取获宠一作亲爱之义以一阳在上众隂有顺从之道故发此义　朱子曰鱼隂物宫人隂之美而受制于阳者也五为众隂之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也】纂注【齐氏曰九家易防为鱼剥隂积为防者四姤遯否观皆有防故于剥六五言贯鱼六五四隂之主也艮手持之亦有贯鱼象　虞氏曰艮为门阙为宫室　张氏汝弼曰柔得尊位众隂以次相傅有后以宫人备数进御于君之象　冯氏当可曰五隂剥阳意极不善至是乃肯为宫人之宠以六五本柔顺而得中以率其下也　杨氏时曰先王之时六宫各率其属以时进御于王所九嫔掌之御叙于王之燕寝女御掌之而嫔御之职皆列于天官太宰涖之则燕好嬖昵之私不得干其上矣贯鱼之象也　项氏曰女治内事虽王后三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻森然并列受宠于内亦于国家何不利之有又曰以宫人言之则五为王后与君同处四为夫人佐后三为九嫔主九御下卦之长也二为世妇初为御妻五者循序而进以治隂事以当夜时如剥之五隂但用于午未申酉戌之月亦在天道未为不利也若用于阳月以侵发生之事则为厉气耳此爻别明后宫之义以见小人但以此宠之则无害也　南轩张氏曰五虽君位而卦有隂为之主不取君义者坤剥遯明夷归妹旅也非人君所处故无君义　双湖先生曰易以天道明人事卦至九月五隂既长谓观九五不剥为隂不可也特圣人系爻不言隂剥阳但言处剥之道此便是扶阳抑隂挽四世道之防意虽然亦卦爻本有此象圣人因而发之隂阳消长固有必然之势人事之尽自有转移之妙也鱼五隂象贯一阳象宠待也宠之以宫人如畜之以臣妾柔而服之无不利矣】上九硕果不食君子得舆小人剥庐【吕音训得舆陆氏曰京作德舆董作德车晁氏曰案车古文】集解【程子曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生之理上九亦一作一一作已变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥一有尽字为坤阳一有复字来为复一有然字阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳隂道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众隂宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之隂阳但言小人处极则及其庐矣庐取在上之象或曰隂阳之消一作交必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎　朱子曰一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众隂所载小人居之则极剥于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣】纂注【程子语问十月何以谓之阳月曰十月谓之阳月者阳尽恐疑于无阳也故谓之阳月也然何时无阳如日有光之类葢隂阳之气有常存而不移者有消长而无穷者　朱子语上九之象谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于其上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳葢唯君子乃能载葢小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子则害得尽后国破家亡其小人曾有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此文则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲説道理而后説象也时举硕果不食则不食便有复生之意不必云推广而言也答方士繇小人剥庐是説隂到这里时把它这些阳都剥了此是自剥其庐舍无安身已处众小人托一君子为庇覆若更剥了是自剥其庐舍便不成剥了渊或问硕果不食伊川谓阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯隂无阳如此则阳有断灭也何以能生于复曰凡隂阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳始生甚防未满那腔子做一画未成非是坤卦纯隂便无阳也然此亦是甚深与事但伊川当时解不曾分明道与人故令人做一件大事防文蔚阳无可尽之理説得甚精且以卦配月剥九月坤十月复十一月剥一阳尚存复一阳已生又坤纯隂阳气阙了三十日安得谓之无尽尝细考之这一阳不是刬地生来才交立冬便萌芽下面有些气象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分积累到那复处方成个一阳坤初六便是阳已萌芽　自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长成一阳隂剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长黄干举冬至子之半先生曰正是及子之半方成一阳子之半后第二阳方生阳无可尽之理这个才剥尽阳当下便生不曾断续伊川説这处未分晓似欠两句在中间方説得隂剥阳生不相杂处虞复之云恰似月望便见隂阳生逐旋如此隂不防一上剥阳不防一上长也防杨至问十月何以为阳月先生因反诘诸生令思之云程先生于易传中虽发其端然终説得不透彻诸生以所见荅皆不合复请问其旨先生云剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面趱得一分下面便生一分到十一月半一阳始成以此便见得天地无休息处时举九月隂极则阳已下生谓如六阳成六段而一段又分作三十小段从十月积起至冬至成一爻不成一阳是陡顿生亦须以分毫积起且天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首段所载非惟一歳有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此説亦是义刚阳无骤生之理如冬至前十月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到至日方成一画不是昨日全无今日一旦便都复了大抵剥尽处便生如列子所谓运转无已天地密移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿亏亦是不觉其成不觉其亏葢隂阳浸消浸长人之一身自少及老亦莫不然贺孙如人胞胎十月具方成个儿子陈植剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月尽方尽然剥于上则生于下无间可息至十月初一日便生一分积三十分而成一画但其始未着耳至十一月则此画已成此所谓阳未尝尽也道夫问隂亦然今以夬干姤推之亦可见矣但所谓圣人不言者何如荅曰前日刘履之説蔡季通以为不然熹以分明是如此但圣人所以不言者这便是一个参赞裁成之道葢抑隂而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自然恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪刘履之曰蔡季通尝言隂不可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川乃谓隂亦然圣人不言耳元定不敢以为然也道夫】纂注【张氏汝弼曰剥自干变干为木果下应六三不为所剥故不食　冯氏椅曰阳为大故