周易会通

是好事所以频复为无咎巽不是大故好底事九三别无伎俩只管今日巽了明日又巽自是可吝易説】纂注【王氏宗传曰三居两巽间一巽既尽一巽复来故频巽　兰氏曰频复无咎频巽则吝何也葢复者改过也圣人不重无过而重改过改过所以无咎频巽则以其重刚频巽非其本心所以有咎】六四悔亡田获三品集解【程子曰隂柔无援而承乘皆刚宜有悔也而四以隂居隂得四之正在上体之下居上而能下也居上之下巽于上也以巽临下巽于下也善处如此故得悔亡所以得悔亡以如田之获三品也田获三品及于上下也田猎之获分三品一为干豆一供賔客与充庖一颁徒御四能巽于上下之阳如田之获三品谓遍及上下也四之地本有悔以处之至善故悔一无悔字亡而复有功天下之事苟善处则悔或可以为功也　朱子曰隂柔无应承乘皆刚冝有悔也而以隂居隂处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为干豆一为賔客一以充庖】附録【朱子语卜田之吉占特于巽之六四言之此等处有可解者有不可解者只得虚心玩味阙其所疑不可强穿凿也董録田获三品伊川主张于作上下説得较牵强易説】纂注【许氏曰六四隂柔之质自多惧也顺入之才能承君也以是而处每堪其任故八卦皆无凶悔之辞冯氏椅曰以巽接下故下皆赴之九三以刚居阳又在下体之上干豆之象也初六与已配应賔主之象九】

【二上无九五之君充君庖厨之象六隂为武事之象故取于田　朱氏曰兊有刑杀之意　双湖先生曰互离为戈兵上古罔罟佃渔取离也详见恒卦王制天子诸侯无事则歳三田一为干豆二为賔客三为充君之庖谷梁桓四年四时之田用三焉唯其所先得一为干豆云云注干豆谓腊之以为祭祀豆实也　龙氏仁夫曰诗车攻注自左膘达右髃为上杀达右耳本为中杀左髀达右防为下杀此又三品也面伤剪毛不成禽皆不献一举而获三品此又田狩最吉之占】九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后三日吉【吕音训先陆西荐反后陆胡豆反】集解【程子曰五居尊位为巽之主命令之所出也处得中正尽巽之善然巽者柔顺之道所利在贞非五之不足在巽当戒也既贞则吉而悔亡无所不利贞正中也处巽出令皆以中正为吉柔巽而不贞则有悔安能无所不利也命令之出有所变更也无初始未善也有终更之使善也若已善则何用命也何用更也先庚三日后三日吉出命更改一作故之道当如是也甲者事之端也者变更之始也十干戊巳为中过中则变故谓之事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也解在蛊卦朱子曰九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也更也事之变也先三日丁也后三日癸也丁所以丁寜于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也】附録【朱子语先三日后三日不知是如何看来又以设此为卜是吉模様蛊之先甲三日是辛后甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁丁与辛皆是古人祭祀之日但癸日不见用处　先后是説那后面变了底一截并易説无初有终也仿佛是伊川説未善是无初更之而善是有终自贞吉悔亡以下都是这一个意思一如坤卦先迷后得以下只都是一个意渊】纂注【司马公曰巽为风风为号令九五之君为号令之主得位以行其令不失其中正故贞吉悔亡而无不利也民可与乐成难与虑始故无初有终庚属西方金金主断制号令不严则不行故先后三日吉　许氏曰九五以巽顺处中正又君臣相得而刚柔相济相得则无内难相济则有成功不待于应自可无咎应则尤为美也　蔡氏曰刚体近柔宜有悔位中正故吉而悔亡无不利也　钱氏曰先儒谓戊巳为中过中则变故谓之先三日丁也无初故不言十干之首后三日癸也有终故必尽十干而后止　冯氏椅曰此爻蛊之变故蛊之彖言先后三甲而此爻乃言先后三也　朱氏曰蛊卦六五柔故为蛊巽九五刚乃有更变之善更天下之其唯中正乎齐氏曰推马融先甲后甲之説曰八卦震东为甲兊西为蛊互震而四居震中故言甲巽互兊而五在兑上故言十干戊巳土余八日为万物始终甲者始之始者终之始蛊言始而称甲巽言终而称语固各有当也】上九巽在牀下丧其资斧贞凶集解【程子曰牀人所安也在牀下过所安之义也九居巽之极过于巽者一无者字也资所有也斧以断也阳刚本有断以过巽而失其刚断失其所有丧资斧也居守而过巽至于自失在正道为凶也　朱子曰巽在牀下过于巽者也丧其资斧失所以断也如是则虽贞亦凶矣居巽之极失其阳刚之徳故其象占如此】纂注【杨氏万里曰上九位极人臣身极崇髙爱其富贵权势而患失之心生故必极其巽顺阿谀以保其所有不知顺愈过身愈危小则丧资用大则丧权势虽正亦凶况不正乎　李氏过曰二处下体巽在牀下未害也已处上体巽在牀下则反失威重古人有行之者周之夷王是也下堂而见诸侯似未害其为巽而诸侯反不至也　郭氏雍曰九二有为之臣也以巽用刚者也上者巽之极也巽极不知变而欲同九二之道则其过也甚矣　黄氏曰巽以初与四为主初进退四有获何也初在下卦伏亦甚焉四在上卦巽其杨杨矣凡巽不欲过二中吉五中正吉三过中故咎上穷巽故凶也　丘氏曰巽顺也以一隂而顺乎上之二阳也在卦以二柔为巽主初柔居刚未安于巽故有进退之疑四柔居柔巽其安矣故有功二与五皆以刚居刚而五得中故五吉而三吝二与上皆以刚居柔而二得中故二吉而上凶也大抵巽以居中得位为善二得中而失位三四得位而失中初上位与中俱夫皆不能尽巽之道唯九五位乎中正所以贞吉而为申命之主欤　项氏曰巽上九与旅九四同称资斧者旅之四即互巽之上也巽为利市三倍故同称资斧焉】大象传随风巽君子以申命行事集解【程子曰两风相重一作从随风也随相继之义君子观重巽相继以顺之象而以申命令行政事随与重上下皆顺也上顺下而出之下顺上而从之上下皆顺重巽之义也命令政事顺理则合民心而民顺从矣　朱子曰随相继之义】纂注【蔡氏曰申命重巽象行事风象　杨氏曰申命须用事命申而事不行与州县之文徒挂墙壁何以异哉　郭氏雍曰易于巽主敎命故观姤言敎命亦皆主巽　项氏曰凡卦之有巽者多言文敎风俗之事小畜之懿文徳蛊之振民育徳观之观民设敎姤之施令诰四方巽之申命行事渐之居贤徳善俗鼎之正位凝命皆此意也】彖传重巽以申命【吕音训重巽以申命晁氏曰徐氏新义云下有命乃行也一句误写入注】集解【程子曰重巽者上下皆巽也上顺道以出命下奉命而顺从上下皆顺重巽之象也又重为重复之义君子体重巽之义以申复其命令申重复也丁寜之谓也朱子曰释卦义也巽顺而入必究乎下命令之象重巽故为申命也】附録【朱子语巽是顺卦故曰重巽八卦之象皆如此问申字是两番降命令否曰非也只是叮咛反覆説便是申命巽风也风之吹动无处不入无物不鼔动诏令之入人沦肌浃髓亦如风之动物也涧申字是叮咛反覆之意风无所不入如命令之叮咛告戒无所不至故象以之学蒙巽卦是于重巽上取义重巽所以为申命渊】纂注【方氏曰人君之巽莫大于顺人心以行事发号施令最不可以不顺我以为顺人不以为顺未可也上顺下下不顺于上未可也必三令五申使人心具孚而后行之此人君重巽之事　郭氏京曰命下脱命乃行也误入注】刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨集解【程子曰以卦才言也阳刚居巽而得中正巽顺于中正之道也阳性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽顺于刚其才如是虽内柔可以小亨也】利有攸往利见大人集解【程子曰巽顺之道无往不能入故利有攸往巽顺虽善道必知所从能巽顺于阳刚中正之大人则为利故利见大人也如五二之阳刚中正大人也巽顺不于大人未必不为过也　朱子曰以卦体释卦辞刚巽乎中正而志行指九五柔谓初四】纂注【郑氏刚中曰九二巽乎中者也重巽则兼五言之故曰巽乎中正而志行初六顺乎刚者也重巽则兼四言之故曰柔皆顺乎刚　李氏舜臣曰若刚不顺乎中正则将褊隘而为邪若柔不顺乎阳刚则将柔媚而为謟故柔顺乎刚刚顺乎中正者所以为巽之体也若徒以一隂潜伏谓之为巽而不究乎隂画在二阳之下有顺乎阳刚之象阳画在二五之位有顺乎中正之徳则巽之所以致亨者且不可得而见而何利往之有利见大人者葢指二五以阳刚之画处中正之位而初四二隂出而顺从之乃所以为利也】小象传进退志疑也利武人之贞志治也【吕音训治陆直吏反】集解【程子曰进退不知所安者其志疑惧也利用武人之刚贞以立其志则其志治也治谓修立也】纷若之吉得中也集解【程子曰二以居柔在下为过巽之象而能使通其诚意者众多纷然由得中也阳居中为中实之象中既诚实则一无则字人自当信之以诚意则非谄畏也所以吉而无咎】频巽之吝志穷也集解【程子曰三之才质本非能巽而上临之以巽承重刚而复刚势不得行其志故频失而频巽是其志穷困可吝之甚也】田获三品有功也集解【程子曰巽于上下如田之获三品而遍及上下成巽之功也】九五之吉位正中也集解【程子曰九五之吉以处正中也得正中之道则吉而其悔亡也正中谓不过无不及一作无过不及正得其中也处柔巽与出命令唯得中为善失中则悔也】巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也集解【程子曰巽在牀下过于巽也处卦之上巽至于穷极也居上而过极于巽至于自失得为正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得为正乎复断之曰乃凶也　朱子曰正乎凶言必凶】

周易会通卷十

钦定四库全书

周易会通卷十一

元　董眞卿　撰

经【兊下兊上】集解【程子曰兊序卦巽者入也入而后説之故受之以兊兊者説也物相入则相説相説则相入兊所以次巽也】兊亨利贞【吕音训兊陆徒外反】集解【程子曰兊説也説致亨之道也能説于物物莫不説而与之足以致亨然为説之道利于贞正非道求説则为邪谄而有悔咎一作吝故戒利贞也　朱子曰兊説也一隂进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其説万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故説而亨柔外故利于贞葢説有亨道而其妄説不可以不戒故其占如此又柔外故为説亨刚中故利于贞亦一义也】附録【朱子语川壅为泽坎为川兊为泽泽是水不流底却下一画闭合时便成兊卦便是川壅为泽之象渊】纂注【李氏舜臣曰以阳下隂隂阳相説故曰兊亨亦犹咸之所以为亨又曰三女之卦彖辞必以正者戒之葢隂柔之性多无所守而兊説之质最为易流乃若三男之卦则直论其卦之徳而不复戒之以利贞者阳刚之性不至于牵溺也　朱氏曰二五刚中而五又正乃戒以利贞在二三四不正则陷于邪谄悔吝将生】初九和兊吉集解【程子曰初虽阳爻居説体而在最下无所系应是能卑下和顺以为説而无所偏私者也以和为説而无所偏一无偏字私説之正也阳刚则不卑居下则能巽处説则能和无应则不偏处説如是所以吉也　朱子曰以阳爻居説体而处最下又无系应故其象占如此】纂注【蔡氏曰爻位皆刚不比于柔得説之正和而不流于邪者也故吉冯氏当可曰与二相比和同无间故曰和兊心怀疑阻而面相説者诚小人也初以阳徳处下无欲于三无嫌于二是乐易君子谦退温恭以待物之象也　双湖先生曰兊自有和义和独于初言者以其得阳刚之正具和説之体故首言之且为吉占也】九二孚兊吉悔亡集解【程子曰二承比隂柔隂柔小人也説之则当有悔二刚中之徳孚信内充虽比小人自守不失君子和而不同说而不失刚中故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣以自守而亡也　朱子曰刚中为孚居隂为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣】纂注【钱氏曰中实为孚二五刚中故皆曰孚　李氏过曰二应五君臣同徳而相悦孚兊之吉也　张子曰私系于近悔也诚于接物信而不妄吉且悔亡】六三来兊凶集解【程子曰六三隂柔不中正之人説不以道者也来兊就之以求説也比于在下之阳枉已非道就以求説所以凶也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而隂性一作性隂下也失道下行也　朱子曰隂柔不中正为兊之主上无所应而反来説二阳以求説凶之道也】纂注【王氏宗传曰六三居两兊之间一兊既尽一兊复来故曰来兑夫上下四刚皆君子也三以小人厠乎其间而位则不当左右逢迎惟以容説为事此小人之失正者故于兊为凶】九四商兊未寜介疾有喜【吕音训商陆氏曰如字商量也郑云隐度也介陆氏曰音界隔也马云大也】集解【程子曰四上承中正之五而下比柔邪之三虽刚阳而处非正三隂柔阳所説也故不能决而商度未寜谓拟议所从而未决未能有定也两间谓之介分限也地之界则加田义乃同也故人有节守谓之介若介然守正而疾逺邪恶则有喜也从五正也説三邪也四近君之位若刚介守正疾逺邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所从耳　朱子曰四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所説未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣】纂注【徐氏曰天下之理是非不两立公私不并行好善则疾恶从正则逺邪此君子小人之分也然邪念未易去也自非介然刚特有守之君子鲜不为邪柔之所移夺一牵于柔则将沦胥而为小人之归矣岂不可畏哉况夫以阳刚之才处近君之位诏王以八柄驭臣者也所以奔走服役于其下而求説于我者无所不至况又与之亲比者乎商兊未寜正天理人欲公私界限处不可不审所从也圣人以介疾有喜言之所以开示正道隄防邪心其意切矣　李氏桩年曰兊正秋也于五音为商　冯氏椅曰兊正秋中二爻当八月之气故因取商象　许氏曰九四处下而説则有乐天之美处上而説则有慕爵之嫌初九虽无应犹可也九四虽有应尚多戒辞也然以刚説之才易得胜任故有应者无不吉而无应者亦有免之之道云　项氏曰介又守以为限别豫六二中正自别故为介石晋六二守中正以俟上之明卒受其福故为介福此爻守不正之位不动故为介疾】九五孚于剥有厉集解【程子曰九五得尊位而处中正尽説道之善矣而圣人复设有厉之戒葢尧舜之盛未尝无戒也戒所当戒而已虽圣人在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦説其能勉而革面也彼小人者未尝不知圣贤之可説也如四凶处尧朝隐恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不知其包藏则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣剥者消阳之名隂消阳者也葢指上六故孚于剥则危也以五在説之时而宻比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也説之感人易入而可惧也如此朱子曰剥谓隂能剥阳者也九五阳刚中正然当説之时而居尊位宻近上六上六隂柔为説之主处説之】

【极能妄説以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也】纂注【徐氏曰上柔处説之极无他系应惟附五以求説也五位虽当上柔亲附説而信之必至剥刚故曰孚于剥　许氏曰九五下履不正之强辅上比柔邪之小人非君道之善道也然以其中正也故下有忌而可胜上有説而可决大哉中正之为徳乎　程氏曰二五同为隂所乗而所孚不同者二隂位不过刚故孚五以刚居阳故孚于剥孔子谓位正当者如此】上六引兊集解【程子曰它卦至极则变兊为説极则愈説上六成説之主居説之极説不知已者也故説既极矣又引而长之然而不至悔咎何也曰方言其説不知已未见其所説善恶也又下乗九五之中正无所施其邪説六三则承乗皆非正是以有凶　朱子曰上六成説之主以隂居説之极引下二阳相与为説而不能必其从也故九五当戒而此爻不言其吉凶】纂注【毛氏曰所以为兊者三与上也三为内卦故曰来上为外卦故曰引　双湖先生曰如毛氏説则三之来兑是欲来上六以为説上之引兊是欲引六三以为説也横渠汉上诚斋皆作引六三之小人以为各从其类亦通】大象传丽泽兑君子以朋友讲习【吕音训丽陆氏曰如字丽连也郑作离云犹并也】集解【程子曰丽泽二泽相附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益之象故君子观其象而以朋友讲习朋友讲习互相益也先儒谓天下之可説莫若朋友讲习朋友讲习固可説之大者然当明相益之象　朱子曰两泽相丽互相泽益朋友讲习其象如此】附録【程子语天下之説不可极惟朋友讲习虽过説无害兊泽有相滋益处一本注云兊泽有自相滋益之意语録】纂注【蔡氏曰讲兑象习重兊象　徐氏曰天下之至可説者无如朋友讲习讲而不习则言语徒详防绎无得虽曰为学亦将枯燥生澁而无可嗜之味危殆杌而无可即之安矣岂能终恱怿于心乎故必从容论説以讲之于先又必切实体验以习之于后则心与理相涵而所知者益精身与事相安而所能者益固丽泽之益庶乎其有相滋之实而真説在我矣】彖传兊说也集解【朱子曰释卦名义】刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉【吕音训先陆西荐反又如字难陆乃旦反】集解【程子曰兊之义説也一隂居二阳之上隂説于阳而为阳所説也阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象故为説而能贞也利贞説之道宜正一作贞也卦有刚中之徳能贞者也説而能贞是以上顺天理下应人心説道之至正至善者也若夫违道以干百姓之誉者苟説之道违道不顺天干誉非应人苟取一时之説耳非君子之正道君子之道其説于民如天地之施感于其心而説服无斁故以之先民则民心説随而忘其劳率之以犯难则民心一无心字説服于义而不恤其死説道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺从人君一作君人之道以人心説服为本故圣人赞其大　朱子曰以卦体释卦辞而极言之】附録【朱子语説若不刚中便是违道干誉渊兊説若不是刚中便成邪媚下面许多道理都从这个刚中柔外来説以先民如利之而不庸顺天应人草卦就革命上説兊卦就説上説后人都做应天顺人説了倒了顺天应人】纂注【徐氏曰刚中二五也柔外三上也刚中而柔外则立已者正而説人者非邪矣　李氏舜臣曰柔外故能説刚中故能利贞内刚而利贞者説之以道也若柔见乎外而内不刚是乃所以为佞説之説非和説之説也要必刚实在中外虽和而中有守是以和而不流此説之出于贞而与天人合也　冯氏椅曰所谓民劝者葢父诏其子兄语其弟妻勉其夫朋友亦以是相责也　李氏曰民至相劝以从上令何事而不可成圣人所以大之也项氏曰革与兊皆言顺天应人者兊二至上互革双湖先生曰上六天位顺乎天之象六三人位应乎人之象説以先民亦三也三在人位下有民象自三至上似坎有犯难之象　杨氏万里曰天人俱説是惟无事无难也有事而与民趋之则劳而忘劳有难而与民犯之则死而忘死忘劳非人之情也而忘之者説而不自知其劳且死也曷为而説也知圣人劳我以逸我死我以生我也是以説而自劝也夫劝民与民自劝相去逺矣是以圣人大之曰説之大民劝矣哉】小象传和兊之吉行未疑也集解【程子曰有求而和则涉于邪谄初随时顺处一作处顺心无所系无所为也以和而已是以吉也象又以其处説在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑谓未见其有失也若得中正则无是言也説以中正为本爻直陈其义象则推而尽之　朱子曰居卦之初其説也正未有所疑也】纂注【蔡氏曰初未牵于隂所行未有疑惑若四比三有商兊之疑也】孚兊之吉信志也集解【程子曰心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至説小人而自失乎是以吉也】来兊之凶位不当也集解【程子曰自处不中正无与而妄求説所以凶也】九四之喜有庆也集解【程子曰所谓喜者若守正而君説之则得行其刚阳之道而福庆及物也】孚于剥位正当也集解【程子曰戒孚于剥者以五所处之位正当戒也宻比隂柔有相説之説故戒在信之也　朱子曰与履九五同】上六引兊未光也集解【程子曰説既极矣又引而长之虽説之之心不已而事理已过实无所説事之盛则有光辉既极而强引之长其无意味甚矣岂有光也未非必之辞象中多用非必能有光辉谓不能光也】纂注【冯氏曰小人欺蔽其君厌然掩其隂柔晦昧之迹卒为阳明之害者皆其心之未光者为之也】

经【坎下巽上】集解【程子曰涣序卦兊者説也説而后散之故受之以涣説则舒散也人之气忧则结聚説则舒散故説有散义涣所以继兑也为卦巽上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也】涣亨王假有庙利涉大川利贞【吕音训涣陆氏曰呼乱反散也离宫五世卦假陆氏曰白反彖同梁武帝音贾】集解【程子曰涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散亦本于一作必由中能一有利贞字収合人心则散可聚也故卦之义皆主于中利贞合涣散之道在乎正固也朱子曰涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往】

【居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利贞则占者之深戒也】附録【朱子语此卦只是卜祭吉又更宜涉川渊问萃言王假有庙是卦中萃聚之象故可以为聚祖考之精神而享祭之吉占涣卦既散而不聚本象不知何处有立庙之义恐是卦外立意谓涣散之时当聚祖考之精神耶为复是下卦是坎有幽隐之义因此象而设立庙之意耶曰坎固是有鬼神之义然此卦未必是因此为义且作因涣散而立庙説大扺这处都见不得学蒙】纂注【冯氏当可曰涣所以为散者继兊之后人情説豫则开舒放肆而乱所由生　朱氏曰天下离散不安其居圣人将以聚之故以宗庙为先宗庙者收其心之涣散而存之也人孰不有父母知报本则知祭祀出于人心复其本心则离散者可合而天下无事矣冶涣之道也上为宗庙艮为门阙五王位九五有入自门阙至宗庙得人心而存之象　张氏汝弼曰利贞者九五中正也　李氏舜臣曰十三卦制器舟楫取涣则黄帝尧舜取此为利涉之用矣又曰萃因民之聚立庙以坚其归向之心所以为怀保之道涣忧民之散立庙以收拾其荡析之心所以为招之术皆所以统摄民心而坚凝之也　陆氏希声曰涣萃二卦皆言王假有庙所以明涣萃之理为敎化之宗主也　冯氏椅曰易称有庙説者皆袭焦延夀之説以上九一爻为宗庙愚谓不然宗庙者国之本也其