周易会通

巽震之合体文王序卦何不径以十六卦两相博易则非特上经自坎离外无一卦无乾坤正体而下经自既未济外艮兊巽震两两相从正体之外尤无间断今下经晋明夷无艮兊巽震之正体只有互体之艮震不亦可乎曰圣人之智岂不及此而必为是者其意诚不欲使上下经截然为乾坤截然为艮兊巽震于以见男女有从父母之象父母有临男女之象而又不害其为上下经虽不尽有主卦之主体而亦未尝无可取之乾坤艮兊巽震乎上经屯蒙有互体坤随蛊噬嗑贲颐大过实分具乾坤三隂三阳之体下经晋明夷有艮震互体此犹分隂分阳隂阳又互为根正易之妙处众人固不识也以此求之庶乎可以窃窥文王之心而其间关节脉理之通黙而防之又存乎其人焉】

周易会通卷十一

<经部,易类,周易会通>

钦定四库全书

周易会通卷十二

元　董真卿　撰

系辞上传【吕音训系陆氏音系辞易始有卦画而已文王系之以卦辞周公又系之以爻辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶至于孔子所作则系辞之传也陆氏曰系辞亦作辞依字应作词说也说文云词者意内而言外也上传案陆氏释文王肃本作系辞上传讫于杂卦皆有传字此盖郑未合经传前标题之旧也第五上下系古今分章不同今以唐孔氏伊川程氏嵩山晁氏汉上朱氏诸家参定上系凡十四章自天尊地卑至成位乎其中矣为第一章圣人设卦观象至吉无不利为第二章彖者言乎象者也至各止其所之为第三章易与天地凖至君子之道鲜矣为第四章显诸仁至阴阳不测之谓神为第五章夫易广矣大矣至易简之善配至德为第六章子曰易其至矣乎至道义之门为第七章圣人有以见天下之赜至盗之招也为第八章大衍之数五十至其知神之所为乎为第九章易有圣人之道四焉至此之谓也为第十章子曰夫易何为者也至所以断也为第十一章易曰自天祐之至吉无不利也为第十二章子曰书不尽言至鼔之舞之以尽神为第十三章乾坤其易之緼邪至存乎德行为第十四章　第一章第二章诸家并同第三章第四章从程氏晁氏第五章第六章第七章从程氏第八章第九章第十章从程氏晁氏第十一章从晁氏章首天一以下二十字移别章第十二第十三第十四章从晁氏】集解【朱子曰系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云】附録【程子语圣人用意深处全在系辞吁系辞本欲明易若不先求卦义则看系辞不得大临一本云系辞所以解易须看了易方看得系辞入关録如系辞之文后人决学不得譬之化工生物且如生出一枝花或有剪裁为之者或有绘画为之者看时虽自相类然终不若化工所生自有一般生意安节　朱子语系辞恐并彖辞亦是葢彖系于全卦之下而爻分系于逐爻之下其经只是连书并在卦下不再画卦如今所定本也　大传言系辞者四今考其二上文皆兼卦文而言恐不得専以为爻辞其一虽専指爻辞则爻辞固系辞之一也其一为七八九六而言七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞卦辞固不害其为系辞也并荅仁杰熟读六十四卦则觉得系辞之语甚为精密是易之括例　道夫曰欧公疑系辞非孔子作曰这也是他一时所见如系辞文言若是孔子做如何又却有子曰字某尝疑此等处如五峯刻通书相似去了本来所有篇名却于每篇之首加一周子曰字又却本所无者次第易系文言亦是门人弟子所入耳并道夫】纂注【双湖先生曰系辞传中言圣人系辞者六曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶曰圣人有以见天下之动系辞焉以断其吉凶两出曰系辞焉所以告也曰系辞焉以尽其言曰系辞焉而命之皆指文王周公卦爻辞言也若系辞上下传则是孔子统论一经之卦爻大体凡例如论先圣作易之由则见于包牺氏仰观俯察及易有大极及河图洛书数章如论用易之法则见于大衍之数五十章与夫卦爻之刚柔象数之变化三极之道幽明之故鬼神之情状皆搜抉无隐若徒有上下经而无系辞传则象数之学不明理义之微莫显易亦竟无以致用于万世而适乎仁义中正之归矣其有称大传者因太史公引天下同归而殊涂一致而百虑为易大传葢太史公受易杨何何之属自着易传行世故称孔子者曰大传以别之耳　愚案系辞上下传程朱分章不同今既合二家为一故不复识别经文则从朱子读者于集解分节处自可知也】

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣【吕音训卑陆氏曰如字又音婢本又作埤同断陆丁乱反见陆贤遍反】集解【朱子曰天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳此之谓也】附録【朱子语天尊地卑上一截皆说面前道理下一截是说易书圣人做这个易与天地准处如此如今看面前天地便是那乾坤卑髙便是贵贱圣人只是见成说这个见得易是准这个若把下面一句说做未画之易也不妨然圣人是从那有易后说来渊天尊地卑乾坤定矣观天地则见易也僴天地物也乾坤理也柴氏集解或谓此第一章第一节盖言圣人因造化之自然以作易曰论其初圣人是因天理之自然而着之于书此是后来人说话又是见天地之实体而知易之书如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此如见天之髙地之下却知得易所分贵贱者如此又曰此是因至着之象以见至微之理僴此只是说乾坤之卦在易则有乾坤非是因有天地而始定乾坤观天地则见易也铢问阴阳以气言刚柔以质言既有卦爻可见则当以质言而不得以阴阳言矣故彖辞多言刚柔不言阴阳不知是否曰是铢贵贱是易之位刚柔是易之变化类皆是易不必専主乾坤二卦而言方以类聚物以羣分方只是事训术训道善有善之类恶有恶之类各以其类而聚也谟善有善类恶有恶类随其善恶而类聚羣分善者吉恶者凶而吉凶亦由是而生尔渊方向也所向善则善底人皆来聚所向恶则恶底人皆来聚物又是通天下之物而言是个好物事则所聚者皆好物事也若是个不好底物事则所聚者皆不好底物事也谟问在天成象在地成形变化见矣变化非因形象而后有也变化流行非形象则无以见故因形象而变化之迹可见也日月星辰象也山川动植形也象阳气所为形阴气所为然阳中有阴则日星阳也月辰阴也阴中有阳则山阴而川阳然阴阳又未尝不相杂而各自为阴阳细推之可见矣不知是否荅云亦是铢上是天地之变化下是易之变化董録变化流行非形象无以见某解变化二字下章说得最分晓变是自隂而阳化是自阳而阴易中说变化唯此处最亲切文蔚自天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事人杰问系辞首章之义曰天尊地卑乾坤定矣上句是言造化之实体以明下句易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣龟山说得深了易中固有言屈伸往来之乾坤处然此只是说乾坤之卦卑髙以陈贵贱位矣上句是说天地间有卑有髙故易之六爻有贵贱之位也故曰列贵贱者存乎位方以类聚物以羣分伊川说是亦是言天下事物各以类分故存乎易者吉有吉类凶有凶类在天成象在地成形变化见矣变化是易中阴阳二爻之变化故又曰变化者进退之象也易说】纂注【钱氏曰无画之易在太极先有画之易自两仪始葢下文所谓贵贱刚柔吉凶变化自乾坤而始着非自乾坤而始有也故曰乾坤成列而易立乎其中矣上言尊卑而下言卑髙张子曰先分天地之位乾坤立则方见易故其事则莫非易也所以先言天地乾坤易之门也不言髙卑而】

【曰卑髙者亦有义髙以下为基亦是人先见卑处然后见髙也又曰静専动直不为物累则其动静可常不牵制于物也然则干为刚果断然不疑矣又曰天地自然之理天圆则须转动地方则须安静又曰有形有象然后知变化之验　魏氏曰卦画自下始也位六位也贵贱观屯言以贵下贱讼言以下讼上可见天圆而动地方而静故有常刚爻一三五柔爻二四六也断因九六之得位失位而断之也观位正当也位不当也之类可见矣　杨氏万里曰南方之人喜闻楚语北方之人喜闻燕语方以类聚也鹊之巢无乌之子马之廐无狐之穴物以羣分也善恶之分聚亦然聚散异向好恶相攻由是吉凶生焉　苏氏曰方本异也而以类而聚此同之生于异也物羣则其势不得不分此异之生于同也象者其精华之发于上形者其体质之留于下盖雷电日月之类象也水火山泽之类形也天地所以变化而既成万物者也　柴氏曰冲漠无朕之中万象森然干实成之一气之感万象毕着坤实成之变化之神于此始见　朱氏曰阳为贵干也阴为贱坤也在天成象阴阳也在地成形刚柔也阴阳极而相变阴阳之气变于上刚柔之形化于下阴阳交错刚柔互分天地变化之道乾坤之交也爻或得朋或失类或逺而相应或近而不相得或睽而通或异而同此吉凶所由生也　杨氏时曰天地者乾坤之象一也一阖一辟往来不穷其孰为干孰为坤也观乎天地则乾坤定矣故干为君为父以天尊故也坤为臣为子为妻地卑故也又曰六爻自初而至于上则尊卑陈矣五为君二为臣则贵贱位矣又曰乾道成男自坎至震东北方也坤道成女自巽至兊西南方也此方以类聚也则凡丽乎阴阳者无物不然矣八卦类万物之情而不相通此物以羣分也以其所言推其所未言亦无物不然矣有聚有分则同异交错而吉凶之所由分也　游氏曰在天成象则鸟与火虚与昴四时迭见者天道之变也在地成形则作而长敛而藏四时异形者地道之变也至于成象者莫测其进退之机成形者莫见其生成之迹则天地之化也司马公曰象有隐见形有死生易皆效之是也然则乾坤定于天地贵贱陈于尊卑刚柔断于动静吉凶生于方物变化见于形象皆非圣人为之也天地之判阴阳之交本自有之而圣人准之以为敎尔　双湖先生曰天尊地卑阴阳固有自然尊卑之象然于易上欲见其尊卑处何者为最亲切曰自太极生两仪象卦最可见太极动而生阳静而生阴则阳已居先矣至于阳仪之上生一阳一阴先阳固宜也阴仪上当以阴为主矣其生一阳一阴亦以阳居先焉以至于六画莫不先阳而后阴于是首干终坤干不期尊而自尊坤不期卑而自卑于此见尊阳卑阴非圣人之私意卦画自然之象而亦造化自然之位也又曰案朱子训方义葢本程子而诸说训为四方亦不可不备龟山与南轩径就后天八卦论方物南轩曰如干位西北坎艮震阳皆以类聚坤位西南巽离兊阴皆以类聚此方以类聚也干为天而坎水艮山震雷皆羣分于此坤为地而离火兊泽巽木皆羣分于此此物以羣分也或聚或分而得者为吉失者为凶吉凶生矣愚意方物聚分本只就四方万物说吉凶生方是易然万物之类聚羣分其具列于八卦亦有如二先生所言矣若就先天八卦论干兊离震生于阳仪故类聚于东南巽坎艮坤生于阴仪故类聚于西北而八卦之物亦皆随卦而羣分焉亦未有不可要之系辞首章是说作易事作易莫先扵伏羲则方物之聚散是论先天八卦矣】是故刚柔相摩八卦相荡【吕音训摩陆氏曰本又作磨末何反京云相硙切也马云磨切也荡陆氏曰众家作荡王肃音唐党反马云除也桓云动也唯韩云相推荡】集解【朱子曰此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四】附録【朱子语系辞中说是故都是唤那下文起也有相连处也有不相连处渊问刚柔相摩八卦相荡窃谓六十四卦之初刚柔两画而已两而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生而不已而谓之摩荡何也先生曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相以下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曽住自两仪生四象则老阳老阴不动而少阴少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兊离坎艮则交自八卦而生六十四皆是从上加去下体不动每一卦生八卦故谓之摩荡铢摩是两个物事相摩戛荡是圆转推荡出来摩是八卦以前事荡是有那八卦了圆转推荡那六十四卦出来汉书所谓荡军是圆转去杀它摩转它底意思渊相荡只是相摩易说荡比摩便阔了煇】纂注【张子曰以人言之喘息是刚柔相摩一出一入是上下相摩错也于鼻息见之鼻息相摩以荡于腹中物既销铄气复升腾】鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑【吕音训鼓陆氏曰动也霆陆氏曰王吕音庭徐又徒鼎反又音定运行陆氏曰姚违行】集解【朱子曰此变化之成象者】附録【程子语问明则有礼乐幽则有鬼神何也曰鬼神只是一个造化天尊地卑乾坤定矣鼔之以雷霆润之以风雨是也语録　朱子语鼓之以雷霆以下四句是说易中所有渊】纂注【丘氏曰前以乾坤贵贱刚柔吉凶变化言是对待之阴阳交易之体也此以摩荡鼓润运行言是流行之阴阳变易之用也至下文则言乾坤之德行而继以人体乾坤者终之】乾道成男坤道成女集解【朱子曰此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相发明也】附録【朱子语此以上是将造化之实体对易中之理此下便是说易中却有许多物事渊天地父母分明是一理乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气天下之女皆坤之气从这里便彻上彻下即是一个气都透了贺孙乾道成男坤道成女通人物而言之在动物如牝马之类在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之类皆离阴阳刚柔不得渊如乾道成男坤道成女岂得男便都无阴女便都无阳这般须错看淳刚柔相摩八卦相荡方是说做这卦做这卦了那鼓之以雷霆与风雨日月寒暑之变化皆在这卦中那成男成女之变化也在这卦中见造化关棙子才动那许多物事都出来易只是模写他这个渊游气纷扰合而成质者生人物之万殊隂阳两端循环不息者立天地之大义阴阳循环如磨游气纷扰如磨中出者易曰刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此隂阳之循环立天地之大义也乾道成男坤道成女此游气纷扰生人物之万殊也□祖】纂注【杨氏时曰此一动一静天地之间理之所不能已者其相摩相荡非有机缄纲维而然也至于乾道成男坤道成女盖变化之见而形象之着也　朱氏曰六子致用万物化生然不越乎乾坤也震坎艮之为三男得干之道也巽离兊之为三女得坤之道也又曰干阳物也得乎干者皆阳物也乾道成男是也坤阴物也得乎坤者皆阴物也坤道成女是也　杨氏万里曰自是故刚柔相摩至坤道成女言乾坤错综而生六子之妙也以干之刚摩坤之柔以坤之柔摩干之刚一刚一柔相推相荡鼓之以雷霆而为震离莫之鼓而鼓也润之以风雨而为巽坎莫之润而润也日月运行夫寒暑而为坎离莫之运而运也得干之刚者为长男中男少男得坤之柔者为长女中女少女亦莫之成而成也易之乾坤其神乎】干知大始坤作成物【吕音训大陆氏曰音泰王肃作泰坤作陆氏曰虞姚作坤化姚云化当为作】集解【朱子曰知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之属乎阴阳者莫不如此大抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹也】附録【程子语坤作成物是积学处干知大始是成德处吁　朱子语干知大始坤作成物知者管也干管却大始大始则生物之始干始物而坤成之也　干知大始知主之意也如知州知县干为其初为其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作为节知训管字不当解作知见之知大始是万物资始成物是万物资生大始未有形知之而已成物乃流形之时故有为盖卿大始是万物资始干以易故管之成物是万物资生坤以简故能之董知犹管也作犹为也干始物而坤成之记曰乐着大始坤作成物先儒读为附着之着则此之谓也集解干只是气之统体无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为阴所以阳常兼阴阴不得兼阳阳大阴小阳全隂半阳饶阴乏而阴必附阳皆此意也邵子曰阳不能独立必得阴而后立故阳以阴为基阴不能自见必待阳而后见故阴以阳为倡阳知其始而享其成阴效其法而终其劳也胡鉟】纂注【张子曰天地虽一物须从此分别大始者物之始干全体之而不遗故无不知也知之者葢莫如干成物者物既形矣故言作已入于形器也初未尝有自地而斩形不谓之作谓之何哉　柴氏曰一气之动则自有知觉而生意所始干实为之一气既感则妙合而凝其形乃着有作成之意坤实为之　余氏曰乾道成男坤道成女以两物之雌雄观乾坤也干知大始坤作成物以一物之首尾观乾坤也男固属干女固属坤而男女之始皆禀于干其成皆育于坤也】干以易知坤以简能【吕音训易陆氏曰以防反下同郑荀董音亦能陆氏曰如字姚云能当作从】集解【朱子曰干健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物】附録【朱子语干以易知盖干惟行健其所施为自是容易观造化生长则可见只是这气一过时万物皆生了可见其易僴干德刚健做时便通透彻达拦截障蔽它不得人刚健者亦如此干以易知只是说它恁地做得不费力渊健则自是易这如龙兴而云从虎啸而风生鸿毛之遇顺风巨鱼之纵大壑都不费力刘砺坤以简能者坤最省事更无劳攘它只承受那干底生将出来便见得是顺若不顺如何配阳而生物简只顺从而已木之问乾坤易简之理曰易简只是健顺可见且以人论之健底人遇事时自然觉易易只是不难又如人禀得顺性及其作事便自然简简只是不烦然干之易只简得上一截事到下一截却属坤故易坤只是承干故不着做上一截事只做下面一截故简如干以易知坤以简能知便是做起头能便是做了只观隤然确然亦可见得易简之理　干以易知干阳物也阳刚健故作为易成坤以简能坤因干先发得有头脑特因而为之故简节简字却难理防易字却难说他是健了是自然恁地都不劳气力才从这里过要生便生所谓因行不妨掉臂便是这様话系辞有数处说易简皆是这意子细看便见煇方伯谟问乾坤易简曰易只是一个要做便做简只是一个恁地都不入自家思惟意思惟顺他乾道做将去贺孙干以易知坤以简能以上是言乾坤之德易则易知以下是就人而言言人兼体乾坤之德也干以易知者干健不息惟主于生物都无许多艰深险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多繁扰作为故能以简而作成物大抵阳施阴受干之生物如瓶盛水其道至易坤惟承天以成物别无作为故其理至简在人则无艰阻而白直故人易知顺理而不烦扰故人易从易知则人皆同心亲之易从则人皆协力而有功矣铢】纂注【张子曰干至健无体为感速故易知坤至顺不烦其施普故简能　杨氏时曰干始万物莫之为而为也以易知而已坤代终其作之也以其简而能之故成物而已　朱氏曰干确然不易无为而为万物宗以易知也天动地随坤顺乎干其作万物也以简能也杨氏万里曰自干知大始至坤以简能何谓也曰此賛乾坤之功虽至漙而无际而乾坤之德实至要而不】

【繁也】易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业集解【朱子曰人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之叶力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大德谓得于己者业谓成于事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣】附録【朱子语干以易知坤以简能易简在乾坤易则易知简则易从却以人事言之两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易要之只是一个字但微有毫厘之间文蔚易知易从不必皆指圣人但易时人自然易知简时人自然易从董可久可大则为贤人之德业而今工夫易得间断便是不能久见道理偏滞不开展便是不能大须是两头齐着工夫方始得周僴有亲可久为贤人之德是就存主处言有功可大为贤人之业是就做事处言盖自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣铢德者得之于心谓之德如得这孝则为孝之德业是做得成头绪有次第不然泛泛做只是俗事更无可守处必大先生曰鹅湖之会子静作诗云易简工夫终久大佊所谓易简者苟简容易耳全看得不子细干以易知者干是至健要做便做直是易坤是至顺顺理而为故曰简此言造化之理至于可久则贤人之德可久者日新而不已可大则贤人之业可大者富有而无疆易简有几多事在岂容易苟简之云乎人杰问可久可大只说是贤人之德业杨氏曰可而已非其至也如何曰其说亦是此虽不说是圣人至成位乎中亦是圣人也　问本义云知则同心从则叶力如何曰易知底人人心自然去亲他若其中险深不可测则人谁亲之做事不繁碎人所易从有人从之功便可成若是头项多做得来艰难底必无人从之如何得有功谟问知则同心从则叶力一扵内故可久兼扵外故可大如何曰既易知则人皆可同心既易从则人皆可叶力一扵内故可久者谓可久是贤人之德德则得于己者兼于外故可大者谓可大是贤人之业事业则见于外者故尔董】纂注【项氏曰称贤人者明乾坤之德业人皆可充而至也若但言圣人则嫌于必生知安行而后可而进修之路絶矣　丘氏曰知犹识也与上文易知之知异　朱氏曰乾坤之道观乎天地万物之变化其道较然着见矣然反观吾身善端所起者干也身行之而作成之者坤也人皆有善端不亦易知乎行其所知不亦简能乎饥而食渴而饮昼作而夜止岂不简且易哉盖以此推天下耒有不知而从者也我知之人亦知之故有亲我行之人皆行之故有功有亲则俟百世而不惑有功则放诸四海而准可久者谓之德可大者谓之业贤人之德业至于配天地成位乎两间可谓久且大矣然不过健顺而已而健顺者在反求诸已而已知此则天尊地卑八卦相荡在乎中矣古之传此者唯曽子子思孟轲则然】易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【吕音训而成位乎其中今本有矣字陆氏曰马王肃作而易成位乎其中】集解【程子曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明矣尊卑既判贵贱之位分矣阳动阴静