周易传义大全

往见不义也】

六二贲其须

卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随頥而动者也动止惟系于【一无于字】所附犹善恶不由于贲也二之文明唯为贲饰善恶则系其质也

本义二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也【汉上朱氏曰毛在頥曰须在口曰髭在颊曰髯三至上有頥体二在頥下须之象二三刚柔相贲贲其须也夫文不虚生须生于頥血盛则烦滋血衰则减耗须所以贲其頥也○临川吴氏曰须之美者生而美也美由中出不假外饰六二柔丽乎中正固有其美而须之贲非有待于外物而贲者然隂柔不能自动必附丽于阳如须虽有美必附丽于頥也○云峯胡氏曰本义以二与三皆无应与故二自附三而动如须附頥而动二柔居中正三刚而得正得其附矣】

象曰贲其须与上兴也

以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止唯系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也【梅岩袁氏曰隂不能以自明也得阳而后明柔不能以自立也得刚而后立下不能以自兴也得上而后兴】

九三贲如濡如永贞吉

三处文明之极与二四二隂间处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲【一作修】饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也本义一阳居二隂之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒【童溪王氏曰刚柔相贲相与润色以成其文此所谓贲如濡如也六二六四柔之正也九三刚之正也相比而相贲不失正道则为吉矣○莭斋蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎刚中必亨故永贞吉○云峯胡氏曰互坎有濡义亦有陷义既未济濡首濡尾濡而陷者也九三非不贞也能永其贞则二隂于我为润泽之濡我于彼不为陷溺之濡矣】

象曰永贞之吉终莫之陵也

饰而不常且非正【一有则字】人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎【节斋蔡氏曰陵侮也三能永贞则二柔虽比已而濡如然终莫之陵侮而不至陷溺也】

六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾

四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇雠所隔则婚媾遂其相亲矣已之所乗与动于下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳本义皤白也马人所乗人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾耳故其象如此【王氏大寳曰皤髪白柔饰于柔隂盛阳衰皤如之象○平庵项氏曰三当贲道之隆四当贲道之变也○云峯胡氏曰二与五三与上非应则亦非相贲者惟四以初之应为贲而为三所隔所谓贲如者皤如矣皤白也曰皤如又曰白马者人与马俱白象六四徳与位俱柔也白马而曰翰如者六四隂柔之正下求初九阳刚之正虽为三所隔而其往求之心如飞翰之疾也然三刚正亦非与己为宼乃欲与己为婚媾耳此与屯六二相似屯刚柔始交贲刚柔相杂皆有婚媾象然屯之二乗马斑如应五之心何其缓贲之四白马翰如应初之心何其急时不同也屯二应五下求上也不可以急贲四应初上求下也不可以缓】

象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也

四与初相逺而三介于其间是所当之位为【一无为字】可疑也虽为三寇雠所隔未得亲于婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也本义当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【戋在千反又音牋】

六五以隂柔之质密比于上九刚阳之贤隂比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且高者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而隂柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受【一作随】其裁制如束帛而【一无而字】戋戋则虽其柔弱不能自为为可少吝然能从于人成贲之功终获其吉也戋戋剪裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人剪制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖于人乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终为吉也【或问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三隂皆受贲于阳不应此又独异而作敦本务实说也朱子曰如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作剪裁之象尤艰曲説不出这八字只平白在这里若如所説则曲折多意思逺旧説指上九作高尚隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某説则此説似近若将丘园作上九之象束帛戋戋作剪裁纷裂之象则与象意大故相逺也○孔氏曰诸儒以此爻为贲饰丘园之士且爻象无待士之文此盖普论为国之道不尚华饰而贵俭约也若唯用束帛招聘丘园以俭约待贤岂其义也】

本义六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉【朱子曰贲于丘园束帛戋戋此两句只是当来卦辞非主事而言看如何用皆是这个道理贲于丘园是个务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以説吝两句是两意戋戋浅小之意凡浅字笺字皆从戋浅小即是俭之义所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉问六五是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象曰虽是止体亦是上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收敛方得问敦本务实莫是反朴还淳之义否曰贲取贲饰之义他今却来贲田园为农圃之事当贲之时似若鄙吝然俭约故终得吉吉则有喜故象云有喜也○云峯胡氏曰诸家多言贲于丘园之贤本义谓不贲于市朝而贲于丘园敦本也束帛戋戋尚实也隂性吝啬而终吉林放问礼之本夫子荅以与其奢也宁俭即此意也圣人谓贲以文饰成卦后世必有因饰而过者故于五明敦本尚俭之为吉又于上见贲极反本之为无咎也】

象曰六五之吉有喜也

传能从人以成贲之功享其吉美是有喜也

上九白贲无咎

传上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳

本义贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此【或问白贲无咎朱子曰贲饰之事太盛则有咎所以处大盛之终则归于白贲势当然也○问如本义説六五上九両爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰贲于丘园束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也白贲无咎据刚上文柔是不当説自然而卦之取象不恁地拘各自説一义○云峯胡氏曰初取上下之义贲之趾下象也上取始终之义文之极则反为质白贲终象也贲上卦言白马言束帛戋戋终言白贲杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣履礼也初素履往无咎贲文也终白贲无咎其反贲之文而为履之素欤】

象曰白贲无咎上得志也

传白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与他卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也【或问何谓得志朱子曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便是优游自得也○潘氏梦旂曰处贲之极文变为素洁白自守其志得矣○进斋徐氏曰内三爻离体以文明为贲初贲其趾二贲其须三濡如皆有所设饰也外三爻艮体以笃实为贲四皤如五丘园上白贲皆尚质素无假外饰故曰贲无色也○建安丘氏曰贲之一卦以卦变言则柔来文刚刚上文柔而为贲以二体言则下离上艮文明以止而为贲以六爻言则三阳三隂相比相贲而为贲然隂阳二物有应者以应而相贲无应者以比而相贲四与初应求贲于初故初贲趾而四翰如也二比三而贲乎三故二贲须而三濡如也五比上而贲乎上故五贲丘园而上白贲也初与四应而相贲者也二与三五与上比而相贲者也此贲六爻之大旨也】

【坤下艮上】

传剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五隂而一阳隂始自下生渐长至于盛极羣隂消剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山髙起地上而反附着于地頽剥之象也

剥不利有攸往

传剥者羣隂长盛消剥于【一无于字】阳之时众小人剥丧于【一无于字】君子故君子不利有所往唯当防言晦迹随时消息以免小人之害也本义剥落也五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛长而阳消落九月之卦也隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤而外艮有顺时而止之象故占得之者不可有所往也【云峯胡氏曰剥落之也五隂剥一阳欲落之以至于尽也否三隂三阳隂阳犹相等且曰不利君子贞剥五隂而一阳小人盛而君子孤如之何可有所往哉虽然阳无可尽之理也一变而后利有攸往也○临川吴氏曰以卦体而言则隂长以至五仅存一阳再往则幷一阳消之矣故不宜有往以占者而言则小人极盛之时当顺时而止不可以有所往也】

彖曰剥剥也柔变刚也

本义以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也【建安丘氏曰自一柔变刚而为姤再变遯三变否四变观五变剥更进则尽变而卦为纯坤矣圣人于姤言柔遇刚者姤相邂逅之谓也此言柔变刚变则尽反其所为君子悉为小人天下之事有不忍言者故遇可为也变不可为也】

不利有攸往小人长也【长丁丈反】

传剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚变也夏至一隂生而渐长一隂长则一阳消至于【一无于字】建戌则极而成剥是隂柔变刚阳也隂小人之道方长盛而剥消于【一作刚】阳故君子不利有所往也【建安丘氏曰剥之柔变刚言小人长则复之刚反为君子长可知矣○隆山陈氏曰夬彖曰刚决柔而剥曰柔变刚何也曰此君子小人之辨也君子刚明果断小人隂贼险很君子之去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故曰决小人之欲去君子辞不顺理不直必萋斐浸润以侵蚀之使之日消月铄而不自知故曰变一字之间君子小人之情状皦然矣】

顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

传君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也本义以卦体卦徳释卦辞【建安丘氏曰剥言不利有攸往则曰顺而止复言利有攸往则曰以顺行于柔长而戒之使止者所以忧小人之进于刚长而勉之使行者所以喜君子之来观圣人利不利之辞则知其为君子发也○云峯胡氏曰凡卦画皆象也皆当观也于剥独言之者为处变君子言也消息盈虚四字皆为阳言复者阳之息姤者阳之消干者阳之盈坤者阳之虚剥五隂而一阳则阳之消而至于虚者也其变也大矣然亦天行也故剥曰天行复亦曰天行○隆山李氏曰消息盈虚乃时运之使然君子尚之与时偕行虽处剥之时而不至于咨嗟戚忧而变其所守者知其后之必复而屏心宁耐以待之也不然心愤羣隂之进尽力以抗之则必激起其虿尾之毒甘受其摧剥糜烂之祸而不可救药矣】

象曰山附于地剥上以厚下安宅

传艮重于坤山附于地也山髙起于地而反附着于地圮剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上【一作山】之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安飬人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦宁【朱子曰厚下者乃所以安宅如山附于地唯其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则其位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也○云峯胡氏曰不曰君子而曰上上指一阳下指五隂也隂阳之分明矣厚下坤地象安宅艮土象○节斋蔡氏曰卦以下剥上取义乃小人剥君子也象以上厚下取义乃人君厚生民也下剥上者成剥之义上厚下者治剥之道也○厚斋冯氏曰以上下厚薄取象而不以隂阳消长为义此圣人用卦之微权也】

初六剥牀以足蔑贞凶

传隂之剥阳自下而上以牀为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故为剥足隂自下进渐消蔑于【一无于字】贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也【一作消亡正道也一作消亡于正道】隂剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知本义剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也【节斋蔡氏曰牀者人之所安其体则上实下虚故取以象剥足在下又取以象初○临川吴氏曰五月姤之一隂始消一阳于下犹剥牀而先及其足也○云峯胡氏曰正道天地间不可一日无也方其剥之自下未至于灭贞也而曰蔑贞则凶戒小人之辞也○隆山李氏曰剥卦隂爻凡五六三舎羣隂以应上九故无咎六五率羣隂以受制于阳故无不利若初六六二六四则居剥之世専以隂剥阳者故三爻皆因剥牀而凶圣人虽于隂类当长之时犹不许小人之害君子其戒昭然也】

象曰剥牀以足以灭下也

传取牀足为象者以隂侵没阳于下也灭没也侵灭正道自下而上也

六二剥牀以辨蔑贞凶

传辨分隔上下者牀之干也隂渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣本义辨牀干也进而上矣【或问初与二蔑贞凶是以隂蔑阳以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复隂与小人亦自为凶朱子曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只説阳与君子之凶也○孔氏曰辨谓牀身之下足之上分辨处也○云峯胡氏曰剥自下起剥牀以辨进及上矣然二隂为遯犹未至于蔑贞辞与初同亦戒之也】

象曰剥牀以辨未有与也

传隂之侵剥于【一作刚】阳得以并盛至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣本义言未大盛【云峯胡氏曰程传言阳未有与本义言隂未有与二隂犹未至于五隂之盛也】

六三剥之无咎

传众隂剥阳之时而三独居刚应刚与上下之隂异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方羣隂剥阳众小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也本义众隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎【建安丘氏曰剥下五隂皆剥阳者而三处其中独与上应不忍党邪以害正是小人而知有君子也故在剥之时为无咎○梅岩袁氏曰剥虽小人之事以近阳为善以有应于阳次之近阳者六五是也故可以治剥有应者此爻是也故不为剥○云峯胡氏曰剥之三即复之四复六四在五隂中独与初应而不许以吉剥六三在五隂中独与上应而许以无咎何也曰复君子之事明道不计功不以吉许之可也剥小人之事小人中独知有君子不以无咎许之则无以开其补过之门也】

象曰剥之无咎失上下也

传三居剥而无咎者其所处与上下诸隂不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也本义上下谓四隂【云峯胡氏曰六三居四隂中而独与一阳所失者隂是其失乃所以为得也】

六四剥牀以肤凶

传始剥于牀足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知隂长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言凶也本义隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也【白云郭氏曰六四上体居牀之上则肤矣○临川吴氏曰初为牀足二为牀辨三为牀上人所卧处四人之身也非牀也非牀而曰剥牀以肤言剥牀而上及于人之肌肤也○建安丘氏曰剥道已成故直言凶而不言蔑贞也○云峯胡氏曰本义曰蔑贞则凶盖犹许其不蔑贞则犹未至于凶也剥而及肤小人岂不欲蔑贞哉然正道终不可得而蔑故不言蔑贞而直言凶亦岂独君子之凶哉】

象曰剥牀以肤切近灾也

传五为君位剥己及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂于亡矣切近于灾祸也【山杨氏曰剥牀以足以辨剥其所安而已六四则剥及肤矣其为灾也不切近乎】

六五贯鱼以宫人无不利

传剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人迁善之门五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然反获爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取获宠【一作亲】爱之义以一阳在上众隂有顺从之道故发此义本义鱼隂物宫人隂之美而受制于阳者也五为众隂之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也【进斋徐氏曰六五以柔居中为羣隂之长总率羣隂顺序以听于阳有后妃以宫人备数进御于君之象○平庵项氏曰六五君位五为王后与君同处四为夫人佐后者也三为九嫔以主九御下卦之长也二为世妇初为御妻○临川吴氏曰宫人众妾也以之者后也后为宫人之主五统羣隂如后统众妾众隂戴阳如后以众妾进御于主而获宠爱之象隂长消阳至五极矣不可以再长也一阳在上非可剥者故取羣隂顺承一阳为义六三应上九而寜失羣隂之心六五比上九而率羣隂以求一阳之一阳之功大矣天道之不可一日无阳世道之不可一日无君子者此也○云峯胡氏曰剥五不取君位如坤遯明夷归妹旅皆非君所处也剥而至于五是为剥之极故五不取剥义别设为贯鱼宫宠之象所以开小人改过迁善之门也五为羣隂之尊能率其类受制于阳无不利矣剥牀自足而辨而肤隂以次而剥阳也后以宫人备数进御于君望前先卑望后先尊亦以次而承阳圣人至是则戒之曰与其以次剥阳而至于凶孰若以次承阳之为利哉彖曰不利有攸往为君子戒也此曰无不利为小人勉也○建安丘氏曰遯剥皆隂长之卦遯隂长而犹微可制也在遯之九三言阳制隂之道故曰畜臣妾吉剥隂长而已极不可制矣故不复言阳之制隂而言隂之从阳是以六五曰贯鱼以宫人畜隂之权在阳则告阳以制隂之道剥阳之权在隂则教隂以从阳之道圣人于隂长之卦其委曲为君子谋者如此】

象曰以宫人宠终无尤也

传羣隂消【一无消字】剥于【一无于字】阳以至于极六五若能长率羣隂骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也【平庵项氏曰剥之五隂但用于午未申酉戌之月亦在天道未为不利也若用于阳月以侵发生之事则为厉气耳此爻别明后宫之义而象释之曰终无尤者以见小人但以此之则终无害也○双湖胡氏曰易以天道明人事卦至九月五隂既长谓观九五不剥为隂不可也特圣人系爻不言隂剥阳但言处剥之道此便是扶阳抑隂挽囬世道之意虽然亦卦爻本有此象圣人因而发之隂阳消长固有自然之势人事之尽自有转移之妙也】

上九硕果不食君子得舆小人剥庐

传诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生之理上九亦【一作一一作已】变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥【一有尽字】为坤阳【一有复字】来为复【一有然字】阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳隂道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众隂宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之隂阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在上之象或曰隂阳之消【一作交】必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎【或问十月何以谓之阳月程子曰十月谓之阳月者阳尽恐疑于无阳也故谓之阳月也然何时无阳如日有夜光之类盖隂阳之气有常存而不移者有消长而无穷者○或问伊川云阳无可尽之理剥于上则生于下无间可容息也变于上则生于下矣乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯隂无阳如此则阳有断灭也何以能生于复朱子曰凡隂阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯隂使无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曽分晓道与人故令人做一件大事防○自观至剥三十日剥方尽日剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生隂剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长得成一阳隂剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此问十月何以为阳月曰剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上靣趱得一分下靣便生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处○双峯饶氏曰十月虽当纯坤之月而其序介乎剥复二卦之间以言乎前半月则有剥而未尽之阳小雪以前以言乎后半月则有复而方生之阳小雪以后剥之阳方尽于上而复之阳已生于下矣是乌得为无阳乎知十月之非无阳则四月之非无隂亦可知矣此隂阳消息之理至精至微自程传始发之然所言者其理耳而未有以验其气数之必然也朱子又而推明之曰是当以一爻分三十分隂阳日进退一分剥之阳剥于九月之霜降而尽于十月之小雪复之阳则生于小雪而成于十一月之冬至夬之隂决于三月之谷雨而尽于四月之小满姤之隂则生于小满而成于五月之夏至于是理与数合然后知隂阳絶续之际果无一息之间断而程子之言为益信矣○建安丘氏曰剥烂也复反也剥之上九变则为复之初九自最髙而最下自剥烂而复生故有硕果不食之象木脱僵立几无一毫生意者此纯坤之象也而生意已在其根矣此自坤而复也木末犹有硕大之果不为人所食则亦剥烂坠而已矣坠则生之所起果中有核实也核中有仁仁也仁则生矣此自剥而复也阳无可尽之理故剥即为复不必六自坤而复也】