周易传注

吉虽不当位未大失也

上六之位不若九五中正而居险极变巽爲入则入于穴矣所幸下应九三而乾卦三阳同体阳主上进则此敬愼不败者将偕衍在中者不失常者不速而自来上六能敬之则共将出险岂至大失哉浅义曰坎爲酒食三阳应之有客象以酒食应客以柔应刚以上应下皆敬象不速即需也　初九当久须九二需而寛衍九三不当须所谓需者事之贼也六四始入险顺听一阳即可得出上六已陷险非依众刚不能终吉惟九五有德有位樽俎庙堂坐待成功建业者不可以不知需也　按卦爻之上卦曰徃之下卦曰来而屯四之初乃曰徃需下卦之上乃曰来盖以乾坤之重卦而分上下则上卦爲徃下卦爲来以本卦爻之本卦则以我适彼爲徃以彼向我爲来非一义也

【坎下干上】

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

不险不讼险而不健亦不讼讼卦上刚下险则内险而外健矣所以讼也然干刚来居下卦得坤之中爲坎有孚象【震坎艮皆坤卦而阳入爲主巽离兑皆乾卦而阴入爲主】两刚敌应有窒象【见浅义窒塞也】坎中一阳陷于二阴有惕中象讼者必有情之辞爲人所窒而不得伸乃以鸣官且惕然于中不成不终斯吉矣不然必凶九五中正之大人见之讼以平故利若恃其坎险以水浮天则大川深广滙而成渊一遭风波将堕入矣何利涉之有　按汉焦延寿有一阴一阳自姤复五阴五阳自夬剥之说宋人因之爲卦变仲氏易因之爲推易大约谓一阳五阴之卦皆自复剥而来一阴五阳之卦皆自姤夬而来二阳四阴之卦皆自临观而来二阴四阳之卦皆自遯大壮而来三阴三阳之卦皆自否泰而来朱子以爲非作易本旨乃卦成后有此象其言近是如两人对阅高下互分二木相勘枝节参错爲卜筮观玩之一助亦可而以诸卦自复剥等来则断不可乾坤生六子一因重之六十四卦皆具焉有师卦自复卦来讼卦自遯卦来之理耶且六子助天地以生万物者也而震巽坎离艮兑反生自临观等卦则傎甚矣以至干寳谓干之初九自复来干之九二自临来诸卦反生乾坤更顚倒淩乱之极矣乌可训耶至来知德又专归反对名之曰综夫反对见于杂卦本属经意但专以此解徃来诸辞则其说有难尽通者如贲与噬嗑反对贲彖曰柔来而文刚来注曰噬嗑上卦之柔来文贲之刚柔指离之阴卦刚则艮之阳卦分刚上而文柔来注曰分噬嗑下卦之刚上而爲艮以文柔刚指震之阳卦柔则离之阴卦夫噬嗑上卦爲离下卦爲震是亦可曰柔文刚刚文柔矣且分字何解犹是一阳二阴之卦只一倒观并无移动何以言分

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

天左旋水东注天上浮水下流违行而讼之象作事谋始无违行矣

初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也

初六不永其讼虽以才柔位下亦以讼事原不可长也故虽变兑而小有言然互离在前一辩即明矣

九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

九二以刚爻居坎陷之中眞险而健者然五刚在上何能讼胜不克固也特幸而刚中尚能出险故归而逋逋遯也则讼息矣坤爲邑坎卦本坤即其邑也三百户者合三爻言之是通一邑之戸也【虞翻曰干爲百坤爲戸】一人好讼则一邑受害三百戸无眚言讼息则安者众也【玩辞】否则以下讼上患如掇拾岂能无眚乎眚灾也坎爲眚

六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也

下卦本坤也以刚来而爲坎则坎险其新德而坤顺其旧德也六三不变故有食旧德而顺从于上之象焉【不言于初而言于三者三爻之卦至三而成也上即指五言小过六五已上也比六四以从上也皆指五】是不讼者也虽居于险地爲二所牵其正亦厉然终吉矣故其从王事而无成也与坤之三爻德亦同焉

九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也

四居互巽亦有何讼而无如其据阳爻而处阴位也则亦一讼人矣第近尊而有应则能出险断非终讼者故巽而不克讼则必返而听命曰渝矣【渝变也爻变互震有变动意】吾改行矣是已安于正而不失矣何勿吉焉即就也谓俯而就聴讼者之命也巽象命令【见巽卦】故有聴命之象

九五讼元吉象曰讼元吉以中正也

九五以中正之德聴有孚之讼故讼大吉

上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也

健而在上讼胜之人也干爲衣爲言故当以讼胜受服而应爻互离爲腹爲革则其所受服或有似乎鞶带【大带】者【见説卦及唐氏易来注干爲圜带象】然而终朝三夺之矣何足敬哉应爻互离终朝之象上变兑成困兑爲毁折褫象三爻三褫象

【坎下坤上】

师贞丈人吉无咎

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

坤爲田土爲国邑而险即存乎其间画沟洫而藏兵众所谓师也坤爲众水亦爲众而坤又爲舆震爲车【左传杜注】坎爲弓爲轮皆象兵事且以一阳綂五阴正古者五人爲伍积而至于五旅爲师之象况二在坎爲中男又互震而爲长男俨然一丈人矣【郑康成曰丈人长人之称吕东莱曰老成持重谙练之人】阳刚得中六五相应出坎险而布坤顺则秉军正以正众而众因以正是侮乱取亡兼弱攻昧以此毒天下而民从之也于以王也何有

象曰地中有水师君子以容民畜众

容民畜众广言不专指兵也陆绩曰坎在坤内故曰地中有水师众也地中众者莫过于水

初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也坎爲法律否臧即失律也在卦初故言师出左传宣十二年知庄子曰周易师之临曰师出以律否臧凶执事顺成爲臧【五阴爻皆坤爲顺】逆爲否众散爲弱【师本五阴爲众今变其一则众散而弱】川壅爲泽【坎流水变爲兑则壅而爲泽】有律以如已也【言众各一心律屈而从人】故曰律否臧且律竭也【竭败也】盈而以竭夭且不整【夭塞不流】所以凶也不行之谓临【泽在地下不行之象】有帅而不从临孰甚焉【帅指九二】此不揲蓍而即以之卦解爻辞正所谓爻言乎变者也仲氏易欲主推移遂驳爻变似与古人所言左矣

九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也

九二刚中主师上承六五之宠则如周礼一命受职再命受服三命受位者无不锡之何者坤坎爲众万邦也丈人得而万邦安锡主帅者即所以怀万邦也岂有私焉

六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也

仲氏易六三过中不当乃乘刚而爲出师之佐上下无应此偏裨致败之象也坤震坎皆舆而坤又爲迷爲死全坤在前震动致丧将或败而舆尸矣有何功焉

六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也

春秋传三宿爲次左次退舍也文事尚左武事尚右古陈图右在前左在后故以退后爲左次兵法知难而退常道也六四阴柔得正则犹能不失常道耳

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

坤爲地田也搜苗狝狩不外田中故亦名曰田坤又爲兕虎禽也【白虎通曰禽者鸟兽之总名】田而有禽是有获也夫田猎所以习兵兵出无名事乃不成故利执言【执言声其罪也】无咎【互兼画大震爲鼔爲言】然而师贵有名尤贵择将使用相应之九二则由全卦视之爲丈人而自六五之君视之爲长子【互震也】坎智渊深震勇奋起【仲氏易】出刚中之德以行诚无咎矣若误以六三之互坤同体而使之则二旣长子次之即弟子矣少不更事徃而辄败虽师出有名而正亦何济然则使人可不当哉【虞氏曰长子谓二震长子也弟子谓三三体坎震之弟干之子】

上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

此用师已毕论功行赏之候也大君谓六五也开国封诸侯也承家立都邑也【干寳説】或防土地或定采食丈人及其下偏裨凡有功者皆正之然而正之云者不可吝亦不可滥彼失律舆尸之小人断宜勿用用之则乱邦矣【仲氏易】以众正而王之道如此　玩辞曰初与四对初出而四退也二与五对二将也五君也三与上对三败事上成事也以三处险极上处顺极也　六爻固各有象义然数至五而周位至五而尊上爻结五之意者亦多如此上六之类也

【坤下坎上】

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

比则吉矣比则有辅矣下之四阴皆顺从乎五矣【坤爲顺】凡筮初得下卦再得上卦则上卦原筮也【原再也礼曰末有原左传原田周礼原蚕汉书原庙皆是】原筮而得九五则刚中爲元【乾元也】以刚居正而坚【坎于木爲坚多心】则永贞是再三筹策而得首出长治之道者也【恽臯闻说】又何咎焉但见莫敢遑宁【坎爲劳卦】而四方下国【坤爲国】来享来王上下之应有如此者而独是卦之下画爲前上画爲后上六一阴亦知五之当比而逆而高亢是后至之夫也其道穷矣焉得不凶【虞氏説】

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

物相亲比而无间者莫如水在地上下坤互坤皆侯国象

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他【易防曰句】吉象曰比之初六有他吉也

九五爲卦主初六之爻纯见离而有孚者亦欲徃而比五也无咎之道也夫五非初应何以无咎初之应在四今四相敌而不相配则爲他矣配则我徃而彼来他则不来矣特是初欲比五而四宻迩于五以阴从阳早与五比者也坎爲缶【玩辞曰尔雅小罍谓之坎罍缶类也故坎之六四爲用缶】苟出我之有孚以盈于六四之缶【旁通大有盈象】则他必下应相偕而比五矣自四言之爲终来自初言之爲有他吉矣又何咎

六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也

二居内卦而比五是比之自内矣夫二之应五正也正故不自失

六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎

三以阴柔居不正之位处多凶之地亦上比于五则比中之阿比者矣自伤伤人可叹也

六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也

九阳爲贤天位爲上四居外卦而比之是外比之矣四当承五者也徃而从之何勿正焉

九五显比王用三驱失前禽邑人不诚吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也夫九五之比非隐芘而私昵也五爻位居正中坎水内光显然明白以比天下者也如驱田矣三则巳发军礼也其禽顺我而奔去者【如南驱而禽从而南奔故曰顺】则射取之其禽迎我而来者【逆迎也】则舍置之不杀降也故在前之禽以舍而失【注疏】而于貉其同之邑人亦不警诫以取前禽焉【古礼三杀上杀自膘逹腢次达耳本次自髀达皆自后射达前是取顺也面伤者不献是舍逆也程传本义乃臆注三面合围前开一面去则免之不出而反入者乃射之与易文军礼俱相左矣】盖民心罔中惟尔之中归怀之众主者显然亲之故使民心皆化于中不爲已甚吉可知矣【坎爲狐爲弓有驱禽象坤爲邑人易小传曰坎变爲坤夷险而爲顺不诫之象】

上六比之无首凶象曰比之无首无所终也

道穷而比戮斯及矣【子夏传如防风之后至也】凡卦初爲足上爲首　圣人于人事欲其行而进故爲之计者四卦履晋升渐是也欲其亲附爲之计者五卦比同人随萃中孚是也事必济险爲之计者四卦屯蹇涣解是也事成宜保爲之计者四卦泰大壮大有丰是也而其事始于夫妇爲之计者六卦姤渐归妹咸恒家人是也其余多一事一卦矣　爻象固随时不拘而二五多吉辞以中也初多平辞以始也【如坤之履霜坚冰至非谓初即坚冰也谓不辨则渐至耳又蒙之利用刑人用脱桎梏师之师出以律失律则凶等皆两拟之辞】上多倾辞以穷也三多凶四多惧以位不中而处上下之间徃来多事然四辞毎胜于三以惧则不至于凶也

【干下巽上】

小畜亨宻云不雨自我西郊

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也畜训藏又训止大畜曰止健是畜大矣大畜者其畜爲大则小畜者其畜爲小可知也【故杂卦曰小畜寡也】大者阳也小者阴也即四也四爲偶位以偶爻居偶位得位也八卦正位巽在四又得位也且兼互离互兑之阴一位之中三阴并见又得位也【仲氏易】一得位而上下五阳环而包藏之櫽止之是上下应之矣非小畜而何哉其畜也健而能巽九五阳刚得中而畜阴之志以行【爻辞四五合志】乃以亨矣试观我西郊乎【我文王自谓也】阴阳之气畜而云畜而不徃则雨今五阳畜阴而三阴之卦俱缀于天宻云之象【恽臯闻説】而巽一阴爲卦主风以散之不雨象尚徃犹然徃去也故施而未行中爻兑爲西方卦有西郊象　易纂言曰内外之阳甚多所包畜之阴甚少故卦名小畜

象曰风行天上小畜君子以懿文德

小畜者风行天上干天之阳畜巽风之阴也礼乐文物由中发外身之风也故君子懿之懿美也

初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也

报答曰复初之与四正应也则其畜阴也乃报答之由其道者也【报答即应也】道在是义即在是吉矣何咎之有

九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也

二之畜四非应则非复也而亦曰复者有牵之者也二与初共爲地道而阳刚同体则牵而复之在中不失亦吉矣亦以初言初不失则二亦不失所谓牵也三则失矣

九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也此不能畜小者也三阳与四阴相比夫妻也然干爲圜有舆之轮象互兑则轮毁折脱辐而不能行矣【道德经三十辐共一毂所以搘轮者】故视其夫妻夫进于下妻乘其上离爲目巽爲多白眼反目状也虽有室不能正之焉能畜之哉

六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也血阴类忧惕阴象六四孚乎阳则血去而惕出矣是承九五之有孚而上与合志所谓刚中而志行者于戏畜阴至此阴亦善矣互离孚象

九五有孚挛如富以其隣象曰有孚挛如不独富也五与四同其有孚所谓合志也且复牵巽绳而爲之挛【挛缀也】则四眞爲所畜矣夫畜者养也聚也养与聚非富不可而五居巽中巽近利市三倍此富者也【仲氏易】富则能畜乎四矣四五相比比者隣也君子非财无以转移小人可独富哉以用也

上九旣雨旣处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰旣雨旣处德积载也君子征凶有所疑也

上变爲坎坎爲雨则不雨也而今旣雨矣且坎爲隐伏又旣处矣处者畜也【处字对徃字观自明向之徃而不处者而今旣处也】畜至上九积干德而成巽富瓯窭满车【坎爲车】以畜四阴畜不且成耶特是四以巽女而至上刚女也而巳妇矣妇得位而久处以至上刚贞也而亦厉矣其贞厉也殆如月几望然大离与坎对易坎藏离中离负坎背隐月魄而就日色互光偏上【离爲互卦与上爻稍近故偏】几望象也【仲氏易】四阴至此不亦终可畏哉倘君子阳刚过极变坎而疑遂以巽终之躁轻进而与之争必遭凶矣此小畜所以贵健而巽刚中而志行也　君子党疏故初二欲其牵君子性刚故上九戒其征且九三之不能畜阳在阴下虽反目而不言祸上九之不能畜阳在阴上少有疑而已得凶畜阴之道盖可知矣

【兑下干上】

履虎尾不咥人亨

彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

兑爲附决干主上进而用互巽之股以行履之象也上天下泽高下不紊礼之象也礼者履也今观其履下兑之柔正互巽之股而上而承干【师刚中而应以上下爻言此説而应干以上下卦言】则进而履者乃以柔履刚也干西北之卦有虎象焉【古人以白虎爲右西方兽也】虎上爲首则下爲尾兑三正履虎尾矣然兑爲悦和悦而上以应干虎何咥焉是涉危地而逊以行礼万全之道也亨可知矣孔子赞释至是而复进曰岂特此哉不见九五乎阳刚中正躬履天位而一无疚病向离出治何光明也此履之至也

象曰上天下泽履君子以辨上下定民志

初九素履徃无咎象曰素履之徃独行愿也

浅义曰履之无饰者素履也初在下爲足比应皆无阴阳相间之文故有此象无应而徃故曰独行愿盖礼以质爲本始也

九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也九二以刚德居中履行地上【二爻在地上】坦坦寛平不怨天不尤人中何乱焉　紫岩易传曰二居泽中爲幽人

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人爲于大君志刚也

离爲目巽爲股皆爲兑之毁折眇跛之象也然以柔处刚位居下卦之终巽固多躁而兑亦附决遂不以爲不足曰吾能视能履且曳其履之跛者而履干虎之尾则卦以悦而应干而虎不咥人者兹且以位不当而咥之矣不其凶乎然六三之志岂不刚哉从来武事尚右阴爻兑卦皆武象也离爲戈兵爲甲胄而居人位﨣然一武人矣若武人有爲于大君之事不畏艰不惧死其志固然耳【王氏说】

九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也

四己入干则已爲虎尾矣然四爲人道与三同才则三履而四亦履之独是九四以刚居柔又四多惧敬畏而愬愬然所谓临事而惧终获其志者也【离爲志】安在虎必不可履哉虽暂时未见其吉终吉耳

九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也

九五以刚卦刚爻而居刚位处于下者和悦而不敢强诤又履与夬相爲重易而乃正当九五之尊位则凡行刚决一徃无前固属贞固然亦厉矣明太祖似之　彖防不变之全卦九五刚中正故曰履帝位而不疚爻辞则专防一爻且兼变象九五变离则刚者愈燥【文言曰火就燥】故又曰厉苏氏易传谓古之论卦者以定论爻者以变是也

上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也上九在上苟视下五爻之履【卦大离有视象】或素或坦或刚或愬或夬考其吉祥者居之则周旋中规折旋中矩大吉而有庆矣礼者恭敬撙节退让之具也且履刚贵于用柔初位下二四上皆柔位故吉而无咎三五刚位故或凶或厉　初以素朴二以贞坦三以任刚四以戒惧五以专决而上九复进以时中履行之状如绘矣

周易传注卷一

<经部,易类,周易传注>

钦定四库全书

周易传注卷二

通州学正李塨撰

上经

【干下坤上】

泰小往大来吉亨

彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

小者坤隂也大者干阳也乾坤往来而否泰成焉泰则小往居外大来居内者也夫天上地下定位也然而其气相交必天道下济地道上行然后爲泰今则天地交而其中之万物通矣上下交而其志同矣体则内阳而外隂德则内健而外顺人事则内君子而外小人其斯爲君子道长小人道消之时乎不吉而且亨乎　此之往来通乾坤三画言也下卦爲内故曰来上卦爲外故曰往又上卦曰进曰上行下卦曰下曰复　项安世曰彖一以重卦相交爲义于隂阳无抑扬也二以卦体内外爲义于隂阳有抑扬矣三以六爻消长爲义则更喜阳而恶隂矣大抵诸卦皆具数义不可以一说尽如小畜柔得位而上下应统论六爻五阳一隂也健而巽又以两卦言刚中而志行又以九二九五两爻言

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

裁成辅相以左右民此圣人之赞天地而成泰也然则天地本相交也而又有交天地者故人参天地曰三才财通裁财成使其道无过不及也辅相助之也

初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也爻变巽爲茅虞翻训茹曰根初在下根之象汇类也三阳同体而进是拔茅而其根牵连引起其类矣吉何疑焉仲氏易曰初阳征而交隂则志在外阳志在外隂志在内一曰中心愿一曰中以行愿所谓志同也

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也

九二爲卦主合三阳而得中则俨一天矣夫三隂地也地曰荒犹四方之称四荒也而二能以广大之量包之二居互兑之初河也乃干健之德足以冯之【冯河徒歩过河】然且逺迩一体中外大公三隂虽遐而不遗志在并包三阳并征而非比朋党尽去而与六五正应得尚于中行矣【浅义曰尚如尚公主之尚故六五曰归妹】葢天道之高明广大固如此也

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也

以三阳之终交三隂之始此正往来消息之防所谓天地际也际则承平而泰者无有平而不陂也【孔安国曰泽障曰陂】隂往而消者无有往而不复也泰之不终泰数也而君子于此则一以人事持之干干然劳心危行谨守正度可无咎矣然而艰危保泰或多过忧【恤忧也】曰此隂之翩翩以来爲吾孚者终非吾族也则又以嫌疑而生事端即此忧泰者致不泰矣尚得日用饮食从容有福乎【兑口爲食】又必勿之

六四翩翩不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

翩翩飞貌言六四率三隂羣飞而下交也阳实隂虗三隂皆失实则不富矣故其翩翩也欲以干隣【上下卦隣也】之实济坤隂之虗是其心愿交于阳不待兑口之戒而以孚焉【坎位爲孚】君子道长小人道消之时小人自然仰命君子其象如此小畜九五富而用其隣也此不富而用其隣也

六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也二五俱得中而相应则婚姻矣乃二四同功爲兑三五同功爲震归妹卦也则有帝乙归妹之象焉是居中而行其所愿隂交阳之最正者其得禄也不大吉耶阳货曰祉禄也朱晦庵曰妹少女也

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也

泰极则否象生焉城筑土也【坤爲土上在上城象】隍城下沟去土者也【虞翻曰无水称隍有水称池】今坤当外尽而坎位上形【坎窞象隍】则向取隍之土以爲之城兹复倾城之土以塡之隍此正平之陂而往之复也当此之时惟有振奋自强修我甲兵如诸葛亮出师所谓今不伐贼王业亦亾者可以复兴可以后败乃上六才柔气尽自禁止曰兵凶战危断断勿用而仅仅与其邑人以文告相固结不知上不能振民将谁从故象言命虽正亦羞吝难行而孔子直断曰是乱命耳城复于隍正以是也

【坤下干上】

否之匪人不利君子贞大往小来