周易传注

王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝亨也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣

萃者聚也何为而聚也人情逆则不聚忤则不聚偏而无从则不聚今坤顺而兑悦九五刚中而六二应之聚之故了然矣故王假有庙者聚精神【孝】聚品物【享】以聚祖考也【涣之假庙立庙之始此之假庙亨庙之成】利见大人亨者三隂在下而承九四以见九五其聚以正也用大牲吉利有攸往者天命既聚非二簋应损之时故顺天命而备物以祭攸往咸宜也夫天命不可度也人心莫知其乡也羣生至众也【程】羣物至纷也而聚合总摄乃至于此此其中有情焉咸则其情通恒则其情久萃则其情聚然则天地万物之情不于所聚而可见哉九五王也互艮为阙为鬼防门宗庙也坤为牛大牲也五居天位互巽为命天命也

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

泽万物之所説也而在坤地之上坤为众非萃乎聚戎器而修之【除更新也】以备不虞萃道之大者【曰国之大事在祀与戌】

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也

此萃之始也卦象大坎本有孚然居于初位尚未终也故其志疑惑不定乃乱而散乃萃而合此岂可者苟能爻变为震震为鸣号大呼上卦之阳艮手相隣一握而进虽震为喜笑容有笑其往之急者而勿恤也惟一意于往而聚则无咎耳

六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也二则彖之所谓应乎五者执持中道不变其心【即孚也】以艮手牵巽绳引羣而拱刚中【二居中则初六六三皆可引之】吉又何咎且当萃之时孚诚以用夏祭不亦利欤【禴夏祭名周礼宗伯以禴夏享先王是也下卦离位故为禴祭】

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也

六三当萃之中故萃如而处上下之间无有正应则又嗟如【大坎加忧亦为嗟】是无所利也惟往而上见乎五虽应非其正不免小吝然上互为巽三五同功固其宜也又何咎焉此圣言以互体示人者

九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也

四本多惧而爻以阳处隂位复不当然在萃时不擅尊位退处隂小使下之三隂皆往于五正以位不当而大吉无咎矣【观九五曰萃有位可明】

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也

乃五则萃有位矣又有何咎然萃与比相似而不同比不宁而建国初起之君也萃假庙而戒不虞成业之君也业成志或不光【如唐太宗末年渐荒汉之景帝致七国之变是也】又比惟九五一阳故五隂之比显然明白萃四五两阳则九五之刚中反居大坎之偏与离光相背其孚乎四隂者或有时而匪孚矣悔矣亦如比之元永贞乃悔亡耳

上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也

萃之终而乃有不得萃者焉浅义曰赍持遗人也咨嗟叹声兑口象涕目液洟鼻液兑泽象以柔上乘五刚非萃之道故持此咨涕洟以致其不安之意于五而求萃也亦无咎矣

天下大萃之时而初六乃有孚不终乃乱乃萃矣六三萃往而有嗟矣上六欲萃而涕洟矣所谓修已以安百姓尧舜犹病也九五之大人乃不光而元永贞焉岂其可哉

【巽下坤上】

升元亨用见大人勿恤南征吉

彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

升者何也上卦坤为地下卦巽为木地中生木木之初柔为卦主以时而上升也【故六爻为初六称大吉以其为升之主也或曰巽从坤交当曰柔以时下不当曰柔以时升不知卦自名升初六之升乃坐全卦象而言非就一爻往来言也】其徳巽而顺其体九二刚中而五相应升而大亨非是之故欤故大坎为恤而六五用见九二之大人则隂阳防合有庆而勿恤矣且升即征也巽位东南坤位西南皆南也于此而征则志行矣吉矣

周易玩辞谓升自临变推易图亦载升为临之初移三则当曰刚以时升矣与经文不合故本义不得巳取解仲氏易不得巳専取小过则其言曰临观者二阳卦之正易也乃有不通可乎亦可见卦变推易之不与圣经比附矣【柔以时升与大壮大者壮也等辞同本象自明不必他牵】

象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大

顺徳地道也地道生生不穷故木积小而升于髙大焉

初六允升大吉象曰允升大吉上合志也

参天之柯自两叶始故初六之升允升也【允信也大坎为孚有允象】上坤为土以培下木两志相合其吉何可量者

九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也

九二刚中则有孚于五者也升而用禴巽臭肆达【巽为臭】皇尸载喜利矣何咎【禴夏祭也南征故为夏祭】

九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也

坤为邑上有坤卦下有坤爻而三刚峙其中有虚象【虚同墟説文虚大丘也】是虚邑也九三升而渐髙至于虚邑当其在初已允在二已孚此又何疑焉

六四王用亨【享通】于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也

六四升而愈髙则山矣互兑在西方则为岐山岐山者西方之山也亨祭于岐山顺以事之【坤为顺】后遂自侯而王不其升乎王指五也

六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也

至于六五则大居正而吉又安所升然下与九二应引天下之贤士以升坤土两排如陟东西阶然为天下得人志之大得为何如者

上六防升利于不息之贞象曰防升在上消不富也若夫上六处坤之极真无所升矣而乃晻□日晦夜行不休彼防迷者【坤为迷】岂以下有巽利尚欲求富哉不知隂中消索【荀爽曰隂用事为消阳用事为息】何富之冀然而此意亦有利焉苟易夫求富之心以之体道则不息之贞圣敬日跻昭格于天乃升之极者

【坎下兑上】

困亨贞大人吉无咎有言不信

彖曰困刚揜也险以説困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

隂胜于阳则战然战则阳可复犹非困也今坎刚为兑柔所掩九二一刚为二隂所掩【本义】四五两刚为上六六三所掩状似悦阳包阳而实蔽阳于内令其坐而自困此则困也然困于遇不可困于心虽遇坎险而兑悦如故遭困而不失其所【所所居之地也】则处困而亨惟君子能之夫君子者即大人也二五刚中得正不其吉乎若不知处困之义而徒恃兑口以自解説则困时之言人谁信之穷可知耳

象曰泽无水困君子以致命遂志

泽在上而水漏于下困竭之象也君子处此则命委于天志遂于巳所谓夭夀不贰修身以俟之也

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌象曰入于幽谷幽不明也

卦本以柔揜刚而困然刚不可困也困刚者必将自困【故隂爻辞有不祥而阳爻辞无全凶】故隂亦困焉坎为臀一阳逼于后【卦以下为前上为后】比之坚木【坎为木坚多心】有根株而无枝叶【木在地下为根地上为株】臀困于此何能上进且不特此而巳坎有重窞而初当最下如幽谷然一入其中则歴坎之尽势必三嵗不觌【王昭素曰自初至四歴三爻为三嵗】葢坎与离反故幽而不明耳此卑暗而困者

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也【亨通享】

此则富贵而困者坎为酒应兑为口食肉山酒海困而不胜而朱绂之服来加未已【二至四为离三至五为巽以离牛之革加之巽股是绂也离南方卦朱色诗曰朱芾斯皇赤绂三百绂芾通字蔽膝也朝祭之服】不亦九二中道之庆乎特是酒食荐亨服绂以祭则可敬鬼神而利若以此为推食解衣而欲进而有为则坎陷而凶矣然时势至此于巳何咎明万厯时君子正如此

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也

刚有石象坎有蒺藜象六三正乘下刚则困于石而且据于蒺藜矣及入于坎宫坎为男兑为女而上六不应又入其宫不见其妻不祥而凶孰甚焉此则据非其位而困者

九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

卦之三阳惟九四有应故其志以斯世斯民为已任见初六之困以为此吾与也驾我金车来而相救【坎为车九四干画为金】无奈以阳居隂位处不当徐徐不前坐为车困则徳不下施不其吝乎然志终不变必及所与如孔子虽困于周流而泽被万世是也【与即斯人徒与之与】

九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也

后半震不成震足前半艮不成艮鼻且俱为兑之毁折则劓且刖矣虽九五得位系我赤绂而束缚绞急即困于赤绂焉【九五与九二敌应互离火性炎上二为朱绂则渐上色轻为赤绂】虽然徳中而直【干爻静専动直】岂终困哉徐出言説【兑为説説悦通字】以达神天祭祀获福利矣文王之囚羑里而终三分有二也似之

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

上六亦掩刚而困者巽为木六以柔纒巽木之上是困于葛藟也巽为髙上居巽髙之上是于臲卼也【臲卼即杌不安也】然上与初三不同穷则变矣忽而觉曰吾其动乎吾悔矣果有悔也则征行而吉矣征行即动也君子固困穷而通而小人悔掩刚之不当亦可通如此

【巽下坎上】

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽为木为入坎为水木入水下而取水在上汲井之象非井乎故观乎反易困上为兑反于下为巽巽为市邑是改为邑也困下为坎反于上亦为坎刚徳居中坎水通行是井原有不改也【来注三隂为井身初井泥四井甃上井收是也三阳为井水二射漏三井渫五寒冽是也】井不改则取之不竭无所丧惠而不居无所得但见往而外者坎一井也来而内者大坎亦一井也养人又何穷焉特是井必出水始能养人向使汲水者几至于井【汔几也】而未用其繘于井【繘绠也巽为绳绠象】忽羸其瓶【羸敝败也】毁折下漏【离中虚瓶象兑为毁折羸象】则无以上水不其凶乎

象曰木上有水井君子以劳民劝相

如井养然君子也劳来其民劝之助之戒用休董用威劝以九歌

初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也

初二皆地道而初尤地下井底之泥也其可食乎【仲氏易】夫井泥而不可食必其久不渫治者也旧井也眢而下缺即巽之鸡离之飞鸟亦无反而顾之者【禽常近水杜诗鸬鷀窥浅井是也】为时所置可知矣

九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也

九二井有水矣但毁折之水【兑为毁折】流于山下【变艮为山】则井而似谷庄周所谓缺甃之崖是也其水无人上汲惟下注而射于初有射鲋之象焉【崔憬曰鱼隂虫也处井下体又隂爻鱼象仲氏易曰鲋小鱼也少牢馈食曰鱼用鲋十有五而俎言细小也埤雅谓即今之鲫以其相即而行曰鲫以其相附而行曰鲋吕子洞庭之鲋则大鱼别一种】而且倒兑下缺有似翻壶盛水之瓮且敝而漏矣【瓮即瓶】夫汲之必有与之者顾谁与此【无应故无与】

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也

三居刚乘刚逺于泥而无漏巽为洁齐井之渫去其汚者渫者泄也史记屈原作井泄是也然水尚在井中而兑口居上或不为人所食者有之清不见亮贤不见收行道之人皆必为我心恻矣于此而用汲引焉庶其可乎夫五王也五与三同功为离离为明王而能明以汲之则共处离位与不共处离位者谁不受福焉宜求之者众矣【仲氏易】

六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也

四在互卦离中以离中之火烧坤土【坎本坤卦】为甓而甃之四傍马融所谓以瓦治井者修也

九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也

仲氏易曰此水繘而上矣坎水正中洌也不泥也寒也坎北寒地也泉也有本也上坎下又坎也食也兑口正向也

上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也上六井上见口如井韩然收也【按韩説文井垣也即今井口上榦也所以收井者故谓之收画井即取其形故苏轼曰收者甃之上穷也】井收得母幕之乎【幕葢井具也】夫往来井井取之不禁又何幕为【井口仍见上缺是勿幕也】出坎之孚而得大吉井养于是乎大成矣

周易注卷三

<经部,易类,周易传注>

钦定四库全书

周易注卷四

通州学正李撰

下经

【离下兑上】

革已日乃孚元亨利贞悔亡

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

革变革也文王序卦以反易爲次然又有重易而可对见者如睽之与革是也睽爲火泽火炎上而水润下相违而巳而革爲泽火泽之润下者必及火火之炎上者必及泽相搏也已而相熄【息与熄同即灭也或谓兑泽与坎水不同不可言水则孔子言水火相息非耶】二女亦然睽之中女上而少女下虽各有志犹不相害至于革则女兄居下女弟居上孤嫠既不堪而复以晨夕先后短长错迕之细相对诟谇其势不至于不相得不止此革之所由名也【仲氏易】然而天下之事革旧则新理有固然但不极不革汤武行善桀纣行恶各终其日【崔憬説巳终也汉晋皆如此解史记凡下事接上事者言巳谓终此事而又为也汉上易以巳为戊巳之巳谓八卦纳甲干纳甲壬坤纳乙癸震纳庚防纳辛坎纳戊离纳巳艮纳丙兑纳丁不惟纳甲之説起于后人且此卦下离谓之纳已则蛊卦无干何以有甲巽卦无震何以有庚不可通矣至训巳字更于此卦添一庚字或谓庚前一日为巳或谓庚后十日为已不更添设欤】人乃晓然信之内文明而外和説大亨以正所革者当其悔乃亡且此人道也即天道也暑以变寒寒以变暑相革而成嵗故汤武革命以法天地上顺乎天而下应乎人然则革之时何其大哉

彖曰泽中有火革君子以治厯明时

天地革而四时成君子治厯明之而巳

初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有爲也虽当革时处下无应一若有物束之者所谓巩也【説文以革束物为巩】第巩用韦束而初居离刚即用离牛之刚革而黄其色者【离为牛刚其革也黄者黄离色也】于以爲巩则既坚且靱而急不能革故曰此不可以有爲者【仲氏易】葢兽去皮毛本爲革象而时日未至故且束防以自处耳

六二已日乃革之征吉无咎象曰巳日革之行有嘉也离爲日二爻则日过半矣彖之所谓已日乃有孚者亦以已日乃可革也由此而征行以待巳日不轻革焉焉有不嘉

九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣

九三以爲逼近上卦即欲征而革乎则罹躁动之凶矣必正而危厉变革之言三订而就【就成也变震为言】则乃孚者有孚矣又何之乎言巳详审无所复用其详审也

九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也

九四在离日上所谓巳日也互干居中跃而欲飞【人近天位】天下皆信其志正彖所谓悔亡者汤武革命此其时矣巽为命

九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也于是而革者称大人矣命之既改创制立法更朔易服考车书而定礼乐其乘干向离文明饰治【仲氏易】如虎之文采变化炳然外着【干有虎象宋衷曰兑为白虎】是何待占而后知其信于天下哉二至上大坎爲孚而三有孚皆归阳爻心实孚也

上六君子豹变小人革靣征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革靣顺以从君也

至于上六则由创而守矣有位君子之革文章华国豹变蔚然【陆绩曰兑阳爻称虎隂爻称豹豹虎类而小订詀曰虎大而文疎曰炳豹小而文宻曰蔚】无位小人之革改易靣目从欲而治【居髙则为君子隂柔则为小人俱指上六言】所谓万物更新四海太平者非耶然而继创以守务在休息张而不弛盛世所忌动则凶居则正而吉葢非常之举更革之行可以处变而不可以处常惟可处变故当其未革用黄牛之革而偏厌其固惟不可处常故及其既革虽虎豹炳蔚斐然文治而惟恐其征时则然也初二三以渐而革四则正革五六革之成革道如此

【巽下离上】

鼎元吉亨

彖曰鼎象也以木巽火亨【烹通下亨以大亨俱同】餁也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

鼎者何也象也初偶似足二三四竒而中实似腹五偶似耳上竒似非鼎象而何然象也而义即具焉以木巽【入也】火事爲烹餁岂细故哉圣人作而大牢脀【音征以牲体实鼎也】鼎以享上帝饔餐牢醴用物宏多以养当代之圣贤鼎之攸闗为何如者而况其徳则巽顺于内而大坎之耳上离之目亶聪明作元后且坤柔爲离主爻进而上行得五中而应九二之刚上下相得其大吉而亨也尚待多辞决欤【颐与鼎皆有养义而口实不若鼎养之尊也观彖象辞可见】

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

命既革矣君子正位以凝之成王定鼎于郏鄏其象如此

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

初在鼎下而偶开如趾然然卦与革反易则一观于革似颠其趾者夫趾而颠有似乎悖礼祭先夕溉鼎涤濯则必颠鼎而出否浊之物焉岂为悖哉且夫颠者倒也初六爲巽倒巽即兑兑爲少女爲妾而自初至五即爲大坎之子又有得妾以其子之象焉【妾以事餁子以主鼎】则母以子贵与鼎以出否而从贵者不相似乎【订诂否爲贱新洁爲贵】

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

二当鼎下腹而得阳爻则有实持其实何之六五二之所之也谨慎以之则我之仇类同爲阳爻同居腹位如行塞之九三覆餗之九四未免有所嫉妒然不能即我之身而害之故吉而无尤

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也

一至五大坎爲耳三正居坎中则虽未至六五【六五爲鼎耳】已有耳象焉无奈中有三阳而九三上下充连通者不通【坎为通】鼎耳改矣【胡瑗口义】夫耳必虚而后可贯以而扛近食前今耳改而塞则行亦塞失鼎之义矣【汉五行志口鼎以耳行】虽有上离之雉可以爲膏焉得食哉幸而大坎将雨雨则隂阳相和革者可复塞者可通将见不食而亏阙者悔而思变终获其吉矣

九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也凡物之能容者必其有余地也九四下有三阳实满巳过上逼耳鼎不能胜其下之足【初为足】斗然摧折【兑为毁折】而公餗覆矣【李氏集解曰四为诸侯上公之位餗者雉膏之属】流漓沾濡【坎象】形模沃若夫九四不甞以爲鼎鼐材乎而今果何如

六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也此正鼎之耳也而居离中则黄离爲黄耳于是以上九之金贯之【上九干画干为金】鼎于是不成烹餁之功乎特是鼎耳无实以下与二爲正应得中而虚纳【彖曰耳目聪明得中而应乎刚】则二之有实即爲五之实矣其中也其贞也是其所利也

上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也上九乃六五之所谓者然自五视之爲金而干爲金又爲玉变震亦爲玉则金而饰以玉复称玉焉夫玉在上而通于五耳上九爲阳六五爲隂则耳之相通即刚柔之相节【节无过不及也】推之水火之齐【周礼烹人掌共鼎镬以给水火之齐】寒暖之节【文王世子食上必在视寒暖之节】圣人与上帝圣贤之感格皆此节也不大吉而无不利欤　初六出鼎之否九二有鼎之实宜乎行而亨矣乃九三鼎塞九四鼎覆何能有之惟六五之耳上九之刚柔相节则可用以享上帝养圣贤是鼎非圣人其孰与归

【震下震上】

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不防匕鬯

震动也一阳动于二隂之下其象爲雷重震则二雷相逐故震来虩虩然【虩虩説文恐惧也】震爲言爲笑故又有哑哑象【哑哑笑声】匕以棘爲之出鼎牢而升俎者鬯秬酿郁草爲酒以降神者互坎爲棘爲酒主鼎器者长子长子震也自虎通曰雷震百里诸侯之象故匕鬯归之

彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也

当震之来而虩虩恐惧则恐惧可以致福后自笑言哑哑而不失其则矣夫震之来岂小也哉声闻百里【项氏曰千里不同风百里不共雷故雷震百里】逺闻之而惊迩当之而惧乃能不防匕鬯则出而守宗庙社稷以爲祭主也不亦亨哉【艮为宗庙震为稼有社稷象】

象曰洊雷震君子以恐惧修省

洊者重也恐惧于心修省于事君子之震也

初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

重震以内爲主而内震以初爻爲主居下能恐彖之震来虩虩而后哑哑者正指此爻也

六二震来厉亿防贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也

六二下乘初刚爲龙雷之声所慑故震来而危大防其贝【亿大也十万曰亿故六五象以大训亿变离为龟蚌贝象古以贝为货】且避而跻于九陵之上焉【互艮为山陵也艮上为九四九陵也】其不如初之后有笑言审矣然震得中正终亦无失所防之贝不必逐也爻至七日而复其位【一爻当一日】自得之耳

六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也

六三以柔居刚位处不当故震而苏苏然【程苏苏畏惧散失之貌】然勿徒尔也震行则可无眚矣【互坎为眚】六居阳位故勉之

九四震遂泥象曰震遂泥未光也

九四与初九皆震之一阳也乃因重之而其义迥殊矣上下皆震动而不返【本义曰遂者无返之意】遂陷坎中如泥涂附【坎水入坤中泥象】其能光乎【坎反离故未光】

六五震往来厉亿无防有事象曰震往来厉危行也其事在中大无防也

六五居重震之上一震往一震又来故往来皆厉然而大无防也以居中而有震动恪恭之事也　説卦曰震动也动万物者莫疾乎雷故曰震来震往来皆动意也【雷震非往即来无留住者】孔子以危训厉以行训往来可见与他卦往来之义不同不必株牵也

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏隣戒也上六处震之极柔而多恐【中未得】故索索而气尽目矍矍而四顾周章【变离为目】以是征行其凶必矣特是上卦震之刚为九四四之震不能及上之躬也仅于五之邻耳于此而即戒畏之何咎但与四同体而刚柔爻当有婚媾之象焉戒畏而不能与之同震责言谅不免耳