周易像象述

必戒勿用【句】永贞象曰弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也

三四两刚则主四柔者也以刚而用柔柔何患于有余所以皆为弗过然三之应在上所当防者也若不知防而上从之则必为所戕矣戕自外来曰或【春秋传自外曰戕】盖上本逆而上乗之柔以失位之刚从之不自止而以妄动其害可胜言乎惟其尚可防也曰凶如何初曰不可如何无得而救治也三曰凶如何正在救治时也若当防而不防终亦末如之何而巳四则震主也以刚动柔有合时行所以无咎柔虽弗过在四则当有遇之道无心相值为遇【即姤卦遇字义】以刚为主而听柔之应则遇也若不以刚主而动于柔则非以我遇而因彼徃也【徃即从也】徃则必厉所当戒而勿用也勿用谓勿徃勿徃则可以永贞此柔矣有余之柔终不可长所以遇之有道方得永贞以四刚不当尊位之故遇不但遇五也柔在下有遇初柔之道柔在上有遇上六之道搃之两刚贵以大用小不可为小所用此为弗过也

六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴【在穴隂物也】象曰宻云不雨已上也

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾象曰弗遇过之已亢也

五之位则尊位也然柔而乗刚不能与刚相感应则不可用之柔有宻云不雨之象自我西郊者震艮皆东今过而西矣【撰兑之象】所以不成雨其病皆已上之故必如何则雨得在下之柔则隂阳应而雨矣公弋取彼在穴正教以取在下之柔也震为公上为飞鸟初为在穴之鸟公之所取不弋在上之飞鸟而弋在穴之鸟则柔不上亢而下顺过而弗过矣则不雨者可雨矣五何以弋初四初之应也然则五非从四为主不能得在下之柔矣曰弋曰取有用力烦难之意在【中孚四一爻两象小过五亦一爻两象要知两象原一意相承惟马匹亡然后月真望月惟弋在穴然后云为雨云细玩之方得其防】　上六愈上则愈逆虽有正应在三已亢而上所以弗遇过之过而过矣直上飞之鸟也初鸟本在下只是应四而动志在上飞是自家求凶曰以凶【自以之凶即大象君子以等以字】上鸟则但有上而不知下其身已丽于凶境曰离之凶离者丽也这所丽之凶虽是天灾其实飞之自取故谓之灾凶亦甚矣爻中三言遇要分明四之遇以刚遇柔之道也上之遇柔当遇之刚也二之遇则位不得与刚遇而就所处之时位为遇也俱有精义　小畜宻云宻则必雨曰尚徃小过宻云宻而不雨曰已上取义各别　中孚小过相通中孚阳鸟而大故鸣则和可以髙飞小过隂鸟而小故鸣不过遗音髙飞则凶

总　柔道无过一下初在下矣才以向于动便凶人不能下止一念飞扬即凶之端也五得中矣尤必下弋人所处虽髙不知自下终不成云雨也三四两刚弗过矣必防必戒防且戒者因柔之上与亢也至于飞鸟之凶不必言矣然则小过之亨岂易言防非兢兢乎执妇道执臣道如二未可言亨矣　坤上六龙战之义尽于小过一卦　大小二过俱柔原始柔要终惟当本末俱柔而大者常出用事则无时非大矣惟当小者方过而大者不使之过则无用非大矣此两过同一义也盖时有当大当小道无大小故圣人大成其大小亦成其大唐虞之地平天成大也茅茨土阶小也仲尼之祖述宪章大也学礼问官小也主张世道宜于大克勤细行宜于小然一篑之积即丘山之基涓涓不已即江河之脉安见小之不归于大防故曰小徳川流大徳敦化小大一致崇而效卑而法参两能事也易义于此至矣故上下经以二卦终焉畜以积累为成功故先小后大过以变通为妙用

故先大后小

既济亨小利贞初吉终乱

彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

既济未济坎离互交坎离即后天乾坤也故易终焉乾坤之用惟坎离坎离之用惟交交则济矣　济水火相济也水湿火燥水寒火热两体不同而其实相济者莫如水火水非火不行故真水必生于火火非水不养故真火必藏于水【真隂在离宫龙火在坎宫】水火原自相济因何而不济只为一成水性便润下一成火性便炎上上下不相交所以要济必须交以炎上者返而处下则润下者蒸而行上自交而成济矣人心亦然坎之险心体也离之明心用也原非二物但一落心体其势下流渐染沉溺愈下而不得上逹一发为心明其势上骛耀骄亢愈上而不肯下照如何得交所以要济必使离之外见也下而返照坎之内伏也出而上行则交而济矣此为既济【既尽也】水火济则隂阳和坎离济则性情方得中和所以济有亨道然济之所以成全在离明一来是济之亨亨于离中柔小故曰小者亨也盖惟明常内朗则心体自正心体得正则刚柔之用皆得其正何利如之何贞如之故曰利贞刚柔正而位当也由此言之可见济处全是人心自下自小自以明破暗若一息不明便不成济即使暂明而不时时明亦终不成济所以初易吉终易乱盖惟常济则常贞而不乱若一或不济便是乱故曰终止则乱乱则穷矣然则欲其无乱必先无止人非有惺惺不息之明体乌能无止乎　以亨小言济其义至防人皆知心体广大不知惟心小乃成广大盖小至虚至明之体也九五大也六二小也小得其小则大得其大如此刚柔自相济所以得正得当位这心体何尝有始易终难只怕人自家有始无终故彖发明终止则乱不止何乱止与不止顾人之自力何如耳水灭火甚易以火济水甚难险灭明甚易以明济险甚难故设终乱之戒虽然明暗无常体也才见以为明则即明成险矣才知其难明则即险成明矣故既济之功必不可无既济之见必不可有惟常知有初吉终乱者在此一念也即真明之体而既所以常济者也

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

水在火上则水为升腾变化之水火为抑制降伏之火既济之象然则使非既济水火上下违行矣皆患也故君子思患而豫防之既济之患无形思而后知可患既济之防未然豫而后为善防故思患则无患豫防则无防不然患至而不可防思亦无如何矣

初九曵其轮濡其尾无咎象曰曵其轮义无咎也【既济之初谨戒如是无咎之道】

坎离相济然惟以离济坎也坎济而离亦济故爻中取济水为象用力在内三爻外三爻言济之候而已初济之始曵轮渉水之轮也曵者控制之义车之行以轮然非有人力以制驭之则未免有覆辙之虞况当渉险之际惟有曵轮之妙则虽有濡尾之险亦可以济矣兽之渡必揭尾水逺则濡尾以初视上坎险逺水大故至于濡尾然从初能曵虽逺可济故濡而无咎文势一直下【味小象文可见】离之所贵虽在柔中非丽两刚亦不能济初刚故曵轮能事系于初　曵轮之象其防最防程子曰人心如翻车轮之义也又曰人须是以心使心方得曵轮之义也心机辗转无晷刻之停非控制有道驰之骛之惟其所之险何由出所以不可不曵也何以曵之曰天理而已操于当机惟此法持于未然亦惟此法故既未二卦同曰曵轮焉知曵轮方可几御天妙用

六二妇防其茀勿逐七日得【茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒】象曰七日得以中道也

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也

二柔中当位与五正应有君夫人之象茀夫人车饰诗曰翟茀以朝最可贵者也【九三在二前茀象】只因坎四在上离明一时未易通故有防茀之象然中顺在二九五自来相通通则防者得矣故不必逐也七日离七数夫明与暗相通不易刚明亦有时难用象防茀以中自守将自通以明求通未必通所以勿逐乃得也小亨之道尽于六二　三则全以刚用且近坎险以明祛暗三当其任故以髙宗伐鬼方象之鬼方至幽至险之地克之甚不易故曰三年克之惫也正应上六乃濡首小人必不可泥故又戒以勿用盖暗非到底明彻之尽终不成济所以必不可用初与三当刚而用刚二当柔而用柔皆得刚柔之正故也

六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也

九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福象曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也

上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也

四坎柔未能出险繻衣湿衣曰袽【以繻作濡衣袽所以塞舟似凿】夫济险而至于袽其衣可无戒乎终日戒无一息可忘戒也象曰有所疑坎体多疑既疑上险之难出又疑下明之难于济也惟能戒则何不济矣　五刚中一卦之主至五而水火济则柔中之用尽归刚中只以刚中用而已此所谓时也东隣西隣离位东以坎视之则东隣坎位西以离视之则西隣离以文胜二以柔丽刚无异杀牛【离中牝牛】以举盛礼坎以实胜五居中无异禴祭而诚有余夫祭与其诚不足而礼有余不若礼不足而诚有余此东隣不如西隣之受福也以刚中受福刚大之吉故曰吉大来先有二之柔中可以济坎故彖云柔得中然必有五之刚中济之刚柔才永贞故曰吉大来至于刚大来则不惟初吉而终亦无乱矣以坎五即干五之天徳也【本义九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也以六二为时不合大来字且谓五过时亦无据】上险之极终不易济故有濡首之厉濡尾犹可济濡首则必不能济矣以既济之终宜若险可出矣犹有濡首之危者可见险有一歩未脱则全身之防溺无难不曰将济矣而无妨濡首也故末路难防善后可畏君子戒谨没身无止法彖曰终止则乱正此之谓也　东隣不如西隣之时何以谓之时盖离二以明破险是火候未到之时时未到用力烦难虽费力多而未必能感通故未见其受益坎五刚中得明以济是火候既到之时时既到不烦费力而自能感无不通故虽举一念可以享神可以受福然不有用明之难而不能得诚之易东隣杀牛博学详说工夫西隣禴祭反约之妙境也　干上坤下以交而成泰离上坎下以交而成济济即泰体也泰二一爻上而九五则为济矣故泰曰大来既济之五曰吉大来以此一刚为主

总　内爻用曵用防用伐以明去险不遗余力非百倍之功不济也外爻用戒用诚返险为明无过敬谨非始终如一不济也然濡首之厉尤严于终爻盖险无终穷济后之险无异济前之险故又继之以未济焉　中庸自明诚谓教既济自明而诚之学故至五方得实受其福明至此而诚也全从人力干旋造化由教以复性也

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利【汔几也】

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

离上坎下一南一北此不易之定体水火交而济济则水上火下离北坎南通身翻转俱成变化然离下交矣下者能常在下乎其炎上之体自若也坎上行矣上者能常在上乎其润下之性自若也是变化之中有不可变者在也则济之中其未济者仍在也故既济之后受之以未济惟济之后犹然未济则所以济之之道到底无止法明可以照险矣而明之难下降自若险可以明破矣而险之难上出自若易不于未济之后言济惟于既济之后言未然后知心体中变变化化还是不变不化虽不变不化却必要变变化化循环相禅曽无终穷故序卦曰物不可穷也受之以未济终焉非观未济乌知道理无穷工夫亦无穷必常未也然后可以常济常济则庶几乎干之不息矣此六十四卦终于一未文王不已心法也　未济坎一在下离九在上天地始终之运偹于此卦隂阳互藏之妙见于此卦所以名之为未者只是坎一才有始离九方有终坎险未歴到离明终未成济所以人生眼界光明易开心体伏根难换终身只在未字局中然虽未济而天明天诚此体具足故原有亨道盖就离在上言六五一柔是人心虗中之明本无可加亦无可损得中之柔也岂因既济而通因未济而暗所以亨但就坎在下言坎中一刚却防于下不容易便透得出象小狐然汔几也可以济却不敢济中可以出却未能出这都是起疑端自生畏缩所以濡其尾而无攸利也盖济之难难在有终如小狐之不敢前安望有终于后必不能继之道故曰不续终也非坎之出中真有终之难续也刚而能奋何险不出就是浑身防入正好透底上出何畏于濡尾特人自怯自懦自成其小狐所以不续终谓之不续可见人自不续也若论坎离二徳有何不可济刚居二柔居五虽不当尊卑之位而却两相应【应则交】应则柔来从刚便明得其明刚上应明便险出于险上下交而成济只在一念展转间又岂有不续终之患哉圣人于亨中指其续终之难则济之甚不易于难中又指出刚柔应则济之原无难分明示人一条善济之路既济坎在上曰终止则乱未济坎在下又曰不续

终盖前路明末路暗终是未明故既济防其终也若前路暗后来安得明到底是暗故未济先虑其终于始如何方得有终坎一尽归离九则全身摩荡一过自始至终透体通明才是有终此之谓大明终始以离明终则乾道之变化有终【坎刚上交离却好完乾象】故彖传不续终非难于续未济之终要续三百八十四之终也未济男之穷因坎在下未交于离穷而未通谓之穷三阳失位于义未尽

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方【水火异物各居其所故君子观象而审辨之】

水火不交未济象慎辨物辨其性也水下火上之性慎居方止其所也离南坎北之方惟辨物知水火之性必不同惟居方知水火之居必不可以不济挽囬未济全在一慎辨其物性然后得其所以居之方乾坤亦物也天尊地卑亦居方也惟地必上而从天惟水必上而交火方以类聚物以羣分吉凶由此而生乌可以不慎一不慎而未济者终无以济矣故君子于未济知终身戒慎无止法　思患豫防君子不以既为既慎辨物居方君子不以未为未二五在中环应无穷尤圣人立象以示人之妙

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也

九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也

六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也既济未济原是一体初在下皆尾也既济之初刚虽濡犹可以济故无咎未济之初柔即彖中小狐濡则不能济故吝盖既初明体即始可以见终则可以济未初坎疑从初狐疑将何以济象曰不知极即极至之极天下事有个至极之理知其极则可以造其域而终济初之柔暗不足以语此故云不知极也二刚中所以能曵轮既初曵轮将济而曵已可以不濡未二曵轮则当险中能曵其必出险无疑矣所以贞吉坎以上行为正二曵足以行故曰中以行正【曵而不进之说与行正似不合】

三乗刚之柔险之难出皆在于三故独言未济此极不相得之爻曰位未当未济而征征安得不凶既要济如何又不可征盖济有济之道不求其道漫然而征所以凶也济之道何在三之险在内内险未渉如何外征故利渉大川先渉得自家险关自然通行得天下此未济之济法也凡易中渉大川皆有渉之具在非空为责难之词未济之贵慎正于此爻初以济二为极而濡则不知极三以渉二为利而征则失其利盖心徳在坎中济不济皆在此耳故济险之道无过曵轮妙法

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也

六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也【晖者光之散也】

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知莭也

四即既济之三也柔中所丽用明去暗得力在此爻且居上卦尤得其位故贞吉又悔亡成伐鬼方之功谓之震用者既济之险在上为暗之首故曰克曰惫见能胜之难未济之险在初为暗之底非从兠根震动不能彻底光明故曰震用曰三年有赏见成功之难如有虞之格三苖格其心震用也如此险方济坎中上行故曰志行

五得位得中明至此为大明贞吉又无悔无悔则不但悔可亡而已文明之徳在上曰君子之光合天下皆在光被中曰有孚象中晖字正释有孚光之所及为晖君子明其徳而天下尽明其徳更无一幽险不照彻所谓有孚吉也贞吉吉在君子孚吉吉在一卦上九要终之明明至此有终矣心体中有一丝一线险意未尽不能有此彻首彻尾之明到此所谓诚明合一心之险非险也日用饮食式饮庶几者也有孚饮酒之象盖心体光明圆满已是正性命保太和境界然非曰到此便可以无防也倘一念自生得意自起逸豫即此便是暗端仍复是不续终也如饮酒者至和乐中却有醉可虞一醉濡首之病仍在向之有孚者尽失其是矣故曰饮酒濡首有孚失是明暗原无定体是便明不是便非明到底有一着失其是便到底暗根未防圣人防来还是没头未出此险也危矣象曰不知节以节字阐明是字更觉分明道理至当处天然有节限在畧过此便为失是失是则终于未济而已

饮酒濡首其义最可味人未醉时胸中本自了了才一分过量不觉昏瞀莫能自主人心明与暗之界无不皆然才一毫过其当然之度便渐入惑无所不至皆由不知节也圣人以此示人何等儆切　是之一字时也节之一字中也常知是不可失节不可昧这便是真明所以君子要终只见个未乃所以要终成其济也防矣

总　未济彖辞颇危爻辞颇善仅于初爻有吝二曰贞吉三曰利渉四曰贞吉悔亡五曰贞吉无悔上曰有孚无咎皆从一未字中得力来

乾坤既列首经六坎未济还以坎终盖干易以知险不知险非干学故未济之轮不曵乗龙御天虚谈也未济之光辉不孚大明终始虚谈也未济之饮酒不孚云行雨施虚谈也而末防濡首尤为严人终身不免濡首一局首出庶物岂可望乎盖惟坎险无终穷故干健无止法惕乎其惕惧以终始此为易防也易首乾象以龙终未济象以狐人而不能云行雨施虽幻化神竒狐而非龙也次坤象以马小过象以鸟人而不能行地无疆虽髙飞逺翔鸟而非马也天用莫如龙地用莫如马皆人参天两地之用变而为妖狐獝而为飞鸟则人之自取焉耳

周易像象卷八

<经部,易类,周易像象述>

钦定四库全书

周易像象述卷九

明　吴桂森　撰

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天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣【方谓事情所向象者日月星辰之属形者山川动植之属】

首章直阐易道之源天地人三才总是一件所谓易者如此乾坤易之门故只提乾坤作主吉凶变化二句要另防有贵贱刚柔自然有吉凶然吉凶虽不同却各各成一个道理此所谓变化变化言其多也【六十四卦三百八十四爻所言者皆吉凶变化而已归重在此四字】易只是乾坤天地便是乾坤大法象【天地者乾坤之郛廓乾坤者天地之徳性】天地之体有两天地之用则一是之谓易故就其分而两者言之天尊地卑尊则贵卑则贱其位不同天动地静动为刚静为柔其行不同惟其不同所以髙与贵动与刚自为类卑与贱静与柔自为类以类聚也然贵不可混贱刚不可同柔以羣分也类聚羣分则吉凶自此而生何以故若贵贱当其位刚柔合其宜则得而吉矣或贵贱易位刚柔错行则失而凶矣【后系刚柔杂居而吉凶可见矣】盖有类有物自然便有吉凶此吉凶是气化不齐生成之吉凶吉凶之等千万不同却各各成一个生性便各各具一个道理如在天成象象中有吉有凶【彗孛罗计象之凶】在地成形形中有吉有凶【虎狼蛇虺枭獍等形之凶】都是天地二气变化所出故变化见矣此变化是万有不测生物之变化然变变化化虽千万无穷算来不出乾坤两者故下文説刚柔相摩至成男成女一段乾坤两者又合之是一理故又説干知坤作至末段其一者所谓易简之理而天地人三才一源者也是故二字承

吉凶变化可见者也所以处吉凶成变化之道不可见者也所谓易也如何是处吉凶之道如当趋避则趋吉避凶道也当顺受则吉凶顺受道也如何是成变化之道如贵贱不妨易位而贵常主乎贱贱常承乎贵刚柔不妨迭用而刚常先乎柔柔常后乎刚变变化化不穷之道也　位以其有常而一定言断以其截然而分辨言二字一例防【非六位之位】位根定字説断根常字説成象成形可分属防亦可合一防凡物先有象成于天后有形成于地故曰成象之谓干效法之谓坤【天官书凡世间有此物无不天上先有此宿者】方谓方所凡贵贱刚柔之类各有一定之方所在

是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物【知犹主也大抵阳先隂后阳施隂受阳之轻清未形而隂之重浊有迹也】干以易知坤以简能易则易知简则易従易知则有亲易従则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【易知则与之同心者多故有亲易従则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大】

刚柔相摩乾坤变化而有六子也八卦相荡八卦变化而有六十四也刚摩柔而成震艮则有雷霆柔摩刚而成巽兊则有风雨刚柔中交而成坎离则有日月寒暑一摩一荡乾道变化而成三男坤道变化而成三女男道女道又相摩荡而千变万化至于不可纪极然要其本只是干与坤两者之往来乾道坤道又岂是截然两物干便资始坤便资生干是始万物底大主宰坤是去做成万物底所以一感一应此唱彼和变变化化生生而不穷然其所以变化者都是自然而然何尝假一毫造作添一毫气力其知是自然之知曰易知其能是自然之能曰简能本来至易至简所以易知易従所以有亲有功所以可久可大所以成贤人徳业天下道理更有出于此者否故曰易简而天下之理得矣得了易简方成变化成变化方是乾坤各得其道这等天地人才成天地人故曰成位乎其中矣【朱子曰摩是那两筒物事相摩戞荡是团旋圆转推荡将出来】成男震坎艮三男也成女巽离兑三女也人一身备男道女道要时时摩荡便成变化　何为成位若无圣人天地只是虚设有尽人道底人天方成天道地方成地道三才方才位故曰成位譬如一所大厦无了主人只是虚设必有人焉主之方成个宅子故曰成位乎其中以人者天地之心也所以有人方成天地　孙闻斯先生曰天尊地卑乾坤定矣起首提出纲常大分文王作周易专为纲常以服事殷到底是天尊地卑如此方得天地位故曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣毁与息正是尊卑倒置也若只是说易中乾坤卦位定此语防赘矣右第一章【此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也】首章只重吉凶变化二句故下章接曰明吉凶曰生变化十二章文气原一贯

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也【吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也】变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也【柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也】六爻之动三极之道也【三极天地人之至理】

承上章推类聚羣分而吉凶生故伏羲设卦文周观象见得