周易函书约存

是但有河图先天之妙尚无洛书后天之蕴故又因而重之加至于八而为六十四卦大圆图合诸大小二横而伏羲开天传道之易尽于此矣然河图先天洛书后天伏羲则图画卦既有先天大圆亦应必有后天大圆乃今无之者葢缘所画大小二圆始焉之内合取法河图向后之外分取法洛书是先天后天之蕴尽为先天一图所摄亦即洛书之数不能自外于河图之理所以既有先天可无后天也夫天下之事物有内则必有外有此则必有彼有徃则必有来有进则必有退有主则必有客有顺则必有逆有尊则必有卑有上则必有下有始则必有终有盛则必有衰以及虚实徃来寒暑燥湿莫不有然若缺一焉则无以相形而逺近亲疎和违生尅之故不可得而征也故特立重卦以之顾此所重之六画宜与初加之三画絶不相似及分内外观之而一贞八悔仍是三画所成之八卦此卦所以必止于八而爻所以必及于六者但以为卦之重耳重之云者是有中而后有外有体而后有用之防也贞则谓立体于中悔则谓致用于外也然必至于六而仍止于六者以中外之各有三等三候而彼此之形应感之机体用之秘胥于此存及撮其大要总不逾隂阳两仪相交相得而已如卦立三爻而竒矣三阳数也又复重为六爻而成偶六隂数也是一隂一阳相之义形上之道也六爻固成偶矣及由六爻而分观之有三极之道焉则竒之象寓矣又由三极而分观之又复各有隂阳刚柔仁义之道则偶之象寓矣凡皆隂阳相相得两不相离之义此伏羲四图所由为开天传道之易也总缘其时嗜欲未甚天真未漓故但以先天四图寓天人合一之防圣圣传心之妙初不俟开为卦爻而中外隐显巨细精粗悉已包括无遗故能冒天下之道降及后世嗜欲既甚诈伪渐起吉凶同患之圣人思有以济之因见伏羲四图小大不遗精粗咸备其用最灵最妙与天合徳乃将伏羲大圎开而为卦然后逐象逐爻发其义蕴其于两仪初得之爻命名为初初则时之所起而未初以前必有由来可想矣故孔子于内卦命之为来而又以为察来察则欲其追究于前也于末后所成之爻命之为上上则位之所止而所止巳极必将复返又可想矣周易之卦流行不息与天同运原属先天故无止而不迁之理而极则必返所以有变易之说故孔子于外卦命之为往而又曰彰往彰则谓其昭然于位欲人知徃而极者之必将返也及观其见伏相循隠显互秘凡皆天地絪緼以前浑沦活泼之机穷理尽性至命之妙此列圣相传之道至精至防而不可言说不可图画者也至于爻必有位防于时而考之而或暂或乆莫不有数存焉爻必有时防于位而定之而或浅或深莫不有数存焉故二三四五遂定于在中之四爻以时有前后位有上下均堪数纪也要其相得不相得相应不相应人之时位与爻相值而吉凶利害情伪遂由此生此因贰济民之心至显至粗不揜于卦爻不迷于来徃者也周易本传道之书四圣人极力发挥皆所以言其不可得言者耳体其精者防者而显者粗者胥莫能外此间出之圣人聪明天纵不能数见者也乃又以精者防者之于粗者显者之中以为吉凶悔吝得失忧虞胥此焉在而昭然可见故当其体而命之以名因其形性而象之以物又正其言以发其性情徳行之真又断其辞以决其进退趋避之用占卜之理由是而起凡皆为易冒天下之道精粗防显皆所不遗故耳岂谓周易止占卜之书哉即以占论非有极精极防至灵至妙与天合徳者存乎其间安得感而遂通其应如响有若此哉不究理而究占是不探原而逐流者耳故予于周易言占者少而言理者多也然在先天图中隂阳各皆一画故名两仪今既开而为卦则隂阳之画不能无别于是本竒之一而为阳之连本偶之二而为隂之断是连断之义原从竒偶而出又况连有合象合则絶无间断仍是河图之理断有分象分则布散开张仍是洛书之理葢伏羲以一画分隂阳故不得不别以二色文王以一色分隂阳故不得不别以连断耳交易以对待言对待则无违而易合变易以流行言流行则迁转而非故不易之说止可言坤而不可言干非易防也文周之易本与连山首艮归藏首坤者并行于世故特加周字以别之易无变易之理羑里之囚安有出时乎周易全部悉是先天今人防周易卦爻便以为实有此等形象一定不移非也夫文王未尝画卦周易之卦皆系开先天大圆而得之先天所配则未发之中也岂有未发之中而可执为有象者乎今观揲蓍求卦分二挂一揲四归竒之后所得止防数几茎或多或寡而已圣人因防数多寡推究隂阳老少之理而画为单重交拆之形夫隂阳老少岂有实形可据乎乃今目此卦象皆若形体一定而不移者则未知易卦为先天故也先天者气机将萌未萌之际也凡吉凶之有定必在事体既成之后而占时求卦特欲探未萌之朕兆故称为前知云耳详具卷首之一凡书皆有文字义理可求而周易则纯以象告故凡言觧识字义便易明了而周易则否谓寥寥数语遂可竟乎故【煦】之函书不惮繁言逐卦逐爻逐句逐字而释之即干之一卦约得一百五十余页近六万余字乃始觧完然第约其端绪而止非能尽一干之蕴也诚惧太繁则观阅为难故节其最闗者从而约之名曰函书约注后之观者或亦有以谅予之苦心也三十六宫即八卦也上经三十卦覆为十八下经三十四卦其覆亦止十八十八者二九也上经二九乾坤交而发水火之用也下经二九坎离交而发既未之用也上二九下二九此四九之深防也九阳之称也而二之而四之又隂阳互用之防几也九之为数一与八合归八于一则九而一矣黄白者秘之故五百七十六数即含有六十四卦三百八十四爻之防也其隂阳连断共三十六画是又一四九也其干一至坤八共三十六数是又一四九也故曰三十六宫都是春也

易中冒道

有圣圣传心之道

有天人合一之道

有防赞位育之道

有迁流不息之道

有大中至正之道

有致知格物之道

有尽性至命之道

有行藏进退之道

有闲邪存诚之道

有省身寡过之道

有趋吉避凶之道

有三纲五常之道

有上下交际之道

有礼陶乐淑之道

有移风易俗之道

有然不防之道

有旁通肆应之道

有穷变通乆之道

但于逐卦逐爻详细体认则知周易非诸经之比矣周易圣道之大本春秋圣道之大用余经圣道之散见者也

向来释卦承讹沿误不深求其义者甚多今将乾卦二十七防指而出之以为诸卦之例

周易卦爻尽出先天今观揲蓍求卦分二挂一揲四归竒所得止蓍数防茎圣人观多少之象定为太阳太隂少阳少隂之四象又以四象原不可画乃设为重交单拆之象以拟议之今执卦爻为有形有体不可移易则未知迁转变易之妙即卦而存此一悮也不知周易卦爻皆是开伏羲先天大圆而有之皆是发明先天图中之蕴此二悮也

不知乾坤特首周易此后诸卦皆乾坤二用所成故皆各具乾坤二体所以乾坤二卦特添用九用六两节明六十四卦之所由成也今但执用九以下之词认为六爻俱动说作占卜此三悮也

元亨利贞本是疏明干之四徳故特标干字于上今执为言人事矣就令天人合一之防原具卦爻干徳统天自应包有人事亦是疏明未发之中已发之和非仅言出入进退利与不利徒备占卜之用也此四悮也

干徳流行不息有何位可指所歴之位皆坤有也所由曰六位时成不知乾元既亨以后俱向交坤上理防此五悮也

诸卦之体皆由乾元既亨而成不知诸卦中所有之四徳或得其一或得其二或得其三悉由干之四徳得来此六悮也

不知周易既首乾坤而干尤在坤前故坤之用六止于利永贞便是地道无成之义干之用九则有羣龙之见是大明终始干始美利天下之义也此七悮也不知八字立爻之说不知初之言时出于干上之言位出于坤不知九六上下之机不知上不言末初不言下与中列四数而不及上下之义则不知周公设立名目各有深意存焉此八悮也

不知用九之说正说干之大用正是乾元之亨乃以不用其刚解之致令圣人言理最精最宻防徒向占卜中防过此九悮也

不知无首之说正是说乾元巳到亨防非如元徳静涵之时此正阳九之大用流行所以系于用九之下今乃说向干爻化坤之后作不用其刚说俾用九二字竟成赘文且与周公大悖此十悮也

不知干用用于坤故彖有六位时成之说位也者坤之有也此十一悮也

不知彖辞止賛干之四徳而四徳之本却从元起葢元者干之静也亨者干之动也利贞皆亨中之作用俱在交坤防说故独以大哉賛干之元葢元固干之独有者也此十二悮也

不知乾坤为生天生地之物天地乃乾坤之象非即乾坤之真也所以谓为资始而又有统天御天之说有统之者有御之者干岂即天之形哉此十三悮也不知大明终始段因上两节分解元亨此则合释亨之必由于元以见元徳之大以明干九之用所自出故上特以大明二字提之大者阳之体明者阳之色何甞粘着圣人一字此十四悮也

大明终始大明谓干阳也悬象着明莫大于日月是也代终本为坤徳乃终之者大明始之者大明此正干始美利天下阳有为而隂无为地道无成代终之义不知此为直赘干徳此十五悮也

不知六位时成即乾元既用而生成六子此十六悮也

不知时乘六龙是专发元中之蕴含是专賛元徳之大为其些些赋畀而全理悉存也此十七悮也不知乾道节本说利贞乃复提乾道于上总以明干元之大用而归美于干故谓自亨以下皆交坤之事此十八悮也

不知首出莭是因上文分释元亨利贞故于此合释之明利贞之实由于元以见元之大也首出庶物即元字也万国即全坤之象就人所易见者而言与天下文明同义正谓干之利贞必由交坤后见得者也此十九悮也

不知天行健是以天人两象发明干徳因不知曰字上特标象字之防所以竟将象字只作上下两象解了因不知统天御天本有乾元在未始有天之前故天遂为乾元所统御此二十悮也

不知天下文明是本阳气说来见地上之生物如此顾以为治化说在人上此二十一悮也

不知文言中乾元用九特标乾元二字于用九之上便可识亨之必由元出不可离了干徳说向化坤之后此二十二悮也

不知天下治也非说治道天下二字即所见之羣龙资始之万物也治字即吉字此二十三悮也

不知天则二字谓天是乾元所生天之健行不息即是法干之不息故谓干之元为天所则此二十四悮也

不知乾卦止言干徳并无一语粘着圣人故将云行雨施天下平也说在时乘六龙以御天之下是谓干彖中第三节御天之说即第二节云行雨施之所自起也葢御天乃乾元之初亨流形则乾元之既亨也如不解此将并以云行雨施为圣人矣此二十五悮也

不知天地合徳节正是文王作易本义正是天人合一不分道理此二十六悮也

不知用六节特标利贞二字正为用九节耑说元亨也葢资始者重在元之亨成能者重在利之贞也此二十七悮也

乾卦为周易诸卦生生之大原此卦不得其解此后诸卦安可问乎此悮不知改定安得复有周易乎此后诸卦诸爻之悮皆详辨于各卦各爻之中

【干下干上】

此伏羲之易之象出于竒而数衍为一故之干健也阳之性也六者卦之重健之至也时有初中末之三候位有上中下之三等故画卦止于三爻时出于干之流行不息位出于坤之一定不移凡皆隂阳相相得之妙也卦爻生于乾坤故时位二义爻爻有之其初以征时言初而不及中末上以定位言上而不言下中上古之文简而该故举端以例其余也至二三四五时与位兼有之矣故以数纪之

乾【句】元【句】亨【句】利【句】贞【句】

此文王之易干三画卦名六画卦仍其名耳元亨利贞干之四德原不可连释天下万事万物悉由此四德而赋全体大用总在其中元者干之静也蕴也体也亨者元之动也用也元静亨动对举者也利贞皆亨中事也利如利刃自我之及物而言非如利益自人之加我言也盖干亨既交于坤九用而无阻者也其健义即由此出贞成也定也正也即一元既亨赋畀已定各正其性而各成其体也洛诰曰我二人共贞便是成定之义然利贞二字虽说在干中犹是资始不是资生故止说赋性一邉若下经之咸在发用一邉便说见情矣此四徳者唯元字干所独有自亨以下皆由交坤而见因乾道健行不息非得坤静正之位则必无驻足托迹之地遂无由昭赋畀之能而利贞之用亦莫由以见故干之四徳由亨后说出利贞便是全向交坤时说出道理孔子彖辞以大赞乾元不以大赞亨利贞谓自亨以下皆元徳所蕴含胥由交坤而见故也干首物故重元亨坤成物故重利贞至坤之元亨亦是因干而得坤之利贞亦是因干之元亨而成能故卦辞中特添牝马二字今以中庸比例释之元天也亨命也利则命之周遍而无阻贞则性之成而天之定也其在人则性元也情亨也利则情之旁通而四逹贞则情之正性之定而道之归也元未发之中也亨其发也利则发而皆中贞则所中之莭喜怒哀乐是也元者一贯之一即无穷尽无方体虚灵不昧肆应不穷者也未亨以前乌乎覩乌乎闻也可言者将亨之元也故彖传以为万物所资而中庸以为自诚明也不亨则其元不出故周易自乾坤而外诸卦可言者亨利贞而已六爻之位皆坤有也干阳进退其中乃始有爻位可指故既亨以后乃始有六位时成之说然非元不亨非元不利非元不贞故坤徳无成代终亦谓其资始于元耳以元配春以贞配冬非也元为太极在未复以前冬十月之象也亨则春而利则夏也贞为成定则万物阜成之象也是坤徳之成能而乾元之体统呈露者也干为卦始元又首干故曰大明终始又曰首出庻物归其利贞于乾元云耳干之四徳须对鍼彖辞解之既非粘着人事亦非直言占卜但当以四字平分作句不可说作戒辞又湏知干不是天坤不是地然后始得正义

初九潜龙【句】勿用

此下至用九七莭周公之易也初爻之始也九阳之称也六隂之称也伏羲画卦取则图书九阳六隂皆始于河图之生数其竒者一三五之三数合而成九故阳称九二四之两数合而成六故隂称六三竒故曰参天两偶故曰两地阳德变化莫测龙阳物能变化故象九龙鳞九九八十一其乗数也初爻在下潜必在于地下初象也勿用者阳德初萌如生机之方动未盛而未可遽用也潜龙是本物象而发干初之德勿用是就人事而发干初之德其必兼天人两象者周易为天人合一之书也然二者皆象而干初本德仍在其外乾坤隂阳也天下万事万物无出乾坤二用故凡爻皆兼时位○拟爻之法止有八字初上九六二三四五是已其文法约十二様而三百八十四爻胥同此称特因卦而异其理耳然就此上下六爻观之亦各有参差不齐之义却总不离时位二者初言时上言位也如一之言初六之言上为卦爻初生将有成爻之义尚无爻之可见此际时重于位故于将成之爻命名为初谓其时巳至将可成爻也若爻之既成则当先言九而不当先言初矣上之一爻独论位者以爻至六位无复可加故以上之一字截之若此一爻尚有在其上者则此爻不得谓为上矣欲定一卦之终故位重于时遂称为上其以九六字在上字下者隂阳之运周流不息原无停机卦爻合徳于天亦是如此故九六到了极防隂阳皆不能自主必将复反也言初则宜言中末言上则宜言下中而今不言此上古之简文欲人之引端而竟其委也然初虽言时而位在其中故象曰阳在下上虽言位而时在其中故象曰盈不可久其中四爻不言时位言二三四五者以天地间万事万物莫不各有时位而时位二者莫不各有数存焉故上爻象天初爻象地而中四爻纪之以数则时之与位均在其中又欲使人知时位二者原无终穷故前不以数始后不以数终也其中四爻九六字乃复在上不与初上相同明天地所生可以数纪者莫非隂阳之运是隂阳之流衍为重故九六字必在上且事物之形见必先有隂阳可徴乃始有可纪之数若无隂阳之形见曷凭而纪以数乎此圣人定爻之法也河图天一生水故周易卦爻皆由水中发用而始今初九一爻正乾元之方亨故象以潜龙潜字从水龙水中之动物也外卦之初渊亦水也坤初之霜氷水气之凝定也屯蒙居杂卦之首六卦皆不离水而坎离既未居上下二经之终凡皆明坎用之大也坎者含胎之坤干阳之用于坤中者也

九二见龙在田利见大人

九二谓阳居二也二为中正之爻故六十四卦唯此爻吉多凶少而尧舜执中孔子时中皆出于此爻有三极初二为地初在地下故潜二在地上故见田地上可见者也若三居人位便称君子矣见龙而在田是阳气初出地面发生万物之候故文言遂说天下文明此即物理为之象也大人大徳之人也阳大隂小干阳物故称大三画之卦二为人位故称大人干健故称利是无阻之利非利益之利见谓阳明而隂暗又因此爻变离也利见大人即谓九二之大人昭明着见于天下而无所阻也非作占说亦非见九五之大人而有所利益也盖在本爻只言爻徳孔子文言曰龙徳而正中矣又曰徳博而化又曰君徳此皆大人之利见者也此即人事为之象也在田位也见龙时也卦徳尚在其外况于占乎

九三君子终日干干夕惕若【句】厉【句】无咎【说文厉作夤淮南班固张衡皆引作厉】

潜在地下田出地而未离乎地人则履地而离乎地矣三四为人位干徳而居人位故称君子变离日象居下卦之末末终也终日象三与上干相接故言干干坎之坎坎亦三与上坎接也夕夜也日之终矣所以言夕干徳健行不息亦大明终始之义惕忧也离伏坎忧象厉危也三居多凶之地过刚不中故危然亦是自家刻厉砥行砺徳之意观文言进徳修业可知此时位中自具之德非外有危之者也所以曰无咎无咎亦有自求免过之义日夕皆言时惕与厉因位而有也

九四或跃在渊【渊古文作囦】无咎

或者干变为巽进退不果之象四人位又多惧人之可惊疑者故或之三言君子人位也四位人上无所縁而已远乎地在人上故象跃然犹未离乎人故象在渊总在两干相接于初变易时看出耳前此之潜见本未与人相离今易而为跃已倐然改观此即不家食而超然逺去之日故孔子小象添出进字以释跃字言易三而为四也又于文言说上下无常进退无恒上字进字便是跃字然虽跃而仍居外卦之下故又说出下字退字既进而仍有退义故谓之非离羣便见得位居上卦之下仍与下三接也三人之在下者也据理而论即得时得位而霖雨之施犹能下沛之象既进而非离羣所以谓为无咎渊字与潜字相同潜象不可见之水渊象可见之水潜在水中跃在水外内外卦之分也干徳健行潜渊皆流动之水坤徳镇静氷霜皆凝定之水刚柔动静之别也其道济之意在非为邪三字中其若近若逺在非离羣三字中臣比曰三下卦之天故言日四上卦之地故曰渊

九五飞龙在天【飞史记作蜚】利见大人

五天位离人位即天位故曰飞虞翻以变离为飞鸟小过大象坎亦曰飞鸟遗音坎固离之伏也六画之卦五为天三画之卦五为人所以曰天又曰人利见大人亦谓利见之大人非利于见大人也大人而居天位有何隠蔽安得不利见乎九五之外谅无有人大于九五若说见九五之大人尽有占得此爻不必见九五之大人者矣若云见九二之大人亦非九二之利见亦是出于地面当天下文明之爻也干之六爻凡言在者皆位潜见飞跃皆时也

上九亢龙有悔【说文作忼本户唐切颈也今去声】

上者极髙之称为此上无复可加故遂以此爻定之为上所以明卦止六爻也先天卦图与造化同运故能合徳于天六位迁转至上而无可复加则将返可知亢即无可复加之象将返之防也健行之徳原无停机极于此而复于彼者势也非上莫明此卦之终非上莫明将返之义龙之为物变化莫测故能因时易位由潜而见而跃而飞至秋分又蛰而潜渊与干相似故取为健行不息之象亢者极髙而非其可安者也悔者知其极至而不安故为转机常人过多而功少故为吉徴若圣人而有悔则有过可知故以一亢字寓过髙之义要亦时位之适然故以一悔字明非其本心也如管蔡之诛岂遂终身为忍人乎哉若常人愚蒙遂过安有悔之可言此与三之干惕相似三之进徳修业在其后此之迁转变易亦在其后矣其悔也即三之干干惕若也悔与干惕虽皆心中之事在内卦则说在事前进徳修业皆有冀乎其后也在外卦则全说在事后矣悔字即在亢中非以亢为象悔为占也

用九见羣龙无首吉

九之用即亨也此节全发亨字之妙盖亨字上由元来下及利贞皆其用也元而不用何由有六十四卦三百八十四爻向说作干化而坤不用其刚竟是九之不用不知此节特标阳九之大用为此后诸卦所由各成其体者皆由元之一亨而来乾坤为诸卦之大父母乾坤不交何能肇生六子故周公于乾坤两卦中特出用九用六两节九何用用于坤六何用用于干此即乾坤相依隂阳两不相离之义故干之四徳自亨以下全由交坤而见而干之卦辞爻辞无有一字不是说与坤相交之防盖乾坤二者互为体用以坤为体而干用其九来一交之乃生三男以干为体而坤用其六来一交之乃生三女故有乾坤二用乃干徳健运而坤体静镇无为故用九有羣龙之见而用六条下无之此又动静隂阳之别也可知三百八十四爻虽为主于卦中者隂阳不同莫非九阳之大用为之布故此节遂有见羣龙之说匪特六爻之全动者龙也即一爻之各动亦龙也匪特乾卦之六爻龙也六十四卦之阳爻亦龙也匪特六十四卦之阳爻龙也即三百八十四爻中之隂爻非得此九阳之大用皆无能自成其体所以用九之下特着羣龙之见全归其功于乾元之亨耳既曰见羣龙而又以为无首者首始也始即元也元亨利贞四字原是四义彼此絶不相干元静而亨动动虽由静而出亨虽由元而出既到动时便非静时既到亨时便非元时所以谓为无首只是说元之巳亨非复在元之时此正是羣龙所由见而阳九之大用所由行故此五字遂说在用九之下皆用邉事亨邉事也无首而乃曰吉者元徳遍布各正性命正万物各得所资之始故吉万物由亨而得所资安复知有元乎总言干九既用非静干比也故曰无首吉也此节既说大用又曰见羣龙似不必照顾元字而仍说无首者因大用之亨必由元出所以文言直曰乾元用九乾道主施坤徳主受乾道美利天下坤徳无成代终故用九一节全说元之亨用六一节止说利永贞而已然利贞之所能乾元一亨悉已备具为资生之所生皆资始之所始若使无始安得有终至于四徳之在乾坤原无二理自其资始统天而论则以为出于健运之能自其资生成终而论则以为出于顺承之徳而已元亨资始者气之始也利贞资生者形之成也此节单只说得亨字而亨所由来并未道着仅以无首两字略回顾而已然圣道之极精极防圣学之所从出槩可想矣