周易函书约存

五隂皆隂阳相资之义二隂爻故于资但曰懐本有者也于童仆始曰得比三也四之承应皆隂故直曰得资斧皆取隂爻隂有形也旅处则非三之焚次得资斧则非三之丧矣伏坎变互坎皆不快象四为心爻变坎水淹离火也山上本不平之地以阳居隂又在庐外故象曰未得位爻变重艮以兊金凿巽木再辟庐舎资于斧者良多将必有勤劳待之于后所由曰其心不快然旅处而不得位皆不快之故也

象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

以未得位释处字知非即次者比以得资斧为未快知必有勤劳在后矣此爻当宗王弼然全爻皆未得位之象

六五射雉一矢亡终以誉命

离为雉伏坎矢象未变则有雉矢两象变干则有雉飞矢亡象兊为口又恱体以口恱人誉象易中言誉者皆兊蛊用誉蹇来誉丰庆誉皆兊也来则自外而至命则自内而出皆由离象也丰应离蹇互离蛊变离也以用也言用此誉以命于所应之二也互巽故言命易简录曰解二坎中阳故曰得矢旅五离中虚故云失矢

象曰终以誉命上逮也

上五对二之词也逮及也自上命之而二得之故曰上逮二之终无尤五之终以誉命两终字相应

上九旅焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶【释文作丧牛之凶】

离木科上稿巢象上位极髙下巽上变震木在木上故象巢震木遇极髙之火鼓以巽风焚巢象是亢髙而不获安处旅人穷极之象三为人位艮又为人应三故言旅人先笑者上九未变互兊恱笑象一变而震动焚巢成小过灾眚之凶岂不号咷无资可懐且无守卫欲止无地欲行无资何凶如之虞翻曰离为牛与大壮羊同易即埸田畔地也震大涂故有此象【煦】按笑与号咷皆取兊口以兊承离水火烹饪有声则先笑以兊承震来之爻故号咷

象曰以旅在上其义焚也【一作宜其焚也】丧牛于易终莫之闻也

在上者孤髙尊大之意宜其不得所安也妄自尊大者人必不肯规諌故终莫之闻丧牛于易离为牛变震大涂故象易震动故丧牛伏坎耳痛故莫之闻

【巽下巽上】

巽入也顺也隂入于阳下而顺阳也风亦取入义兊口向下故言命令朱子外见巽伏之说良是因巽有伏义故周公九五爻直言所伏之震孔子杂卦亦以为巽伏也一阳一隂之卦皆主一阳一隂谓二阳一隂隂非为主特为阳用者非也巽从二弜从兀弓即节也古文作顨

防【古文作顨】小亨利有攸往利见大人

隂爻卑而处下上比于阳故言小者亨隂称小也非小事之亨利有攸往即亨也利见大人谓上比二五中正之刚比刚故利往比中正之刚故利见凡由下而上皆称往互离故言见震亨亨于得故复曰来复坤体故也巽亨亨于施故彖辞曰命干体故也观刚巽乎中正则施可知矣

彖曰重防以申命【杨易以此句入文言又曰当添防入也三字非也晁徐郭王何举正下有命乃行也】刚防乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

孔子全举卦辞可知下文皆小亨之事主隂故也重防上防下防也申命丁宁重复也兊口向下防由干变若天之命自上而赋物者然故曰命重命故曰申刚防乎中正之刚指二五即卦辞之大人柔指初四顺刚之刚指二三五上志由中出者也凡卦初为内三为外若使志由中出外仍有阻乌可言亨今二五比于初四以中正之刚与初四两隂相得则是二五之刚能防顺乎初四故初四之在内者其志得行而利往也大人二五居人位也二五有逆初四安所得利今既利见则二五之刚防乎中正而初四之利往可知柔皆顺刚又见隂必附阳以明隂阳相倚之义因以明利往利见之故

象曰随风防君子以申命行事

随相继之义申重义也申命随风象随言委曲入物无所不顺命虚故曰申事实故曰行行者防主足爻也隅通曰惊蛰之节以雷得名出乎震也清明之节以风得名齐乎防也

初六进退利武人之贞

防为进退隂柔居下卑防象变干纯刚与履三同义故皆曰武人盖隂居阳位则不正变干则贞矣

象曰进退志疑也利武人之贞志治也

志者心之所出在中者也初则由中方出故为一卦之中而爻多言志此卦主初故彖言志行而当爻则两言志也治与疑反疑则乱治则不疑人之行止视乎志初曰进退方寸已乱故疑若济以刚果则心有定见疑惧消而不乱故利凡爻之才隂则柔而阳则刚凡爻之志位竒则志刚位偶则志柔变干故治阳治而隂乱所谓乾元用九天下治也

九二防在牀下用史巫纷若吉无咎

初隂在下二阳在上牀象故剥亦象牀又与借用白茅同义宋衷曰防性伏二无应而比初心在于下故曰牀下此正彖辞刚防之刚故曰防于牀下史掌卜筮史巫者善卜筮之巫也男曰觋女曰巫防长女故象巫互兊为巫为口舌为毁为附纷若象纷者缤纷杂乱貌若语辞巫者击鼓击缶婆娑其舞不安宁之事也【煦】按巫者求神于隂即二防牀下之象初隂居阳二阳居隂均过于卑防者隂居阳故教以男子之武欲其勇往直前阳居隂故教以女人之纷欲其抖擞奋发均为卑巽朂也两防于牀下皆过于防史巫纷若则过而不过丧其资斧则柔懦不振失阳刚之德过而过矣宜曰牀防画象反睽鬼象见兊为史巫见三女为纷若古礼尊者在牀卑者拜于牀下

象曰纷若之吉得中也

得中则能酌浅深之宜不至过于卑巽故吉

九三频防吝

两防之间故曰频巽曰频则其中有不防矣是频失即在其中故吝王伯厚曰柔而刚则能迁善刚而柔则能顺理复三柔而不中勉为初刚而屡失巽三刚而不中勉为初柔亦屡失

象曰频防之吝志穷也

三刚而处刚乗刚安能防志穷谓心虽欲防而不得防也变坎故言志下卦之终故曰穷频防即进退之象人心之穷促者必进退不果也

六四悔亡田获三品

此正刚防乎中正而志行柔皆顺刚之爻承乗皆阳则无所逆三品谓防鸡兊羊离雉也一曰祭祀賔客充君之庖也有悔隂柔无应也变干而上下应之悔亡而田获三品也获得也说在隂爻得朋之爻又坤统三女也

象曰田获三品有功也

地道无成顺阳斯有功

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉

防为隂凝之始五阳居中得正故悔亡而无不利日月之见防象乃十六平明微隂见辛时庚则月朔明生震象时防隂初见之辛顾言震象初见之庚防之伏也故杂卦亦言防伏九五正防隂之刚阳防防乎隂隂顺顺乎阳易中隂阳迁转变动不居故卦位虽论一爻而乗承变动每随时变易但恒在事前耳故爻词或因终而言始或因始而言终或因睽而言合或因止而言行变动不拘所由能知来也爻变为蛊故与蛊卦同辞蛊言终则有始指隂终隂始而言危之也防为隂生之始举震阳之生而盛者为言幸之也无初者坤也即先庚也有终者震兊也即后庚也盖隂象先迷先迷则无逮于生眀其象始见见斯有矣若蛊卦全言隂象隂无可见故但考之以时谓为终始蛊以先甲后甲言隂之终始是究极将然此卦互兊爻变互震故以先庚后庚特言阳始亦是究极将然初之无由防隂托始而来则终之有由坤隂既盛而往矣迁转之义合如是也隂始而言阳始贵阳也爻义止贞吉悔亾无不利尽之下举天象明获吉之由耳详具函书又见首卷月窟条中得位故贞无应宜悔比隂故悔亾也

象曰九五之吉位正中也

正中即无初有终盖防体本隂初而阳终乃此爻适当位中震之为象坤无在前兊有在后震象适当其中故也周易卦爻止言隂阳离隂阳而言卦爻未见为当矣

上九防在牀下丧其资斧【资见旅卦】贞凶

离戈兵互兊斧象上处亢极穷而返下故亦有防在牀下之象二上两言防在牀下与屯之二上两言乗马相同论爻非有异也阳变隂故丧变坎盗亦丧也三五不言防牀下三过刚五中正也卦至上爻每兼下卦而言通例也贞者防本美徳也在隂言获在阳言丧得朋丧朋故也【煦】按京传丧资斧为失断之象为居重防之极也

象曰防在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

上穷指时位而言井而防则上出不穷防而井则牀掩其幕故穷

【兊下兊上】

隂口向外喜恱之外见也口柔向外亦媚恱象隂性降而恱物恩泽润物象其口外张亦讲说象坎水而塞其下流故象泽

兑亨利贞

刚中故亨柔外故利贞坤德也盖恱有亨道而妄恱则不可不戒订曰防内柔外刚其质柔也故止小亨兊内刚外柔其用柔也故亨曰利贞犹主内刚也【煦】按柔言利贞是用六之爻由坤之利永贞而出三男之卦言亨是用九之爻从元出也凡三隂之卦皆主隂此利贞字为主隂也至元字唯干有之自干而外皆干所亨故诸卦止得其利贞

彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民其死说之大民劝矣哉

兊说与咸感同咸无心之感兊无言之说也初二四五皆刚之在中者专指二五亦可刚中字不重非主爻也特为柔外而言柔外三上也刚中则其心诚实柔外则接物温和说与利贞皆是主隂一边道理内刚健而外和柔则必顺利外柔顺而内刚介则必正大顺天者兊本干体坤有顺徳坤柔而附刚上故顺天应人者二五人爻而附以坤隂阳为感而坤为应故应人顺与应即亨而利贞之妙以下则推广言之阳君隂民说主在上则必下及于民故遂言民说口在上则必说及其君故遂以为劳死凡皆刚中柔外之妙利贞之实也劝民与民自劝逺矣故圣人大之

象曰丽泽兊【郑作离泽】君子以朋友讲习

此以说作论说两口相对也两泽交相浸润互有滋益亦如朋友讲习亦两益也朋非一人习非一事皆丽字之义

初九和兊吉

卦名兊恱诸爻皆有和义特防所处之正不正耳此爻位下而居初由是在中之爻上又无应故止以自心在中之和恱为言犹未施之于用故象词以行未疑言之阳刚则不失于柔媚处下则不出于躁动无应则不防于私系自恱其志而发无暴戾安得不吉

象曰和兊之吉行未疑也

行未疑在未行时说故知和兊止说在中者也变坎为狐疑此亦未变之象上六引兊隂阳相比则未光初爻无应无比故无所疑

九二孚兊吉悔亡

卦无应与专论隂阳相比刚中居二为孚承比隂柔有所私系宜悔刚中而孚信内充虽比而仍不失正故吉而悔亡

象曰孚兊之吉信志也

志出于心在中者也信即孚也与革四辞同义别革人信此已信也初逺隂二近隂故不免于疑而志则可信

六三来兑凶

来者自外之称不由中出也初一卦之中二下卦之中故一系未疑一系信志皆说自心兑本干体坤隂自外来交于干不由中出故凶又爻与上兊相接承之以隂故来兊凶也

象曰来兊之凶位不当也

居刚不中与上兊接又承之以隂也

九四商兊未宁介疾有喜【介徐作戒】

商度也互防不果商象位当心腹之爻居上下往来之交故象商又象未宁又象介介即界限阳又有刚介之义商者四介者九变坎为疾疾即不宁之象比于中正之五则不能舎公理比于来兊之三则不能割私情故商度未宁而有介疾也然阳刚居恱体防而在下故有喜一作介然守正疾恶柔邪而相喜于同体之五则有喜

象曰九四之喜有庆也

干称庆四为阳爻也

九五孚于剥有厉

二五皆中二之孚在中之孚信志者也五之孚说人之孚与上比也剥谓隂能剥阳指上六也兊五正当剥五故言剥上隂柔而亢极九五比之故有厉

象曰孚于剥位正当也

居五比隂故为隂所剥与履五夬履相同彼夬此剥皆兊也媚恱之悮人虽居正位亦难言矣

上六引兑

矣鲜曰引开弓也心志专一之意与萃二引吉同互离伏坎弓也萃亦变坎也又以专于恱五为引兊本义以为引下二阳虞翻曰无应乗阳动应巽为绳伏艮为手应在三故引兊【煦】按引三为是卦至上爻乃一卦之归结穷极将反之爻故多举全卦之义不在应不应也与三无应两悦同德故引之三互离本宜言光然离之明在上下二阳其隂则质也应离隂故小象曰未光

象曰上六引兑未光也

未光者私而不公也以隂引隂故未光观三之来则上之引乃穷极而返矣引者牵连之义谓不应也应离隂故未光

周易函书约注卷十一

<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>

钦定四库全书

周易函书约注卷十二　　礼部侍郎胡煦撰

周易下经

【坎下防上】

涣离散也风行水上离披解散也杂卦离与止对离解散之义止凝聚之义风能鼓水而不留离象安于所处而不迁节象项平甫曰涣节伏叠井困以木出水井塞能通以水浮木涣通而散泽上之水居通能塞泽下之水塞极至困【煦】按风皆动象兊皆塞象

涣亨王假有庙利涉大川利贞

伏离日王象互艮门阙坎为宫庙象又坎隐伏人鬼象先言亨后言假因涣而聚坎阳凝聚于中之象也防舟坎水风以动之利涉大川象利贞卦徳也聚所当聚行所当行故利而贞易遡曰水秋涸冬冰仲春东南风至始解而流故风水谓之涣风过不留水浮不溺遇风木而其险矣故涣有二义有民涣散而萃之义假庙是也有涣天下患难之义涉川是也一说假庙为聚人心以聚魂魄涉川为冒险以济艰利贞作戒词

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川【举正此下有利贞】乗木有功也

刚来谓坎阳居下中而为卦主也不穷者坎为通即心亨之说刚来不穷阳动而通假庙之象所由出也柔得位乎外柔居四而为外卦主也上同五刚以为用则不陷而可以及逺利涉之象所由出也五虽正位而今曰上同主隂也下卦九用上卦六用也予于兊卦不重刚中谓说与利贞及顺天应人皆说柔爻即用六主柔之义互艮门阙坎幽隐门阙而幽隐庙象九二居门阙幽隐之内故曰王乃在中在中萃聚之义也谓王为五则未知用九之说乗木有功方说上卦之用爻乗木者互防伏震木在水上也有功即利涉也动于下而风以散之故卦取涣义而即以为有功

象曰风行水上涣先生以享于帝立庙

风之体虚一日而遍天下与天合德者也先王之诚充乎太虚与神合德唯神无乎不在故祭有求隂求阳之义此全本涣字来先儒作聚精以合之非涣义矣

初六用拯马壮【子夏作抍马唐杨于陵传抍赡贫民】吉

坎为亟心之马壮象坎阳居中非少非老故壮初当涣初未至离披之甚犹为易拯但隂柔之才不足以济幸比二刚有能济之具初能顺之托以济难是犹拯急难而得马壮也故吉与防风无应故不言涣凡卦不用之爻皆合用爻而言义

象曰初六之吉顺也

顺者柔之性初附于二隂阳相得也

九二涣奔其杌【虞作机音机用以凭者震为奔为足艮肱据之凭几之象作杌者误】悔亡马与奔皆坎象互震足亦奔象杌凭以为安者互震木应防木杌象奔杌者言行而处中得所安也坎陷故有悔动而得所安故悔亡

象曰涣奔其杌得愿也

阳以得隂为美上下皆隂而此独处中故为奔杌得所安故得愿

六三涣其躬无悔

爻与防主相接风之荡水唯水上为最亲涣躬者亲切之象三居坎而不陷且有应援故有此象坎本为通节上言穷便是不陷之义论人事止是不私己耳涣所当涣故悔亡

象曰涣其躬志在外也

坎故言志曰在外便是兼外卦取象论位亦在坎陷之外

六四涣其羣元吉涣有丘【姚信作近】匪夷所思【荀作匪第】

风水合卦故名涣三四正风水相接之爻水受涣者也三之涣躬自受者言故取切身之象风涣物者也四之涣羣自施者言故取涣人之象涣躬不私己也涣羣使人皆不私己大公之象故元吉元吉与坤五同变干也小象曰光大变干而互离也艮为山丘象有丘云者人散则土皆所有即封建之义阳虚隂实阳有隂无爻与五阳合而为艮故言有言丘论象则与五合艮论位则与上合徳与上合徳故成风以散之也爻之主象止涣羣元吉四字其下皆在涣羣中故小象止释涣羣元吉四字元吉大善也羣而涣之必不美者不美者既涣故元吉夷平常也言非平常人思虑所及谓无应也无应则无私系故其象如此初在下自四视初则夷之丰遇其夷主阳为隂应有得主之义故称主此两隂无应故不言主言未来于四犹与下隂为等夷今合五而有丘岂等夷之所及料耶言思者坎离之爻也

象曰涣其羣元吉光大也

止释涣羣元吉可知有丘以下与主象同义凡树私党皆心之暗昧狭小者也无私则光明正大自能涣羣有丘而匪夷所思矣光离大干也

九五涣汗其大号涣王居无咎

坎水汗象防覆兊口向下互艮伏兊号象阳称大大号象五君位称王应坎伏离日亦王象散人之疾而使之愈者汗也解天下之难而使之安者号令也互艮为居爻变因防而成艮故涣王居爻变成坤利用为依迁国故曰涣王居【煦】按居者积也凡爻之二五皆中居故静而不动况互艮止亦静象然在涣卦中爻爻皆有散义止是散其居积耳若王都有何散法必作居积方与涣大号相合故小象止释涣王居而不释涣号谓涣居即涣号也涣居乃布德行惠之说

象曰王居无咎正位也

小象不释上句则知上句即在涣王居三字中此句并不释涣字则知涣之为言止是发扬舒散之义

上九涣其血【句】去逖出【句】无咎

依小象涣其血句应坎变坎坎为血涣血者涣散其伤害也逖逺也上位郊爻郊言逺也涣有离义离则去而逺矣坎本陷卦难乎为出既去而逺则离乎伤害故以为涣其血观小象不释去逖出三字则知去逖出即在涣血中矣此爻去下坎既逺爻虽变坎却当穷极变革之位故云然也需上隂爻而当陷极故入此阳爻逺坎而当穷极故出

象曰涣其血逺害也

害坎血也逺者上之位也

【兊下坎上】

节者有限而止也泽上有水满则必溢今止在泽上故为节外陷内恱中互震艮震行而艮止故为节

节亨苦节不可贞

以泽受水平受满溢泽之节水也叠困伏旅互见震艮行止之节也互颐以节饮食养生之节也隂阳各半而五阳得中故亨然至于太甚则苦故不可贞不可贞不可以为常也坎伏离火炎上作苦

彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通【举正下有然后乃亨也】天地节而四时成节以制度不伤财不害民

坎用刚兊用柔刚外柔内故刚柔分三柔不中五刚得中故刚柔分而刚得中唯刚得中故亨即坎卦心亨之义此就上下卦主爻而论非分三隂三阳论也穷亨之反水上于泽过之必溢故穷而不可贞兊恱坎险震行故云恱以行险凡卦皆内性外情内体外用情由性发用自体见故诸卦之德必先言在内者后言在外者此通例也此之说以行险是也险指外坎遇险则当止矣当位方指五坎阳正位得中而为卦主且互艮止说而行又遇险故当位以节也中正谓居中得正凡中皆言位正皆言用也本上当位以节来通即不穷坎之心亨是也说行三句释刚柔分而刚得中即亨义也道穷以下旋释为通正见苦节不可贞此穷变通久之义也止而通即其义也要皆五刚中正之妙故周公释爻上在五刚之外便直着为苦节矣天地以下又推广言之以见节而能通之义天地以隂阳刚柔为节则分至启闭晦朔望四时不忒而嵗功成制法制度则也分寸尺丈引为五度皆有所限制而不过五度皆节以十坤土数十也坤又为财为民不节则有伤有害节则不伤不害矣

象曰泽上有水【上一作中】节君子以制数度议徳行

器用宫室衣服有多寡之数隆杀之等贵贱上下各殊是为制得于中为德发于外为行议者商度其无过不及而求归于中议与制皆节也坎矫揉制象兊口舌议象

初九不出户庭无咎

中互艮门门在外户在内故二象门初象户门内户外曰庭艮门在三故初与二皆不出兊初固坎水塞其下流也坎险在前又变坎又互坎艮见险而止皆不出象卦唯初有应故兼外卦以立象不出不妄动也故无咎云谓初兑始兑时酉将阖户二震始震时卯将辟户以此辨不出之吉凶

象曰不出户庭知通塞也

时塞则不妄求通是为知通塞坎通兊塞知则坎之通象又变坎伏离明也

九二不出门庭凶

阳德居隂在中无应其门庭象止象皆在前故不出初之无咎敎以静也二之凶敎以动也此震爻故也是知节而不知通者故小象曰失时汝光曰变屯以经纶可勿出乎

象曰不出门庭凶失时极也

言失时之甚惜之也时字指坎即时用大矣之时有坎之通而二不能应故失时

六三不节若则嗟若无咎

爻处兊极又互震动说而动故曰不节兊为口坎为加忧兊说之极则生悲叹皆嗟象又震为音声为出三动体离坎涕涙出目故嗟若财不节则伤费情不节则败度自作之孽何所归咎王弼曰或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎节之六三是也

象曰不节之嗟又谁咎也

此与解卦小异详见解卦订曰同人解节皆曰又何咎程可久王介甫皆云此与同人同犹云不节而能嗟则可无咎也

六四安节亨

水居泽上泛则不节以坎化兊塞其下流又与兊之塞其下流者相应以隂居隂与五又互艮止故为安节五本当位以节中正以通极美之爻四近五顺而承之故安节亨谓上坎之阳因承五而见也

象曰安节之亨承上道也

承即顺也安也承五中正以通之道故亨

九五甘节吉往有尚

爻变坤土其数五其味甘下有恱体兊为口坤土象稼穑稼穑作甘在口上而人说之甘象此又心亨之爻甘则自心之恬适也吉则节之尽善尽美者往有尚即坎之行有尚往有功也盖水性就下此阳居上卦之中故逆计其往而为之说小象但释位中可知矣盖往有尚止是心亨中通之义

象曰甘节之吉居位中也

言位在上体之中而往有尚之义可见矣

上六苦节贞凶悔亡

居节之极伏离作苦故曰苦节爻变大象离而居其最上亦炎上作苦也贞凶即不可贞谓节极宜知变通也一说以事言无甘节之吉故贞凶以理言无不节之嗟故悔亡此直以凶字作凶字防不知贞凶悔亡止是一义唯贞则凶谓不必贞耳穷变通久者易也坎本能通而此居最上当穷极之位故小象曰道穷言当变通不宜守故故既曰贞凶旋曰悔亡

象曰苦节贞凶其道穷也

卦主坎阳皆有通义然卦以节名而爻爻皆有节义者惧其通而溢也至于上则节之穷矣穷通之反也故又贵通卦辞曰苦节不可贞此爻又在中正以通之外故曰贞凶见不可贞也不贞则悔亡其妙全在道穷二字中

【兑下防上】

孚信也二隂内而四阳外二五之阳皆得中以六爻言为中虚以二体言为中实皆孚象又说以应上防以顺下亦孚义也订曰小过过也中孚信也盖谓大过小常也小者过斯乃谓过外相孚貌也中心孚斯乃谓信周省贞云中孚象鸟未离殻天真未散小过反之则孚亡矣遡曰中孚肖离内隂外阳象中柔外刚之卵时则卵孚而雏始出小过肖坎二阳体而四隂翼时则雏出而飞矣元公曰颐大过二隂二阳在外气分也中孚小过二隂二阳在内气合也以应干坤坎离之分咸恒既未之合潜老曰上以颐大过坎离终每卦合七卦少阳数也下以中孚小过既未终每卦合八卦少隂数也