周易函书约存

以爲民利用安身飬生送死无遗憾矣然百官以治万民以察卒归于夬之书契盖器利用便则巧僞生圣人忧之故以书契终之特举十三卦制器之象以爲诸象通例故下章遂有象像之说

是故易者象也象者像也【孟京虞董姚像亦作象】彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也

上言制器有取于卦象故此即象释之以爲形像之像象似也像则指形言虞翻谓日月在天成八卦之象盖谓易字即日月合形也若但如此言象则象像不分矣须知易中实理原无可言因据相似者证之故曰易者象也所谓相似者即有形之物证之故曰象者像也象字虚像字实如天与龙牝马冰霜皆像也木挺曰材材榦也谓卦之能也如元亨利贞言纯阳至健之能元亨利牝马之贞言纯阴至顺之能也凡夫德体象变卦义皆其能也效法也献也发露之义言爻效天下之动即所云易以贡也象也二句指卦言是说伏羲之易彖者句指彖传是说文王之易爻也三句指爻辞是说周公之易天下之动如婚媾祭祀建侯行师不可枚举爻辞之易者效乎动之顺理者焉爻辞之险者效乎动之逆理者焉生者从此而生著者自微而着吉凶在事本显故曰生悔吝在心尚微故曰着悔有改过之意至于吉则悔之着吝有文过之意至于凶则吝之着也彖者象之材天下之动象之变吉凶悔吝则据象以生因象而着也右第三章　此因制器尚象而遂释象字之义恐拘天德者忘人事拘人事者忘天德也

阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦竒阴卦偶其德行【去声】何也阳一君而二民【仲长统传引民作臣】君子之道也阴二君而一民小人之道也

亦本象字来阴阳竒偶皆象也其多少君民君子小人之说则贵阳之义也此言已成之卦阴阳有多寡竒者阳之独偶者阳之重也本义谓阳卦皆五画阴卦皆四画其象亦是如此第此节说君子小人及君民之分全是贵阳专论阳爻矣盖阳动阴静阳有爲阴无爲故论阳不论阴所由谓一阳爲奇重阳爲偶也下文以君民别尊卑以君子小人别邪正则贵贱可知上何也论六子之纯杂自形下者言下何也论六子之德行自形上者言德行兼善恶与上故字相对阳尊统阴有君道焉阴贱承阳有民道焉阳以不息爲用阳不资始则阴无以资生故因统天而谓之君阴静而无爲以承受爲用使阳德不施阴必无以自资其生故阴以无成代终而谓之民

右第四章　本上章象字因发贵阳之义

易曰憧憧往来【京作古重童通用】朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑释咸九四爻亦如上传拟议之事爻言人不能守正相忘于感应之自然唯是憧憧忙乱于尔所往来则亦唯所感之朋应尔之思而已盖所思者既私则所从者亦狭因把一个往来在心上不少放下这便是思虑思者心之用虑者思之深致极也使之至也【煦】按爻辞既以纷扰爲非孔子又云何思何虑则当重同归一致四字是探本穷原去繁就约之防中节日月寒暑虽兼言徃来屈伸似若相循不息者然言往兼言来言伸兼言屈毕竟所重在来屈边观后言屈以求伸蛰以存身及入神安身之说则注意可知殊涂同归在行事上说言所行之道虽异而要归之地则同一致百虑在用心时说言设想之地不在多而百务纷纭皆可虑也可知天下之理至简而可以御繁至约而可以该博何思何虑爲哉思虑上安天下字便是逐逐于外便非同归一致之理可知孔子非禁人以思但不必驰逐于外耳

日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉徃者屈也来者信也【姚作伸古伸信同音淇澳公曰信者时至而应也竟作信字解朱子从韦昭说】屈信相感而利生焉

上文憧憧徃来纷扰者也此言一往一来徃来齐一者也变坎故言月互离故言日坎冬离夏下艮东北春也覆震亦春兑秋也四时象备故言歳然寒暑之说止爲坎离言耳成功者退谓之屈方来者进谓之信一往一来一屈一信循环不已谓之相感利者功也日月有照临之功歳序有始终生成之功有往则有来有屈则有信原非溺于一偏也在造化者何有于思虑而憧憧往来乎【煦】按变感言往来而蹇卦全言徃来卦变所通莫明于此此见伏动变四通之说所由与康节之天四卦含地四卦同一义也

尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰【蛇陆虞作虵】以存身也【陆董姚作全身】精义【句】入神以致用也利用【句】安身以崇德也上节言造化之屈信徃来感应自然之常理此节即物理圣学言屈信徃来之理亦莫非自然之机蠖屈行虫观此节重屈蛰二字则知首节重同归一致四字盖屈蛰即静专之义正与憧憧徃来相反上节徃来屈信虽对举其意谓徃必有来信必有屈未尝一味走入徃边信边以见感应有本无事纷驰外骛耳屈信止如动静凡动皆由静起此即同归之知所归一致之致于一也精义利用当絶句入神连致用句安身连崇德句精有秘密之义自其蕴蓄言所谓屈也神者两在不测兼内外合始终而贯之所谓信也不可专说在内谓精密其义蕴正所以入神而妙于其用也此句从静说向动即从屈说向信也利用之用即致用之用致用自其发迩见逺者言利用自其处置停当时言所谓信也安如安土敦仁之安论效虽在用后论位却在用前正是静时正是屈字之义德谓得于己不曰立而曰崇自其已得后言在内之积累也利用便是信了安崇皆屈边事犹云欲利其用者正求安身以崇德也此从动说向静即从信说向屈也总见动静相循仍是次节屈信徃来之义正欲明首节殊涂同归百虑一致之义此与显仁藏用相似旧以入神连精义夫神独在内者乎以安身连利用夫既在用边则不免经营动作而身能安乎尺蠖龙蛇忽然揷此二语诚乃大奇尝观宋史言希夷善睡说者以爲得龙蛰之法孔子系传已先言之或别有妙防也及观下文藏器待时与见几之说及絪緼化醇搆精化生之説或其中另有秘防乎圣门极聪明者无过顔子止曰其殆庶几乎或者顔子可至而犹未至也及观子贡反筑室独居其后始皇掘墓乃有七璧之防意者子贡之藏欤则子贡之深契秘防盖可想矣特不可向痴人说梦

过此以往未之或知也穷神知化德之盛也

上精义四句皆用功之事故用两以字便是有所冀于其后过此以往未之或知便见得精进不已后必难量只须到穷神知化方爲德盛德盛则不止于崇矣穷神说在用边极神之妙而无勿用也知化说在体边达化之原而无勿悉也到此则内外浑融故爲德盛总縁憧憧者逐外而忘本故爲探本穷源之论使纷驰者有以自返又以见本原之大用如此难量彼憧憧往来者何爲也哉

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危旣辱且危死期将至【陆德明期作其】妻其可得见耶

释困六三爻义此屈非所屈而身不能安之象石指四四刚在前则必爲所困蒺藜指二二刚在后则非所冝据妻指上六上柔应而不应其病固以二四刚强实在阴柔不中正上谓非所冝困乃被困而不前则招尤贻讥名必辱矣非所冝据乃据而失所依则适以取祸身必危矣名辱身危死期将至应旣不能相援身又不能之应妻能见乎陆绩曰三从困辱之家走之大过爲棺椁死丧故曰死期将至元公曰困爻反明利用安身解爻正明利用安身噬嗑反言见身不能安否爻言身安以保国家鼎爻则身不安之象也豫复提几以应精入致一应一致恒应咸天下无深浅总以明心学耳此爻前后皆失所依正与憧憧相似

易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

释解上六爻义在解以解悖爲义所以发上爻之用此及解悖之具则致用之本也禽害物所当去也弓矢射隼之器所当备也执以射隼又非人莫与也除害旣必须人则人所以致用之具必待取给临时不已晚乎盖君子有爲于天下常至括碍者唯无其器无其时耳旣有其器又乘其时是以一出而有获虞翻曰离爲隼故称禽离爲矢坎爲弓坤爲器爲身爲藏艮爲待爲时震爲动干三伏阳出而成干爲君子称人上称公三应上故上令三出而射隼此谓伏阳出而成干令三射隼与象防不符【煦】按藏器由信说向屈是安身崇德之事由藏而动是从屈说向信是入神致用之事皆安身也

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝【举正作动】不威不惩【说苑作不威小不惩大】小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾无咎【趾一作止】此之谓也

释噬嗑初九爻义欲人之能改以求安身无逐逐于憧憧徃来也可耻者莫如不仁小人则甘心不仁可畏者莫如不义小人则甘心不义其所劝唯利不见利则不劝而勇于趋其所惩唯威不威则不惩而果于避今所惩虽甚小然可以止恶于初则所诫甚大此正小人之福也小惩谓初阴卑下大诫谓阳爻也一说不劝本不耻来不惩本不见义来作分承说一说以劝兼仁义惩兼不仁不义小惩大诫贴屦校灭趾小人之福贴无咎按此当与顔子之复同看复爲不逺之复此爲违之既久而始改者也以在方改之初故说入初爻灭趾之惩未至于身大诫之福则身之旣安矣

善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善爲无益而弗爲也以小恶爲无伤而弗去也故恶积而不可掩【今石经作揜】罪大而不可解易曰何校灭耳【何去声】凶释噬嗑上九爻引此正见初爻之善初爲事始上爲事终当初而惩则后之改革可知故其身可安何校乃积恶负罪之象灭耳爲罪大不可解之象始而不善一改便尽终而不善则从前之积累必非朝夕之故故曰积凡事创始必微逮于渐积必非其故故曰大恶极罪大必至灭耳身何由安改过莫如初几动以静爲初信以屈爲初春秋谨始慎微天道也

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑释否九五爻义此言祸福之倚伏以见屈伸相循之妙存与治皆图安之事来氏以安位贴身保存贴家有治贴国须知安危存亡治乱身与家国皆有之合三者而言则始于治乱驯而至于安危究竟底于存亡故家国可保便兼治存在内

子曰德薄而位尊知小而谋大【陈曰知徐作智】力小而任重鲜不及矣【鲜陆作尠】易曰鼎折足覆公餗【马作粥】其形渥凶言不胜其任也【胜音升】

释鼎九四爻上言烛始见终转危爲安者便含有智字义此反言德知力之不足见其不胜任也故下节言知几之知见其知之早不俟终日见其力之断以九居四故德薄四在干上又近君故位尊干爲知爲大四互干体故谋大五至初体大过本末弱故力小过四应阴此亦应阴故不胜同义鲜不及谓鲜不及祸也

子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也【汉书引此有凶字】君子见几而作不俟终日易曰介于石【诸家作砎】不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望释豫六二爻豫九四大有得盖四阳爲卦主得其时矣初以应交三以比交皆谄四者也二隔三不与四交不谄矣初鸣豫凶不正者也初虽比二二中正不渎慢下交不渎也上交冝防顺而或失之谄下交冝和易而或失之渎不谄不渎其具有先见之明乎故曰知几未动则吉凶无形已动则吉凶有象非几也几则方动至微而未显者也此则长善之仁由保合之太和从初肇见故爲吉之先见而未始有凶也爻变离爲日几则未变时故曰不俟终日盖生人之性资始于乾元之亨乃有保合之太和旣曰太和必非戾气可得而杂故文言发明率性之道便曰善长又曰体仁长人而子思遂以爲发皆中节孟子遂确乎谓爲性善其邪妄之生皆由外面縁感而入畜于心地渐次发生渐次长养要非本性所有故孔子以克己教顔囘首曰勿视勿听禁其外之杂所以养其中之纯也知性中原无不善则性之方动全是吉征可知此中安有不善可言凶咎乎自汉儒添入凶字宋儒言性遂有义理气质之分要亦本于几善恶之一言夫不唯几在微杳之际必无善恶可以形见即以几爲两岐之名便非动微之防恐于孔子易传亦不相合不谄不渎何云知几盖谄渎皆染于习俗原非本性不谄不渎则本于天命发于自然故说出动之微见得性之方动本无所杂故确乎以爲不谄不渎而又以爲吉之先见也若至着见而杂则吉不吉未可知矣坤土在山下故言石断决也断可识者言决断可知也按介字即界限之界因上下两刚如石三处其中前后俱坚故须察几所以详说几字姚信曰二下交初故曰知微上交于三故曰知彰体坤处中故曰知柔与四同功故曰知刚【煦】按此四语当重微刚二字知刚故不谄知微故不渎彰与柔特相形以见耳不谄不渎即不上不下不亢不抑之义谓居中而柔顺也元公曰豫复坤震之际动静之交也故皆言几豫二贞吉坤道也复初元吉乾道也二节总言贞吉悔亡与咸四爻辞相应【煦】按屈信往来动静天地之几也进退人身之几也其妙全在知字与精义相照

子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉

释复初九爻义虞翻侯果皆曰此明知微之难殆将也庶近也几者动之微吉之先见此正克己之学所称四勿者也周子因此处有不善二字遂有几善恶之说不知不善二字爲顔子言也非言几也生人之性全是太和浑然至善圣人全体无亏至眞无妄常人牵于外縁则杂之杂矣顔子去圣人一间故不能无不善之几所以有不贰过之说却将到圣人地位所以有不逺之复是不善二字即顔子之过故曰庶于几非谓几中兼有不善因其尚未纯全故有克己之训已即不善也所以有四勿之说孩提知爱知敬大人不失赤子有何不善可言虞翻曰几者阳也阳在复初称几【煦】按阳动者也复动之始也故曰几此正精义入神之妙所云知至至之之事也

天地絪緼【虞姚作氤氲说文作壸□班固典引作烟煴戴侗曰昷当从日緼一作纭】万物化醇男女搆精【郑作觏合也徐作媾】万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

释损六三爻絪麻线緼绵絮借字以喻天地之气纒绵交固之义醇本醇酒谓凝厚也亦借字男女谓万物之男女即阴阳也论卦象坤在中爻上下皆天有天将地纒绵之象论两体少男上而少女下男止女恱有男女搆精之象故以天地男女并言四句连看则天地爲万物之大父母天地两物也絪緼化醇则天地之气交专而致一者也男女即天地化醇后形上之阴阳亦两物也搆精化生则男女之气交专而致一者也致专一也阴阳相交则专一凡一皆从两字形出张子曰两不立则一无可见是也本卦应爻皆阴阳相配故曰致一干宝曰不言阴阳而言男女三人位爲言人事也损反成益万物出震故曰万物化生【煦】按天地男女两也絪緼气交也专一不二故化醇搆精形交也专一不二故化生易曰云云者正以损一人者两也得其友者亦两也两相与则专一若三则杂乱矣岂能成功损三应上此徃彼来却又相应原无杂揉故曰致一周易唯主宰之太极难可名言孔子于此发致一之理即流行之太极也首节言一致而下言徃来屈信动藏安危存亡治乱其后又说知几皆在两处说而内外浑一之妙犹未见出故特引此从阴阳中寻出太极以见两之致一而发太极之理至损一得友之辨详具损卦

子曰君子安其身而后动易其心而后语【易去声】定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也【与举正作辅】惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶释益上九爻上由安身说出知几致一是已索搜到源头精微处以明精义崇德之事此说向动作有爲边是安身以后之作用见得身安心定然后可肆应不穷总爲憧憧者言持已接物之道安易定非一日之积是立心之恒者故引勿恒者反证之正与憧憧往来者相对安其身者平日使内无愧怍外无倾险不亢不抑而身安如是旣久然后出而动作何往不冝若取给偶然行险以动是危其身矣失道者寡助故民不与易其心者平日心平气和然后出而相语则民必应之若取给临时使势利阻于外危亡惑于内有所恐惧而语则民不应定其交者平日志同道合结契既乆其交定矣然后出而相求则民必与之若骤而相値声气未通遽欲有求已无所施犹望其报则民不与矣向作临民说来氏民兼上下易作平易则惧非自惧恐之使畏也上与字党与也下与字取与也莫之与即莫益之伤之者即击之也皆立心勿恒之凶也安易定皆心上持乆工夫是得一之事便与憧憧者不蒙能安能易能定则所挟者始终如一常伸而不屈矣黄元公曰此章发明心学以见下经首咸恒之义

右第五章　此十一卦非徒发小象未尽之义与七章九卦相似皆所以标圣学也第九卦各开言之此当联贯看耳通章虽说持已接物之道约其大防无非心学上传第八章所引七卦皆在言行交际上说此章言天道之屈信以穷神知化审时慎微图存于亡量力而进见几而作所以见天地之心体得一之妙而常惧以危亡之戒皆心学之最精最切者也

周易函书约注卷十五

钦定四库全书

周易函书约注卷十六　　礼部侍郎胡煦撰

系辞下传

子曰乾坤其易之门邪【桓虞门下有戸字】干阳物也坤隂物也隂阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德此章向来作泛说卦爻未会立言之防今更正之先言乾坤所自始以见图与易之所自合又原名称所由定以见图与易之所由分此节言羲图所具之蕴观后开卦称名之说可知门者从出之地乾坤两象乃六十四卦所从出故谓为门上传言緼自其在中者言无物不包此言门自其在外者言无物不由乾坤两象即羲图初画之两仪故下遂以隂阳解之有形质曰物因后此生生不穷之物皆生于乾坤故遂以能生物者而亦称为隂物阳物天地男女皆有形质者也论二物之德则隂与阳合阳与隂合而其情相得论二物之体则刚自刚柔自柔而其质不同隂阳两仪也合德四象也刚柔有体八卦也体天地之撰指八卦通神明之德指八卦所由来谓太极也皆言图也以用也撰结撰也今人称文之结搆者为撰雷风山泽水火有形有气皆其结撰于天地者也一曰撰犹事也此解亦当葢八卦之象既成事物皆在其中矣一曰述也数也体者与天地之所结撰同体而不二也德者理也神明之德太极隂阳健顺动止不可测者是也可见者易以二物体之比合而无可分不可测者易以二物通之精入而发其妙刚交于柔而成三男之体柔交于刚而成三女之体又男女自交而成六十四卦刚柔杂撰之体天地之撰即刚柔之体神明之德即所合之德体中潜蕴者也赓之曰无形之易括于两画中谓之缊故兼形上之称有象之易辟于两画后谓之门故及合德之事前以神明之德先万物明作易之兼该此以神明之德承天地明作易之断报【煦】按乾坤说作两画是自图中看出最为得解神明之德先万物是自隐说到显神明之德先天地是自有形说入无形

其称名也杂而不越【说文作】于稽其类其衰世之意邪伏羲初画止有四图便足传先天之道其时未开为卦安得遽有卦名今欲知其称名之时便当观其称名之义夫六十四卦其体各殊其名亦异亦云杂矣而要皆得于伏羲之先天未有能逾者也而要皆定于本卦之体象未有能逾者也故云不越乃即其命名之义叅诸其时而考之知非伏羲时便有此名今观师讼鼎井宫室衣裳杵臼耒耜皆非嗜欲未开人情浑噩时所有可知此等皆后世圣人深惧世道衰微借以挽囘气运其用意如此因称如此之名称名之名指卦不指爻葢此是开卦时非开爻时也衰世不指文王连山归藏早已开图为卦矣又不可以连山归藏为衰世观一意字便知作易圣人寄维持世道之心于卦爻亦非谓正当衰世乃始开卦命名而维持之此即孟子尚论之法

夫易彰徃而察来而微显【本义而微显当作显微而】阐幽开而【本义开而之而亦疑有悮虞本开而当名句】当名辨物正言断辞则备矣

节中用开字一转正图与卦之攸分见羲图文卦意各有在各擅其妙也然图与卦皆易也故上以易字统之徃谓由今而徃来谓由前而来来言源头徃言究竟易中徃来原无二理非谓徃为己徃来为将来也彖于内卦称来与周公之称初即察来之意于外卦称徃则据已有内卦而言指外卦也彰显著也谓由四至上卦体已成其两仪四象八卦之徃于外者有体可见故甚彰也来谓由来察精详也谓卦有由成初必在内其两仪四象八卦之所以有初必有从来之处故须察也周易本传道之书太极不容言说故伏羲寄其义于圆图之虚中是即两仪之来处孔子彖传内卦悉称来矣而此又欲其察来察其所由来者耳彰徃察来是分图之内外而言下用而字一转又另是一意言四象八卦之体既成于外显然可见矣乃必推极于两仪未起由来之地是彰徃之显于外者有以微之万物资始之元本极幽深最难察识乃必由两仪四象八卦究极于亨而利贞之后是来处之幽潜于内而难察者又有以阐之微显是引外而入内阐幽是引内而出外此四字合图之内外而言此上说伏羲未开之图内外相倚之蕴也开者后世圣人作易必须开图始成六十四卦本义谓而微显之而当在下又谓微显宜倒又谓开而之而疑有悮今观上文以称名稽类为衰世之意则可知开而当名为作易时矣必开而后当名则未开之时必未有名可知开字既在彰徃八字之下则彰徃八字必是说未开之图可知然未开之图却加易字于上以羲图为作易原本故遂谓图为易也又谓羲图原具变易之理文王遂取其义而命为周易耳当名者圆图初开其象六十有四非名以命之则杂而无纪于是因卦画之隂阳多寡上下与其中之义蕴而当其体以命之名如干健坤顺坎险离丽是也前云杂而不越不越即当也辨物者辨其象而拟之以物如天地山泽干马坤牛干首坤腹是也正言以标其德如元亨利贞利牝马之贞是也断辞以决其吉凶如利建侯利有攸徃利渉大川与不利之说是也当矣辨矣正矣断矣而周易之妙足以发羲图之蕴者于是乎全备而易书于是乎起矣此文王之易之妙也

其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行【去声郑云或当作式】以明得失之报上节当名八字言方作易此又本当辨正断而推广言之称名本当名来取类本辨物来小大之说是合当名辨物为一义与微显阐幽说徃来者相似防逺辞文本正言来曲中肆隐本断辞来然吉凶之断即在正言中是正与断亦一义也称名小如鼎井一物而名卦讼噬一事而名卦不在大也取类大如乾坤之天地父母金玉布帛广其象而不能尽也此当名辨物之妙也逺言其深幽文言其光采此正言之微显俱到者也直而可中其稍委曲者不中矣有不中则不可以言中此正言之妙也辞虽备而鲜不测之神亦无取于肆陈言曲而中则必无不中事肆而隐则无事不通神明之德故可因民心之疑贰以决断其吉凶悔吝此断辞之妙也中谓悔吝忧虞之不爽肆备也陈也济行者吉知所趋凶知所避也要之明逆理而失顺理而得之报以示人使不迷于所从耳此文周之易所以发羲图之蕴而为开物成务维持世道挽囘气化之书也