周易函书约存

易同义故圣人重之乃不知者徒于数上究心非其防矣观其本文曾未沾着洛书丝毫如止因自一至九之数与洛书相同遂以为则仿洛书然则洪范所重止此九数而已而九数之下所列五行皇极诸论皆圣人之赘辞矣甚哉征数而不征理此后儒之大弊也

礼记

礼者国之四维三礼圣人经国之大本也春秋之序次先天而后人先王人而后列国先大国而后小国先卿贰而后大夫皆礼意也国语持论多凖礼以为衡执玉髙卑不独观其敬肆且可验其存亡矣礼之于人大矣哉

仪礼详于器数大小戴分释其义而万物本天人本乎祖皆天人相闗之的防谁云五经各一其义

六经总义

六经四子之书皆圣道之散见而周易其大本也六经四子书由整处説到散处是一本而万殊者也故必详细分疏然后可以牖庸愚之知见周易由散处説归整处是万殊而一本者也故必合万有不齐归于至一然后可以极盛德之髙深

六经之文虽不同体以理为主耳理不足斯以其文胜之诸子得专家莫不如是然文之茂理之塞矣

辨误

左传晋纳周王筮得大有之睽其文曰大有去睽而复杜氏作一句读非也此三字句也大有去兼变卦而言正卦也睽而复兼正卦而言变卦也大有去言周王之始弃天下而外出聧而复言周王即今既聧而复入也其始弃四海之有而去之去斯睽矣其终既聧而复于其位复斯合合仍大有矣睽本乖离之卦而卦辞爻辞多兼言合盖此义也此大有与睽相交互见之防也若作一句读便不达卦爻之理

左传南蒯之叛也枚筮之枚筮者不以蓍筮而以子筮也凡物之有数可稽者皆可用以筮凡物之克具四象者皆可用以卜故筮法创于圣人以二分之以四揲之以三备之费如许经营始成一卦铜钱始于汉末其背面两分是隂阳之象也重交单拆亦四象也重三而六爻斯备与筮法相合故今用以卜无不验也苟知此矣则善筮者宁必拘蓍草乎哉

三百篇唯比兴为妙比兴始于易象离骚学诗之比兴者也诗家推尊工部秋兴八首则杜子之离骚也其中或喻世乱或喻君不得所或喻用非其人或喻己之不复见用或喻为时之既暮皆诗之比兴体也而从来注释家但目为秋兴则未达其防矣

工部集中最深最曲最妙最精者无若香稻啄余鹦鹉粒二句自来但作境话防是以均未得解亦并未有专注须知读古人之书皆当论世孔子之春秋定哀多防词盖必有难于显言者矣下系第六章非由论世固莫可得而解也工部世值乱离而居位食禄者率皆无益于国家已虽有拨乱之志乃因家属避乱迁居于蜀幸获生还遂毅然致仕而归其后困抑无聊又见时事日非朝无拨乱之人已无复用之日抚时自思觉为时之将暮是以有秋兴八首香稻句喻食禄之非其人也碧梧句喻固位之非其人也盖香稻非泛然养物者也今香稻已啄余矣亦知其为鹦鹉之粒乎观啄余之下用鹦鹉粒一摆然后知啄余香稻者非鹦鹉是本不应啄而今竟啄而余也今碧梧已栖老矣亦知其为凤凰之枝乎观栖老之下用凤凰枝一摆然后知栖老碧梧者非鳯凰是本不应栖而今竟栖而老也啄余喻食禄之丰栖老喻固位之乆在朝所用既非其人乃已之贫而无位实能有为皆在言外此等字法句法精深曲折又极显亮工部集中当为第一等妙文那得轻易放过杜子美花萼夹城通御气芙蓉小苑入边愁谨按宋赵彦卫御塞行程后附长安建都城以地髙不便隔在郭外为芙蓉园引水灌之号曲江明皇増筑兴庆宫夹城直至芙蓉园则杜诗二语皆指长安也

每依北斗望京华后人改为南斗误矣盖身处川蜀而日望长安必不能确知其所在故必依星辰而定之则或左或右犹可以意防也若改作南斗不过谓身之所在而已然南斗在上而身实处下岂身之所能依乎况北斗原有定处而南斗则东西隐现四时不同既为秋兴则南斗当在极西亦必非身之所能依也此等讹误皆宜正之

周易函书别集卷十一

钦定四库全书

周易函书别集卷十二　　礼部侍郎胡煦撰篝灯约防

诸贤

吴氏曰闵子之在圣门孝儗于曾徳行亚于渊即处从母一节真诚恺摰至性流行辞费宰讽长府言和意果彷佛圣人气象世儒往往高谈性命薄前贤不足道而迹其居恒措履反不如庸众人之为者多矣是以君子贵实行也

朱子曰圣人之道大段用敏悟晓得的多方担荷得去圣门自顔曾而下便用着子贡

又曰夫子之于子贡屡有以发之而他人不预焉则顔曾以下诸子所学之浅深又可见矣

诸子

古人之不可及者皆必各成一德孔子门人莫不有然又如宋之诸子皆亦各有不可及者周子开宋儒之先岂所能及张子之笃行力学岂所能及张子之頴慧岂所能及邵子之好学笃信安贫乐道岂所能及朱子峙于其后独集诸儒之学而传之俾后世知孔孟之可学此则朱子所独擅者也

儒与贤较然各别而人不之察也今试看先贤之在圣门得圣人而师之莫不静专渊穆循序渐进各有所成至于诸儒其闽洛各成一是固不相假矣后之学程朱者唯许衡薛文清王阳明三公犹较然不同然必以穷经为主各有心得乃佳徒言曷贵乎

周子

孔子系易曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦始有太极之名极也者极至而无以加也太也者尊上之也因两仪既形推出所由以生之之故其中包含蕴借有无混合可想而不可知乃始以太极二字赞之亦如干彖之释乾元止以大哉二字赞之即欲实指其中之妙不过曰万物资始而已而其中之妙不可言也子思于未发之中説出喜怒哀乐即是此等之法后人不知太极二字止是赞词而或有或无各竞一解矣然欲直谓为无也而两仪四象实由此生欲直谓为有也乃当两仪未生之时又实不知其所由以生故凡学周易穷道理不若止存太极二字不必别置一解犹不失孔子系易之实理也

太极之説自孔子发之秦汉以后杳不得其解矣周子得于希夷而后之儒者始知有太极之説周子之功伟矣然其理之不可思议不可言説者止太极二字尽之此固不待有图之可传乃始足发孔子之蕴矣然周子之图则佳而其説则未尽善也夫图之上一圈在周子以无极当之而其实则太极之妙有无混合不可言説者也其下隂阳劈分左右则两仪之象也其隂中有阳阳中有隂则隂阳两不相离互根之义也其下所列五行则四象也四象之下宜列八卦然八卦之成不过男女之异体耳今以成男成女二象当之故可以当八卦之成也至加无极二字于太极之上则未为全美矣夫太极固非有无之可得言也朱陆二子竞竞辨之而人终莫知其是非之谁属是太极之传虽有其人而太极之实恐未有定论也不如止存孔子之説不必索之于图犹可存太极之真也

周子立图之妙全在无极二字然此二字亦只説得流行中之太极指循环一邉説则可矣若敦化之太极为生天生地之大源头岂可言无若源头果无则如许大之天地如许多之万物何能生成出来便在循环之中即此无字亦未尽确切今试扪心自问有乎无乎今有才搜求到源头一邉説着无字者便指为空宗便目为禅教矣孔子干彖曰万物资始所资者何事有乎无乎中庸之言中也曰喜怒哀乐之未发在中者何事有乎无乎甚矣后人之自蔽也

无极之説宋儒论之极详要惟陆子之言为当详具朱陆异同辨后

孟子之性善只是乾元二字认得确周子之诚几德只是性善二字説得精縂是率性之谓道一句见得明耳独于几中分言善恶窃惧其未尽然也干彖言天命之谓性便曰保合太和曽有些子戾气可言乎縂由认几字为两岐之名遂至贻悮后人説成气质之性此不可不亟正者也

几非两岐之名也易曰几者动之防吉之先见者也此微字即中庸莫显乎微之微然止单説吉字一邉则人性之本善亦可见矣汉儒添出凶字则未达圣人之防矣

周子之诚几徳即周子图中之防也诚极也几两仪也德五行也比诸周易即太极生两仪两仪生四象之説自汉以来淹没已乆而周子揭之俾后之学者得以窥太极之精微探周易之大本周子担当斯道其力伟矣独惜于八卦及六十四卦未能尽情标发出来犹不能无缺略不全之憾

阳变隂合变合字最精变言其阳之动合者合焉而已明隂之无为而顺受也变者神用合者形用也

动静者隂阳之义两仪之事也两仪者太极之所生也太极一动便分两仪故曰太极生两仪非先生阳而后生隂也必待阳之动极乃始生隂则隂为阳之所生非太极之所生矣即以动极之极认为太极则是太极便具动静两体不得为太极矣故周子所云止是流行之太极非敦化之太极也

周子太极之上忽添无极何也曰此中原不是无只是安放不下一个有字中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中既曰未发便是未尝有而仍添喜怒哀乐四字于上则是此中之涵蕴无所不有所以曰无极而太极然止目之为中则是但指其所在之位而证之至其中所蕴仍不可得而言所以谓为无极也

天命之谓性此性字便是无极率性之谓道此性字便是太极天是一元敦化之太极性是流行在人之太极诚通诚复即子思率性之谓道也

诚精故明此明字即曾子明德之明即子思诚明之明然先儒讲学者多解此明字者絶少孟子之良知周易见天地之心皆此明也姚江标良知之説而又取阳明以为之号岂无见者乎今试思愚夫愚妇虽甚暗昧苟一解説皆可洞晓非此心自然之明原有中存者在乌乎能然天下最难明之事非心上见得极确能行之无误乎夫此见得极确非此心之明乎未窥其际者犹啧啧焉排驳阳明良知之説甚矣可与共学者多可与适道者难也

周子最有见地唯诚神几三字其无极图便从此三字出来然细玩之仍与无极之説相似孔子乾元之利贞説太和矣于人心之一元説善长矣孟子于性中説善矣子思于性中説天説发而中节矣此之所谓诚者即周子之言性也乃固谓诚为无为彼能亨之妙伊谁氏之为乎两仪非太极之生乎抑别有为之者出于其间乎当知孔孟之所谓善子思之所谓天皆是説性中之蕴大难量耳其蕴之大难量者皆因后此之作用大难量也今曰无为岂有终古寂静不发不率之时乎不且为释氏之顽空寂灭乎故知无为二字与善字天字之防未合

周子曰几善恶孔子曰几者动之微吉之先见者也夫既曰动便是説亨邉之事岂有从太和继善而来从长人之元善亨嘉而出顾犹有恶之可言乎有恶犹得为嘉之防乎犹得有义之和乎此与善恶浑之説孰得而孰失乎故知周子几字之説亦未甚当孔子之言几也只言其方动耳乃于动字之下便继之曰吉之先见言吉而不言凶是即性善之防子思孟子皆于此处得力所以为孔子一脉之传汉儒不知此防吉字下添出凶字以致后儒并将善恶二字解説几字逰其门者据诚无为几善恶之説又分説义理之性气质之性传授不确贻悮后世不少恐圣人之本文不可一字増损也学者细心味之当自了然太极动而生阳既曰太极动则是以太极为静体也既曰动而生阳则是以太极为隂质矣观下文静极复动之説可知矣夫动静皆两仪之事动静几也隂阳几也隂阳与太极原有所分太极敦化者也几者太极所生方亨之作用也故曰动之微今止曰动而生阳静而生隂不曰动而生阳动而生隂则未知几之所以为几也夫几者动之微也动然后有生静则乌能有生乎今目静隂为太极宜乎以无为称也夫太极者浑浑沦沦活泼泼地其出不穷其生不己者也而要其为体则夐不可知不可思议不可言説故孔子于干之一元但曰万物资始而已其所生者则两仪也所以谓之为几非止动阳之一仪也今必待动而既静然后生隂则已在流行一邉非敦化一邉之太极也夫乾元者周易之太极也孔子释之一曰资始一曰善长矣何尝有静隂之目乎静矣而万物复何资乎周子于几中兼説善恶是明知几为两岐之名也及其説太极之动却又单説一个阳字夫动非几乎何前谓为两而此谓为一乎

一动一静互为其根隂阳者二仪之体也动静者二仪之用也隂阳实而动静虚动静因隂阳而有者也其在周易凡卦爻之隂阳皆有动静谓隂阳互根可矣谓动静互根能乎比之中庸静则未发之候动则已发之候也谓未发为已发之根犹可谓已发为未发之根则已发之为言己在辟而散之之列矣借令既已发矣犹可以返而为未发也则既亨以后仍可返而归元矣安得有各正之性命贞固之事干哉

前以隂阳动静俱生于太极而此又以静为未发动为已发岂不与静极复动动极复静之説同乎不知周子之言动静配隂阳而言是説太极以下事此言动静只人身之动静耳隂阳二者皆有之既以畀赋于人便在流行之太极一邉故动静不必同时若方从太极而出有阳便有隂有动便有静隂也者由阳而形出者也静也者由动而形出者也

前曰几善恶后曰刚善刚恶柔善柔恶何自相戾也既以无为为性则几乃性之所发据孟子性善之説而较之必有一差周子本意亦知几中本不可以言恶故特于后文举出刚柔以代几字然后于刚柔説出善恶以实前文几善恶之义不知刚柔已在气质一邉是隂阳成形之事非太极初亨形上之道也程子气质之性便从此刚柔二字看出者也无为者太极也几也者太极之动也此时安得有质而可以刚柔言乎刚柔既不可言安有善恶如谓刚柔见而始有善恶则已成四象而不得谓之几如谓几中便有善恶则又不得谓为刚柔皆有善恶且与孟子子思大悖如谓刚柔便是善恶则又不得谓刚善刚恶柔善柔恶后之学者还当以孔孟为正其在周易曰几者动之微吉之先见者也言吉而不言凶则恶之不可以言几明矣

今曰几非两岐之名然则孔子所谓太极生隂阳者非乎如以隂阳必生于太极为一时同生者乎为异时各生者乎曰一气而自具隂阳之理耳张子曰一物两体是也今即一物观之未有不隂阳之两具者也植物如草木其可见者形也而渐长渐大者气也是形气之合一未有能分者也动物如人其四肢百骸形也而情性之具于中者神也是形神之合一未有能分者也又如一物有上则必有下有内则必有外皆隂阳也盖此一气出于太极全是太和则至柔者也而其充塞天地曽无一毫阻滞则至刚矣文王之释乾坤以此为利孔子之文言便以为利者义之和和便是至柔之义和出于利利如利刄便是至刚之义利而和和而利此刚柔之合一而不分者也龙战于野便是柔而刚亢龙有悔便是刚而柔未有能分者也周子谓静极而动动极而静此皆説在流行之际非敦化之时也若敦化之太极则一理而动静具矣噫难言矣

动而无动静而无静此则其见解最宻处

周子之诚言性也其善恶言几也谓性中有恶恐与告子湍水扬子善恶混之説同见若谓性中止有刚柔刚柔始分善恶则刚柔善恶便是隂阳之上复加隂阳便成四象又不得谓之为几总縁将几字认作两岐之名故误耳不知几字虽具有两仪不可直以几字便认作两仪孔子之言曰几者动之防此正干之亨坤之亨处尚未属在事上尚未有形质可言安得有善恶可分哉其在人则发而中节之发字是也其下曰吉之先见者也不曰吉凶之先见者也此便是性善的确实妙义子思亲承孔子之教所以曰发而中节谓之和夫人情之发不能中节亦已多矣乃不曰发而不中节者以其率之于性由太和长善之理而出故也率之于性而即谓为中节者性善故也此便是孔子于几之初动言吉不言凶之的防孟子私淑诸人所以直谓为性善其原皆由孔子干彖及文言而出干彖言性之赋于天者即天命之谓性也至于利贞其性已赋则曰各正性命保合太和夫既谓为太和曽有些子戾气乎曽有恶之可得言乎如有些子戾气则必有阻塞不通者安得有各正之性命乎其文言言性之命于人者即率性之谓道也开口便曰元者善之长也曽有恶之可得言乎盖人所秉之性全由保合之太和而出全是一片蕴籍之生机故下曰嘉之防嘉美也亦即善也下又曰利者义之和和即太和之和子思中节之和即由此两和字而出以其胸中全是太和虽未到成事之时而立事之干全在于此故曰继之者善也成之者性也子思直谓为中节直谓为和而孟子亦遂直谓为性善也今以子思之语证以常人之日用喜乐和气也哀怒戾气也然哀痛之事或数嵗不一见矣如作哀矜之哀则又恻怛之心仁慈之本太和之发也怒为戾气虽极暴厉人未必日日有之而喜乐二者则因景因事随时可见由此言之则和气之中存而性之无有不善概可知矣孟子之乍见孺子赤子知爱皆不必圣贤自然而然者也今观人与人甫一相接皆各有蔼然相合之情未有甫与人接便诟詈不己者也是皆和气之充也和也者善之继性之成也后人未达彖与文言之防又欲牵扯周易以释天性故将几字兼説善恶竟与告子荀扬同为异见乃程朱宗之亦遂兼説气质之性夫性何事也而可以气质言乎不知几字只是性之方动率之则有善而无恶不率则必为袭取尽成恶趣矣是外感也非性也此解自具于顔渊问仁章及孟子乃若其情章今欲明性字实义不尽去从前之异解不恪遵孔子子思孟子之言则性命之学难言矣

周子无极图实本于先天八卦盖周子之无极即八卦图之虚中其左似坎右似离即先天之左阳右隂特阳中有隂隂中有阳以寓根隂根阳之义此周子之心得知隂阳两不相离又有相须互用之妙观他下变合二字便是干重元亨坤重利贞之理然四象已在其中故下遂列以五行要当知周子所授断有种穆之传至无极图则周子之另作者何也伏羲之先天非取则于河洛者乎无河洛有先天乎谁谓周子无所仿乎

朱子曰周子所谓无极而太极只是説无形而有理太极是五行隂阳之理皆有不是空底物事【煦】按既云太极是隂阳五行之理皆有至与陆子论辨如何又偏主无极当知周子全是説流行之太极必如易中方是説敦化之太极然太极必竟非图可画所以周子特添出无极一图来及细玩周子之无极便在太极图中正是伏羲先天八卦耳止就其图説又与所画之八卦图絶不相合为其所説隂阳动静是相连而生与周易太极生两仪之説总不相合何也隂阳同生于太极是一生俱生者也

问孟子乃若其情则可以为善而周子有五性感动而善恶分以善恶于动处并言不同如何朱子曰情未必皆善然本则可以为善而不可以为恶惟反其情故为恶孟子言其正周子则兼其正与反者而言也【煦】按此论总与孟子性善之説不合故与周易相违孟子则深知周易者也言性者当分别内外须知那件是本来的那件非本来有的然后知孟子立言之意然后能合周易之防盖周易一书全言性情不实能洞明周易其违孟而信周者宜也

问心本是个动物不审未发之前全是寂然静还是静中有动意朱子曰不是静中有动意周子谓静无而动有不是无以其未形而谓之无非因动而后有以其可见而谓之有耳方其静时动之理只在伊川谓当中时耳无闻目无见但见闻之理在始得及至动时又是这静底耳【煦】按此段极粹

又曰周子论几字如复之初九几善也姤之初六几恶也【煦】按复姤皆象人身中事非天地也姤破干体而成巽是由浑然至善中而生此恶几诚恶乎其后之长也复破坤体而成震是由端然静正中而动此善机正喜其元善之动而来若太极初生之隂阳仍当于乾坤二卦求之断不可曰阳善而隂恶

又曰几字自周子发明尤亲切耳【煦】按周子之几善恶只是误信汉儒吉之先见一语添出凶字总由未知性善二字耳予己辨正于系辞注中

罗整庵曰通书四十章义精词确至于五殊二实一实万分数语反覆推明造化之妙本末兼尽然语意浑然即气即理絶无罅缝深有合乎易传乾道变化各正性命之防矣【煦】按既知一实则不可止言二实然以二説实固亦无不可者乃既以为一实矣而又加无极于太极之上非自言而自背乎

又曰周子诚上章诚即太极也大哉乾元万物资始诚之源也即阳动也乾道变化各正性命诚斯立焉即隂静也纯粹至善者即太极之理有善而无恶也故曰一隂一阳之谓道隂阳即动静也道即太极也继之者善即诚之源也成之者性即诚斯立焉元亨诚之通利贞诚之复即太极静而隂也大哉易也其性命之源乎易即隂阳互根动静循环而性命之源即隂阳动静之理太极是也图与书相表里如此【煦】按道即太极也是防道作所以然之说既知为诚之源便在大本一边如何说得阳之动各正性命上本乾道变化来如何说得隂之静又曰隂阳即动静也便已是太极之发用如何又曰道即太极也反说回大本里靣去了观一隂一阳之谓止说隂阳即是道耳如何将隂阳说在用边道字又说在体边至于防善恶则未明吉之先见一语圣人止言吉而不言凶必有故也盖水之清浊必有本源末有源头既清逮其流出尚杂些湏泥滓者也可惜后学止向宋儒口头一句半句搜求道理絶不向孔子周易破费死工夫恐终不免趋易避难之

邵子

邵子于天地间所有悉分为四是即隂阳太少之推也伏羲以之画卦揲蓍以之命爻举不能外而况其他乎要其大旨亦只隂阳二者之交耳故言易者不可不知交字之妙

宋儒于周易极精极深无若邵子至其来往之义恐未尽当故令后人指为卦变亦偶踈者也夫来则太极生两仪之事往则内外卦分界之旨也来谓源头往谓由此而前进也周易彖传确有明证邵子谓往谓往日来谓将来较诸先天图止可以言阳而不可以言隂是得半之说也详见原卦来往条内及卦变下

其释方图本于孔子之说卦然亦未尽方图及孔子之妙夫方图者天地既交将己有质故方之以明其静也又纳之于圆图之中其妙则以气用者在中以形用者在外是即形之既成虚灵居中而肢体外卫之象也论形则天外而地内论理则形外而神内此即天地既交之象也以爻而论得初爻者在中得中爻者在外得末爻者又在其外而干之与坤乃浑沦包之于外明天地间成形成性者即天地所生之万物也

天根月窟创见于邵子释先天八卦一图深逹隂阳始终之妙详见首卷原图

道为天地之本天地为万物之本此即乾象统天之说而子思语大莫载语小莫破亦是此旨

邵子择语　孔子赞易自羲轩而下序书自尧舜而下删诗自文武而下修春秋自桓文而下

乾坤纵而六子横易之本也是言先天图震兊横而六卦纵易之用也是言后天图然后天即先天之既交也【煦】有二方图皆为先天而设

得天气者动得地气者静　木之枝干土石之所成所以不易花叶水火之所成故变而易也　图虽无文吾终日言而未甞离乎是气者神之宅也体者气之宅也【煦】按神象太极气象隂阳体象形气也　水者火之地火者水之气黒者白之地寒者暑之地　草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶【煦】曰水游之物鳞如波涛之文　天地之气运北而南则治南而北则乱在水者不暝在风者暝走之类上睫接下飞之类下睫接上　飞之走鸡鳬之类走之飞龙马之属　鹰鹯之类食生物阳也而鸡鳬之类不专食生阳中之隂也又虎豹食生物刚也而猫犬之类食生又食谷刚中之柔也