周易图书质疑

上备坎有马象初无应有丧象阳在初有复象坎险有恶人象离明有见象悔亡则无咎矣内初变兊为见故丧马可复而恶人可见也重变未济小狐汔济濡尾则亦丧马之象也然自复则未济者终济见恶人无咎岂必无攸利乎项安世曰丧马勿逐自复往者不追也见恶人无咎来者不拒也此君子在下无应之时处睽之道也来知徳曰兊为说体凡易中言兊者皆勿逐自复如震之六二变兊亦勿逐七日得既济六二变兊亦勿逐七日得是也



兊错艮为径路有巷象二应五为遇主遇于巷者睽而得合也内二变震为起故出可遇主重变噬嗑为合故有遇主于巷之象其为利用大矣李光地曰春秋之法备礼则曰会礼不备则曰遇睽卦皆言遇小事吉之意也



离明为见备坎为曳其于舆为多故曰见舆曳离有牛象舆后曳则牛前掣矣其人即初所谓恶人也坎险故有髠首为天割鼻为劓之象内三变干遇刚故无初而有终也重变大有以柔乘刚故无初而有终而得元亨也



四处二隂之间故睽孤初阳为元夫与之同徳虽不应而可遇也备坎则中实有孚以此相交虽厉无咎外四变艮为止睽孤有遇有交则止不终止矣重变损以交孚而有孚虽俭以用享而元夫可遇岂患其睽孤而不克利有攸往乎



孔颖达曰宗主也谓二也按离二得坤之中画坤为众有宗象下兊为口有噬象五隂为桑有虏象以应二而失位之悔可亡且外五变干则刚往何咎乎重变履刚中正五变同之故悔亡而往何咎也此亦履尾不咥之亨也



上居睽极其象亦孤离明为见本坤为载为车备坎有豕象变震有涂象又坎为弓轮有弧象为隠伏有鬼象先张后说皆象之疑而未定者也坎为盗有寇象坎离交有婚媾之象朱子曰载鬼一车以无为有也

彖

来知徳曰睽综家人言家人下卦之离进而为睽之上卦六得五之中而下应乎九二之刚也　卢氏曰不言义而言用者明用睽之义至大矣

象

项安世曰同象兊之说异象离之明

初

来知徳曰咎即睽乖之咎

三

虞翻曰动正成干故遇刚

蹇卦



艮坎皆以干之一阳而交于坤之二隂者也当止险之时阳不敌隂矣坤西南得朋东北丧朋故利不利因之蹇之宜来而不宜往犹坤之宜后而不宜先也虞翻曰离为见大人谓五二得位而应五故利见大人



往外遇坎则蹇来得内止则有誉矣内初变离为上然蹇不可上故不利往而利来也重变既济虽济而犹有蹇也往蹇宁无终乱乎来誉则得其初吉矣程子曰上进则为往不进则为来来知徳曰往以坎言来以止言



二臣位也上应五君故曰王臣上卦坎下备又坎故曰蹇蹇艮不获其身故曰匪躬主尔忘身蹇之得贞者也内二变巽为伏故匪躬之臣得以服事于王重变井改邑羸瓶此王事靡盬之时故有蹇蹇匪躬之象



往蹇俱与初同来反谓来止于二隂也内三变坤为顺来反者得其顺矣重变比为辅往而用独不若反而用众蹇之比可以济蹇矣



来连谓连于上下也外四变兊为说来连则有喜也重变咸为感来连则相感者众何蹇之不可正乎程子曰来则与在下之众相连合也朱子曰连于九三荀爽曰来还承五则与至尊相连李光地曰易例凡六四承九五无不着其美于爻象者况蹇有利见大人之文乎按来连于下以往为大蹇之朋则亦连于五而蹇者不蹇矣



五当上坎之中故曰大蹇变坤为众故曰朋来盖即指二之王臣也重变谦君子有终以西南之徳成东北之功故有大蹇朋来之象胡炳文曰诸爻皆以往为蹇圣人又虑天下皆不往蹇无由出矣二五君臣复不往谁当往乎是以于二曰蹇蹇于五曰大蹇



三阳徳为硕应内为来五君位为大人备离为见所谓利见大人往有功者也外上变巽往蹇者虽不利有攸往而利见大人则同重变渐女归而待行故曰来硕利见大人则渐进而蹇不终蹇矣

彖

来知徳曰蹇综解言解下卦之坎往而为蹇上卦之坎所以九五得其中也解上卦之震下而为蹇下卦之艮蹇难在东北今下于东北又艮止不行所以其道穷也

象

项安世曰反身象艮之背修徳象坎之劳

三

虞翻曰内谓二隂也

四

荀爽曰处正承阳故曰当位实也

上

侯行果曰三为内主

周易图书质疑卷九

钦定四库全书

周易圗书质疑卷十　　　休宁赵继序撰

解卦



解利西南与蹇同盖本坤顺以解其蹇也上震一阳有复象不徃外而来内得复之吉矣下坎为通有往象备离为日有夙象不轻往者乃能徃而亦吉也林栗曰蹇止乎坎中是以言利西南不利东北解动于险外是以但言西南之利不复言东北之不利也来知徳曰解即解蹇难无所往者蹇下卦乃艮止止则不徃所以无所徃也



初当解始以柔应刚故无咎变兊为说则柔应刚而说于刚矣重变归妹以时则亦来复往夙之吉无攸利者可以有攸往矣



备离有田象狐田所获也离三爻故曰田获三狐坎为弓故曰矢内二变坤为黄故曰得黄矢以正得中故吉重变豫获狐得矢所以利行师也



来知徳曰坎为舆三居上乘之象也又为盗寇之象也按六三隂柔无应非其任也故曰负且乘致寇至有贞吝之象变巽为伏伏者负也乘则伏者不伏而寇且伏于内矣重变利贞而爻系贞吝者以负且乘之不克也致寇至安得利有攸往乎



李鼎祚曰九四体震震为足三在足下拇之象按外四变坤为众故曰朋至备坎中实故曰斯孚彖所谓利西南者也重变师用众而得丈人则弟子之拇可解长子之朋可孚吉之象也



二阳为君子三隂为小人五柔而应二刚得君子以成解者也下坎有孚则小人亦孚于君子矣外五变兊为附决故君子必解小人重变困困则不解矣然大人困不失亨此君子所以有解也孚于小人则言不信者可信矣李光地曰朋至斯孚者君子信之也有孚于小人者小人亦信之也



震有公象备离有隼象备坎为弓有射象合巽为高有高墉之象获之而解成矣故无不利外上变干为金以阳解隂故射无不获重变未济小狐汔济濡尾隂不胜阳矣三狐可获则高隼可射无攸利者所以无不利也

彖

来知徳曰往得众者解综蹇蹇下卦之艮往而为解上卦之震震二爻皆坤土坤为众故得众也得中者蹇上卦之坎来而为解下卦之坎也九二得中与讼卦刚来而得中同往有功即上文得众也

损卦



兊说艮止刚柔得中故有孚上备坤为顺故可贞下备震为动故利有攸往坤为釡震仰盂皆有簋象象取二卦故曰二簋兊为巫故曰可用享



上艮止为己事下备震动为遄往然初居兊下损所当损不可不酌其有时也变坎行有尚则遄往之象也重变蒙蒙所当损故用遄往筮告而凟不告则酌损之者也



以刚居中得坤顺之贞则利效震动以征则凶此弗损而益之者也备震而内二亦变震动不妄动则利贞矣重变頥贞吉故利贞然失所养则损得所养则益是在观求者审之



备坤为众三人众象也数应坤之三位然内三变干则损一人矣震动为行兊说得友以干一而交坤二者也重变大畜为多而损不以多为贵去三贞一则学能反约矣于以不家食而涉大川可也



外四变离而连三五则有坎象坎为心病故曰疾艮止则疾可损矣兊说且有喜矣居震之上与初刚应动可使遄故无咎重变睽小事吉忿欲乃一身之疾也损之有喜则无咎者当不独小事吉也杨万里曰六四以柔居柔得初九之刚以为应损其疾者也初言遄往四言使遄葢初之遄实四有以使之也



下四变离为损下益上故曰或益之坤数十故曰十朋之益弗克违五之所以为元吉也外五变巽为入故益之弗克违也重变中孚或益之则与信及豚鱼者同矣元吉其即利涉大川之谓乎虞翻曰十谓神灵摄寳文筮山泽水火之也崔憬曰双贝曰朋郭雍曰益之至岂独人事而已虽元之灵弗能违此其所以元吉也洪范曰汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同六五之元吉犹洪范之大同也

上居损极变而为益故辞与彖同下临备坤而变亦坤坤为众臣道也故曰得臣无家重变临元亨利贞其道大矣故以损为益而得臣无家也由是以往不忧八月之凶矣

彖

来知徳曰本卦综益损下益上者损益下卦之震上行居损卦之上而为艮也故其道上行如言杂进而上行也

象

虞翻曰兊说故徴忿艮为山故窒欲李光地曰凡大象配两卦体之徳者皆先内后外

五

来知徳曰与大有天祐旅上逮同葢皆五之虚中也

益卦



震动巽入故曰利有攸往巽为木有舟楫之象大象为离错坎为水故曰利涉大川



震动故为大作备坤而初亦变坤为利故曰利用益之能元吉而无咎者也重变观盥荐颙若敬之大作者也以此格神即以此益民故利用为大作焉



益二反损五上三变亦成离故或益之十朋之有同象焉不曰元吉而曰永贞吉者二以正为道也巽反兊为巫故曰用享二应五五虽用之享帝无不吉也变兊为见用享乃见之大者也重变中孚信及豚鱼而况明神乎益享帝皆此信也于以涉川而益大矣李简曰王用享于帝吉犹言使之主祭而百神享之也郑维岳曰王用享帝言王用六二以享帝也



内三变离连二四则成坎坎有险为凶事中实为有孚震动为中行坤错干为玉有圭象巽反兊为口有告象三则公之位也告公者告出于公也重变家人利女贞益用凶事则闲家嗃嗃之类也其有孚中行亦惟贞而已矣蔡渊曰凶事困心衡虑之事在一卦之中故三四皆曰中行李光地曰此爻与损之六四相反对损四受下之益者此爻受上之益者然皆不言所益而曰疾曰凶事葢三四凶惧之位也



四亦公位故中行告公与三同从则五从之也坤为地有国象震动于下有迁象变干为衣有依象故曰利用为依迁国此益之大事也重变无妄元亨利贞主于正也告公迁国正则无眚而利有攸往矣中行者其即无妄之行乎



中实为孚五有心象损上为惠心益下为惠我徳此益之利有攸往者也故为元吉备艮而外五亦变艮为止上以有孚惠心而得止则下以有孚惠徳而得止矣重变颐有养义养贤以及万民则惠心恵徳所以为益道之大光也



上居益极变而为损故曰莫益之或击之备艮为手有击象变坎为心病巽为进退不果故曰立心勿葢巽下震上为而益反之故勿也此不能益而凶者也重变屯难生则击之所由来也利有攸往者其尚勿用有攸往乎

彖

来知徳曰损上卦之艮益益下卦而为震也　朱震曰利涉大川言木者三益也涣也中孚也皆巽也

象

李光地曰雷者动阳气者也故人心奋而勇于善者如之风者散隂气者也故人心荡涤以消其恶者如之

夬卦



阳长至五五君象也尊位也故曰于王庭二五中实为孚柔在上故有厉兊为口故曰号曰告干错坤有邑象兊为毁折故曰不利即戎虞翻曰阳息隂消君子道长故利有攸往



内初变巽错震为足而初在下有趾象阳壮有前象然巽为伏故曰往不胜为咎重变大过栋桡故壮往不胜也夬者能戒其壮庶可利有攸往乎黄道周曰大壮之趾则犹有孚夬之前趾则遂为咎何也大壮而恒则犹未为过也夬而大过则是为过也



干有惕象应兊为号内二变离错坎为盗故曰有戎离日未见故曰莫夜其位得中故曰勿恤重变革已日乃孚故惕号于莫夜也悔亡则有戎可革而勿恤矣李光地曰莫夜人所忽也而犹惕号则所以警惧者素矣有戎人所畏也而不之恤则所以持重者至矣葢即彖之所谓孚号有厉不利即戎者也



翟元曰頄面也按干为首而三居上故曰頄恃壮故有凶然干三之君子志在夬兊之一隂故曰夬夬兊泽上干而内三及重皆变兊有遇雨象阳健独行若为隂濡有愠而决之则无咎也兊亨利贞壮頄则非贞矣以独行之道而得丽泽之助庶有亨乎



四居上卦之下有臀象兊为毁折故曰无肤变坎为曳故曰其行次且兊为羊而决之故曰牵羊为口故曰言坎为耳故曰闻言不信重变需为不进故有行次且言不信之象然决而能需则有孚而可利涉矣虞翻曰兊为羊二变巽为绳剥艮手持绳故牵羊来知徳曰凡易言臀者皆坎也坎为沟渎臀之象也



王弼曰苋草木之柔脆者也决之至易故曰夬夬按五近上急于夬故曰夬夬五得中故曰中行无咎变震为萑苇蕃鲜故有苋陆之象重变大壮利贞刚动故夬夬而得中行也



苏轼曰无号者不警也阳不警则有以乘之矣按兊口为号茍孚号者而无号将以柔乘刚终必有凶矣外上及重皆变乾元亨利贞而爻系终有凶者上之亢而有悔也无号者可以戒矣

彖

王弼曰刚徳浸长一柔为逆众所同诛而无忌者也故可于王庭

二

虞翻曰动得正应五故得中道

五

虞翻曰在坎隂中故未光也

上

虞翻曰隂道消灭故不可长也

姤卦



隂为女象一隂生而女势壮矣虞翻曰隂息剥阳以柔变刚故勿用取女



蹢躅李本作虞翻曰柅谓二也巽为绳故系柅干为金巽木入金柅之象也羸豕孚以喻姤女望于五阳如豕也宋衷曰巽为股又为进退股而进退则矣按隂系于阳故得贞吉若往外消阳必见其凶干之中画为坎二五皆寓坎象为豕初隂消之则羸矣内初及重皆变乾元亨利贞以阳统隂故有系于金柅之象往而羸见孚则阳牵于隂而凶矣黄道周曰金柅干也羸豕姤也系于干则姤不为政孚于姤则干不为政矣



巽反兊为泽泽生有鱼初隂象鱼二乘初故曰包有鱼无咎然不可与长隂为主则阳为賔斯不利矣变艮为止不利賔者阳其当知所止乎重变遯小利贞鱼隂为小包而有之则利贞矣毋使遯不及遯也来知徳曰巽为臭鱼臭不及賔之象也



李鼎祚曰巽为股三居上臀也按姤三反夬四故爻辞从同三在中而逺于初虽厉而无大咎也变坎为加忧故有臀无肤之象重变讼窒惕中吉故无肤次且之厉可以无咎其亦免于终凶矣



四应初而刚失位不克制隂故象反于二曰包无鱼起则必受隂消而凶外四及重皆变巽则女壮而将申命行事者也起凶安得有利往利见乎



巽为木有杞象干为圜有瓜象以隂遇阳故曰以杞包瓜五阳得位则隂含其章而壮者不壮于以中正大行故曰有陨自天自上降下为陨变离为丽有包象为口为明有章象重变鼎元吉亨乃正位而凝命者故姤之含章有陨自天也黄道周曰坤之含章载谦以从其君姤之含章载鼎以从其夫臣道以得妻道不失



虞翻曰干为首位在首上故称角王弼曰进之于极无所复遇遇角而已故曰姤其角也按外上变兊为少女亦女壮之象也姤角之吝失其利贞者矣重变大过栋桡其末亦弱姤角则不利有攸往矣以勿取而为独立故姤之大过与大过之姤均无咎也

彖

荀爽曰南方夏位万物章明也　翟元曰刚谓九五

二

巽为臭五月包鱼其义不可飨賔矣

萃卦



上备巽为木下备艮为门阙有庙象五王位也兊为巫所以假庙也五大人而二三四利见之得其正矣内坤为牛外兊为羊故假庙者用大牲坤顺兊说故利见者利有攸往龚焕曰假字疑当作昭假烈祖之假谓感格也



与四正应日孚坤有终而初变震则有孚者不终而乱矣上兊为口故曰号曰笑备艮为手初数一故曰一握震为动故曰勿恤往无咎初号求四四必说而应之则得其所萃一握之顷可变笑乐犹同人先号咷而后笑也重变随其初官有渝故乃乱乃萃也出门交有功故勿恤往无咎也



虞翻曰应巽为绳艮为手故引吉得正应五故无咎按引吉者二待五之相引而后往彖所谓利见大人也内二变坎有孚心亨应五以诚虽薄祭如夏禴可也即彖假庙之义重变困其利用亨祀祭祀者虽禴亦然大人之吉岂必在用大牲乎孚则信于神矣来知徳曰中爻艮手故初曰一握握者手持之也二曰引引者手开之也



坤为众三居其上萃亦乱矣上兊为口三承之故曰萃如嗟如无攸利往外虽无咎巽隂有小吝变艮为止萃之无攸利者当知所止也重变咸亨利贞萃如嗟如非贞矣何利乎然往无咎者或如取女之事而终有吝于隂不胜任也



虞翻曰以阳居隂故位不当动而得正承五应初故大吉而无咎矣按外四变巽为见大吉无咎可以见矣重变比原筮元永贞无咎则必承五之元永贞而后为大吉也



得位居中故无咎中实孚也匪孚则悔有元永贞之徳以相萃而悔亡矣外五变震为起故在上而有位重变豫利建侯行师顺以动也故元永贞而悔亡亦得顺动之道岂徒恃以有位乎



上居萃极则匪孚而乱且嗟者也兊为口为泽故曰赍咨涕洟惧以终故无咎外上变干赍咨涕洟则干惕之无已也重变否君子贞故赍咨涕洟而无咎可以出否而相萃矣

彖

荀爽曰谓五以刚居中羣隂顺说而从之故能聚众也

二

虞翻曰二得正故不变也

三

连上之四五为巽

上

虞翻曰乘刚逺应故未安上也

升卦



五为大人下备兊为说故曰勿恤上备震为动故曰征吉而五变则备震为离离为目故曰用见南则离之方也代渊曰尊爻无此人故不云利见



何楷曰初六巽主居下犹木之根也而得地气以滋之其升也允矣按内初变干与二三同徳以升允信也即彖之南征吉也重变泰小往大来而上下交故有升允之象



二刚中而应五故曰孚诚以获上犹之诚以享神也故孚乃利用禴与萃二同变艮合兊为巫故曰用禴重变谦升而能谦则益流福好无不孚矣用禴之利安在不有终乎张清子曰萃六二以中虚为孚而与九五应升九二以中实为孚而与六五应二爻虚实虽殊其孚则一也



坤为地有邑象隂有虚象三升之易易矣变坎为通升虚邑则无所不通矣重变师丈人吉三阳足当其任故有升虚邑之象



五有王象四居坤初以顺事五而为五所用也变震综艮为山故曰亨于岐山吉则何咎之有重变恒利有攸往故有用亨岐山之象此升而能其徳者也来知徳曰亨者通也王用亨于岐山者即用见大

人也六五欲用九二乃通乎四而求之也



柔顺得正故吉虞翻曰巽为髙坤为土震升髙故升阶也熊良辅曰以顺而升如厯阶然按外变坎为通升阶亦通象也重变井巽乎水而上水亦升象也升阶则井井者不改而羸瓶之凶免矣是为南征之吉也



上居升极知进而不知退其象为防变艮为止则防升者当知所止矣重变蛊为饬不息之征终则有始矣于以利涉大川可也　程子曰君子于贞正之徳终日干干自强不息如上六不已之心用之于此则利也

彖

来知徳曰本卦综萃柔以时升者萃下卦之坤升而为升之上卦也

初

吕大临曰初六以柔居下志与三隂同升众之所允无所不利

二

备兊为喜

上

荀爽曰隂升失实故消不富也

困卦



郑曰坎为月互体离离为日兊为暗昧日所入也今上弇日月之明故谓之困也君子虽困居险能说是以通而无咎也

虞翻曰贞大人吉谓五也在困无应宜静则无咎按兊为口有言象困则不信于人矣



干寳曰兊为孔穴坎为隠伏隠伏在下而漏孔穴臀之象也张清子曰人之体行则趾为下坐则臀为下初六困而不行此坐困之象也　程子曰株木无枝叶之木也按上备巽为木故曰困于株木坎为陷入幽谷之象也下备离为日入幽谷则不觌日矣备离三爻故曰三岁不觌内初及重皆变兊亨利贞困虽亨贞而无所利也言不信则不觌故有困木入谷之象



坎水兊口内二变坤为釜皆有酒食之象而坎陷则穷而困矣坤为布有绂象坎为赤有朱象自外之内曰来兊为巫有祀象亨者通以诚也坤顺故曰利用征虽凶而得正无咎重变萃假庙而用大牲利见而有攸往故有朱绂亨祀之象



兊错艮为石备巽为木故曰困于石据于蒺藜又艮为门阙有宫象兊为女有妻象内三变巽有入象三位无应故曰入于其宫不见其妻困之凶者也重变大过栋桡则困无所之矣故有困石据藜入宫无妻之象安得利有攸往乎



四应初故曰来徐徐见险而不轻进也下坎而又变坎得干之中画为金于舆为多眚故曰困于金车能戒其吝则有终矣重亦变坎金车之徐徐则坎有险而不盈也心亨行尚岂乆于困而无终乎



五下乘坎坎险为刑兊口近鼻故曰劓变震为足故曰刖赤绂亦坎之色也五困于下矣兑为説故曰乃徐有説为巫故曰利用祭祀重变解解其困矣故劓刖而赤绂徐说而用祀皆来复往夙之吉也



兊错艮为果蓏下坎为陷故曰困于葛藟臲卼则困而不安者也震无咎者存乎悔故以征则吉外上变干刚健而不陷征之所以得吉也重变讼葛藟臲卼皆讼之凶象也窒惕中吉则悔生焉以之利见大人可矣

彖

来知徳曰坎刚为兊柔所揜九二为二隂所揜四五为上六所揜此困之所由应也　虞翻曰兊为口上变口灭故尚口乃穷

初

备离为明

二

李光地曰二有中徳故能以酒食享祀而有福庆

五

陆绩曰无据无应故志未得也

周易圗书质疑卷十

钦定四库全书

周易图书质疑卷十一　　　休宁赵继序撰

井卦



巽得坤之初画坤为地有邑象而坎陷则改邑矣然井不从邑改也巽入故无丧无得坎通故往来井井巽为绳有繘象备兊上缺有瓶象为毁折故汔至而羸其瓶凶之象也



干寳曰井而为泥则不可食崔憬曰处井之下无应于上则是所用之井不汲以其多涂久废之井不获以其时舎禽古擒字犹获也按初地位也在井下故有泥象变干其初潜而勿用故有不食无禽之象重变需为不进亦象不食无禽也旧注谓禽亦莫顾天下固无饮于井之禽也于义不可通矣



李鼎祚曰鱼隂虫也初处井下体又隂爻鱼之象也来知徳曰下隂爻两坼漏之象也按二亦地位故有谷象坎为弓有射象谷水下注曰射巽反兊为泽泽中有鱼鲋指初言鱼之小者也射鲋则不能养人矣瓮即瓶敝漏即羸也变艮为止井谷乃居其所而不能迁者也重变蹇则天方难而养无功故有谷射鲋瓮敝漏之象不足以语西南之利大人之利见矣