周易孔义集说

钦定四库全书　　　　　经部一

周易孔义集说　　　　　易类

提要

【臣】等谨案周易孔义集说二十卷

国朝沈起元撰起元字子大太仓人康熙辛丑进士官至光禄寺卿是书大防以十翼为夫子所手着又未经秦火其书独完故学易者必当以孔传为主因取明髙攀龙周易孔义之名别加纂集于古今说易诸书无所偏主惟合于孔传者即取之其篇次则仍依今本以传象传繋于经文之下谓易之亡不亡不系于古本之复不复王氏以传附经亦足以资观玩惟大象传徃徃别自起义文言则引伸触以阐易蕴皆无容附于本卦故别出之前列三图一为八卦方位图一为乾坤生六子图一为因重图皆据系辞説卦之文至于河图洛书先天后天方圆诸图则谓此陈邵之易非夫子所本有概从删薙颇能扫除纷纭轇轕之习其中亦多能推騐旧説引伸新义如干彖传大明终始王注程传朱子皆未确解起元独取侯行果大明日也之说而证以晋彖传之顺而丽乎大明礼所云日生于东于经义颇有根据观六三九五上九之观我生观其生自孔疏以动出为生而后儒遂以动作施为解之俱不免于牵强起无独取虞翻生谓坤生民也之说尤有合于九五象传观民之防其释大象传比求义于字句相似而义不同者推阐更为细宻在近来说易家中亦可云有本之学矣乾隆四十六年九月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

周易孔义集説

传易源流

班固曰孔子晚而好易读之韦编三絶而为之传传即十翼也自鲁商瞿子木受易于孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乗子乗授齐田何子庄及秦燔书易为卜筮之书独不禁故传授者不絶【隋书云秦焚书周易独以卜筮得存惟失説卦三篇后河内女子得之】汉兴田何号杜田生授东武王同子中及洛阳周王孙梁人周寛齐服生皆着易传汉初言易者本之田生同授缁川杨何寛授同郡砀田王孙王孙授施讐及孟喜梁丘贺由是有施孟梁丘之学焉施讐传易授张禹及琅邪鲁伯禹授淮阳彭宣及沛戴崇伯授太山毛莫如琅邪邴丹后汉刘昆受施氏易于沛人戴賔传子轶孟喜从田王孙受易喜为易章句授同郡白光及沛翟牧后汉洼丹觟阳鸿任安皆传孟氏易梁丘贺本从太中大夫京房受易后更事田王孙传子临临传五鹿充宗及琅邪王骏充宗授平陵士孙张及沛邓彭祖齐衡咸后汉苑升传梁丘易以授京兆杨政京房受易梁人焦延夀房为易章句説长于灾异以授东海殷嘉及河东姚平河南乘皆为郎博士由是前汉多京氏学后汉戴冯孙期魏满并传之费直传易授琅邪王璜为费氏学本以古字号古文易无章句徒以彖象系辞文言解説上下经汉成帝时刘向典校书考易説以为诸易家説皆祖田何杨叔元丁将军大义畧同唯京氏为异向又以中古文易经校施孟梁丘三家之易经或脱去无咎悔亡唯费氏经与古文同范氏后汉书云京兆陈元扶风马融河南郑众北海郑康成颍川荀爽并传费氏易沛人高相治易与费直同时其易亦无章句专説隂阳灾异自言出丁将军传至相相授子康及兰陵毋将永为高氏学汉初立易杨氏博士宣帝复立施孟梁丘之易元帝又立京氏易费高二家不得立民间传之后汉费氏兴而高氏遂微永嘉之乱施氏梁丘之易亡孟京费之易人无传者唯郑康成王辅嗣所注行于世而王氏为世所重其系辞以下王不注相承以韩康伯注续之

总论

易象自八物外有卦画竒耦之象内外上下之象有三才之象有中爻之象有变爻之象中爻为杂物撰徳四画内又别为两卦而象亦随之变爻者用九用六易之占専视变爻故爻辞已有兼变卦而言者则象亦随变而易此皆按之卦爻核之文周孔三圣之辞而确乎不可易者非傅防也惟汉晋先儒以应为象云自某爻至某爻成某卦殊属牵强盖应以情应非此爻之彼爻也至半离半坎之说巧而弥拙均不可用其与说卦间有互异读易者第据辞言象如干不为虎而据履彖则干为虎坤不为马而据坤彖则坤为牝马不必泥说卦而曲为之辞也

易言六位时成又言六位而成章无无位之说王辅嗣谓初上无位谬矣伊川谓干上九贵而无位乃爵位之位非隂阳之位隂阳竒耦岂容无也李安溪以易初二无言位当不当者独三四五三爻言当位则所谓位者亦借以明分位之位谓德与位称也愚谓当位者即正之谓也初上言正者多矣岂非当位乎亦不可泥矣

伏羲之卦画彖爻之所取既无非象矣至中正亦有象则孔圣之所创也文周系辞以断吉凶而所以为吉凶者其道何由孔子定之以中正而后吉凶悔吝之故得然易象何以有中正孔子以一卦分二体而以二五为中之象以六爻分隂阳之位以所乗之隂阳当位为正之象此与伏羲以为隂阳皆从无象中开辟出来非开天之圣人不能夫中正二字典谟以来第言虚理至孔圣传易而遂有实象可据于是推之而无不验按之而不可易斯亦竒兵可见一部易书无一字不着实至实而至虚故曰洁净精微易之时义孔子发之以一卦为一时一爻又各有一爻之时于是天下万世钜细精粗之道无不备此即所谓时中之道也

卦变之説惟程子之论为不易盖变为易之要义孔子系辞传言之详矣要不越于隂变阳阳变隂乾坤生六子变之权舆也六十四卦以因重而得一重则六位已定必不可谓自某卦来也来氏创为错综之説不过正对反对之别名亦与因重之义不符易道贵交天地不交则万物不生君臣父子夫妇兄弟朋友不交则人道灭絶故易以隂交阳阳交隂为造化之枢杻孔子更从二体六爻内以应言乎逺交以比言乎近交而后交之道始备交有善不善而吉凶悔吝生焉则又于应比之内考其中不中正不正合时义违时义以定之此所谓神而明之者也易冒天下之道而其大要不外三纲君道也臣道也父道也子道也夫道也妇道也如是而已矣但辞寄于象苟不得于象必谬于其辞谬于其辞必害于其道圣人因象立言无只字泛设孔子释文周之辞至简而至精所用虚字如而字以字之字皆有深意以显系辞之道学者一字玩忽差以毫谬以千里害不在辞义而在世道

言易者数千家即训辞者亦人执一説其间有义可旁通者有必不可兼及者后学浅末何所适从熟玩文义可以定之圣人之言自典谟至今不独道无有二即文理亦万古不异虚心涵泳圣人之情有灼然着见不可移易者所谓文在兹者此也

易者圣人教人法天之学也圣人不以不可见之天敎人而以可见之天敎人则八物是已八物皆天也天地雷风水火山泽相错而成六十四卦使人观象而知万事之理皆本于天行止进退事上与下宜刚宜柔象义胥备效之为事业成之为德行故大象传必曰以岂俟蓍筮而始显其用哉

易之兴也其于中古乎孔子斯言想见伏羲画卦以来易之道晦也久矣连山归藏不特后世不传其説而孔子亦仅云吾得坤干焉而未言其义周礼太卜掌三易之灋一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四想见前此祗为卜筮之用然考左氏所载筮卦占验之妙亦据系辞以断当周易未作以前有画无文所为卜筮者亦不知其若何为用意即朱子所谓如今之环珓相似耳则伏羲当日画卦以通神明之德以万物之情顺性命之理者终如长夜于是文周起而系之以辞而易道始兴是即卜筮之用亦自文周而始神不特阐幽微显义理剖晰也宋道士陈图南乃言羲画不立文字使天下之人观其象而已能如象焉则吉凶应违其道则吉凶反后世卦画不明易道不传圣人于是不得已而有辞学者为道止于是而不复知有画矣此直以文周之辞转有妨于易道欲废辞而观象其诬圣实甚而后儒犹有宗之者甚矣索隐行怪之惑人也

凡例

古周易文王卦辞周公爻辞为经上下二篇孔子十翼为传十篇各为一书费长翁始以彖象系辞之言解上下经郑康成合彖传大象传小象传于经加彖曰象曰字王辅嗣祖之谓孔子赞爻之辞本以释经宜相附近又取乾坤二卦文言附入加文言曰三字于首于是好古者每叹古易之亡至宋吕汲公吕东莱订正古易十二篇朱子本义初本亦据东莱本篇次至明初修大全复析本义従程传之序则今之行本也愚谓易之亡不亡存乎其义耳篇次分合岂直筌蹄而已哉学易者不能舍卦爻辞以求易即不能舍孔传以解辞伊川易传序云未有不得其辞而通其意者余所传者辞也然则欲得文周之辞舍孔传其曷由王氏以传附经用资观玩乃学易之定法不得云变乱今仍之唯大象传乃孔子以卦画二体示人观象学易之道往往别自起义补文周未发之防文言则引伸触类以阐易蕴皆无容附于本卦经文之后者不敢尽同王氏也

十翼之説各家不同胡安定以上彖下彖大象小象文言上系下系説卦序卦杂卦为十翼似为得之兹以彖传小象传分附各卦经文外余上下系辞传大象传文言传説卦传序卦传杂卦传仍自为篇次

高忠宪云易注自夫子即注即经非夫子而乌知易之所语何语哉尝叹以为至论后之説易者第当详绎孔传自得经防王辅嗣以来卦爻下先为注释非勦袭即岐贰甚非宜也赵复斋于干彖有云元亨利贞形容干体夫子赞之其防甚明后学玩辞自有所得更立语言去本愈逺噫岂独干彖云尔哉苟非分经合传则经文下直不容置一辞矣兹故于卦爻辞下即附孔传后列诸儒之説以释孔传向以彖曰象曰字致后儒即以孔传为彖象则郑氏之贻误也今易曰为传以正之为隂文以志之使初学者知经传之别知卦爻辞之为彖象开卷了如

易理广大悉备不可穷殚然孔子曰易有圣人之道四焉者举其要矣説易者专门名家古今辈出纵有纯驳要皆各有所得唯焦氏京氏主于灾变占验与孔传言义理背驰此外岂无发明经义之处乃王辅嗣一扫马郑程朱一扫注疏程传本义亦互有异同易义之纠纷视他经为甚夫羣言纷挐折衷圣人孔子为万世立极之圣人又惟此十翼为所手着韦编三絶而后成非若诗书春秋之删订笔削犹有难求其説者又未经秦火其书独完则学羲文周三圣之易者自当以孔传为主愚不揣浅陋于汉晋唐宋元明以及

本朝説易诸书概无偏主惟以合于孔传足以旁通曲畅者即为采入名曰孔义集説以明遵孔之意其诸儒则统以时代为先后焉

汉唐人释经一字一义凡经前人所发者必称某氏云云不欲袭为已説可见先儒之不苟此书单辞片语必载某氏存此志也其前儒所发后儒宗之既采前説后不复赘惧复叠也

説易者千余家其可会通互参者兼取弗遗其衷之孔传弗符者既不复录宜无庸置辨然有数説同而一説异有千百年遵用而忽易一解者取舎之故不得不极其所以然以别其是非以定其指归又间有先儒所未及愚以千虑一得偶有所见统附为案以俟明者采焉

系辞传云居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占学易之道尽矣子又云假年学易可以无大过是易者教人寡过之书也盖天下万事之理皆有天造地设不可移易者圣人举目皆是百姓日用不知故以易象示之使知顺之则吉逆之则凶所以前民用也伏羲之所以画文周之所以系辞孔子所以反覆赞之无非以天道明人事忧世济民之深意至天之所以覆地之所以载日月之所以行四时之所以运自天主之原无借于卦画故此书于所为河图洛书伏羲方圆图先天卦位图即不敢定其真伪要之无关人事非孔子之所言俱不复载惟据孔传万物出乎震节为八卦方位一图据干天也节为乾坤生六子一图据因重节为六十四卦因重一图以备观玩

系辞传云杂物撰德辨是与非则非其中爻不备中爻互卦也文王卦辞周公爻辞以互体立义者其象皎然故先儒多以互体説易不可忽也今于每卦之下标明中爻互卦为观象之助

坤彖西南得朋东北丧朋　説卦传万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎

艮东北之卦也万物之所成终而成始也故曰成言乎艮

説卦传云干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

据此可想见伏羲当日自是先画三竒三耦迨乾坤立而后有索以索之上中下而因有长中少故説卦传自干健也节后皆先乾坤后六子六子以长中少为序是八卦次第乃干一坤二震三巽四坎五离六艮七兑八井井不易邵氏以一阳一隂各生一阳一隂层累而上至三画既成而为干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之次第则是乾坤未成而六子并见六子先成而坤母后成矣与孔圣所云不符学者宜知所从矣

<经部,易类,周易孔义集说,图>

钦定四库全书

周易孔义集説卷一

光禄寺卿沈起元撰

上经

【干下干上】

乾元亨利贞彖传大哉乾元万物资始乃统天

子夏传曰元始也亨通也利和也贞正也○九家易曰干者纯阳天之象元者气之始也○孔仲达曰干健也天之体以健为用圣人欲使人法天之用不法天之体故名干不名天也○胡安定曰干者刚阳至健之气元者始生长养之德言天以一元之气生成万物而无有限极故曰大哉○程传上古始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为干干天也天者天之形体干者天之性情元亨利贞惟乾坤有此四德在他卦则随事而变焉　四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者乾元统言天之道也天道始万物物资始于天也○本义贞正而固也　乾元天德之大始故万物之生皆资之以为始也又为四德之首而贯乎天德之始终故曰统天○朱子语录元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成○蔡虚斋曰天地间凡大者为始始者便是大乾元之大亦以万物资始处见也○顾玉停曰读大哉乾元句可见大乃赞干之元不可以大训元矣

按元者生气唯其生故可训始万物之生即其始也唯其生故又训善生气无不善也

云行雨施品物流形

程传言亨也○杨诚斋曰传言元利贞而独不言亨者盖云行雨施气之亨也品物流形形之亨也○项平甫曰元象一动则屯而为云解而为雨云雨皆生于天一之水故自元而亨者象之○俞石涧曰前言万物此言品物元为禀气之始未可区别故总谓之万亨则流动形见而洪纎高下各有区别故特谓之品

大明终始六位时成时乘六龙以御天

荀慈明曰六爻随时而成干○孔仲达曰干之为德依时乘驾六爻之阳气以控驭天体此乃申明乃统天之义上文以至健元始明干德故云乃统天此明乘驾六龙各分其事故云以御天○侯行果曰大明日也六位天地四时也六爻仿彼而作也大明以昼夜为始终六位以相竭为时乘言干乘六气而陶冶变化运四时而统御天也○程传天道终始乘此六爻之时乃天运也○张子干之四德终始万物迎之不见其首随之不见其后然推本而言当父母万物○本义始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也○赵复斋曰初至上为六位九为龙自元而贞德之序也由贞而元德之妙也乘六龙者非乾元乎○朱汉上曰云雨坎也大明离也乾卦而举坎离者六爻坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也所谓亨也万物殊品流动分形隂阳异位以时而成六位循环万物生生而不穷者乎此赞亨也○胡沧晓曰大明节见亨之由于元也首出节见利贞之由于元也皆所以见元之大也此二节并无一语黏着人事大明二字专言日象

按大明二字自王辅嗣训诂未明程传有大明乾道之终始则见卦之六位以时而成云云当时已有疑之者朱子亦谓此处説得果是鹘突然程传本以此节为天运不贴圣人説惟本义以此节为圣人之元亨首出节为圣人之利贞后儒因之而亦有以一章中忽言天道忽言圣人文义欠顺疑为错简或移大明节于乃利贞之下或移大明节于首出节之后以便将乾道圣人分段疏説皆未免强经以就传也今观孔氏侯氏赵氏朱氏皆以此节为释乾道而大明为离日则侯氏朱氏之言尤为的当攷晋彖传顺而丽乎大明礼记大明生于东是大明为日经有明文可据盖乾元为天地之生气万物之生非雨以润之日以暄之则生机无由而畅元之亨亨以此也大明终始即日之一日一周即天行之健元之运也而一岁四时皆由日月往来而成六爻即四时之象也故曰六位时成此六位无非干阳即无非干无一元贯于六位而天道以次而行若御之者然是亨之通与利之遂贞之成皆在时成一句内故下文接言变化各正以乃利贞束之朱氏所为坎离者伏象也初二三为二阳夹一隂离象四五六为二隂夹一阳坎象六十四卦六爻所同而干为六十四卦之首彖言天道之大用故举以明之坎离日月也易字篆文从日从月可见日月为隂阳之精则日月为全易之本而月受日光日可以该月孔圣所以特提大明终始以明乾元之用也周易经传无一字泛设玩辞者详之

乾道变化各正性命保合太和乃利贞

本义变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和隂阳会合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于有生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也语录元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不能发散也此理循环不穷脗合无间不贞则无以为元也○朱汉上曰太和者相感絪緼之气天地之所以亨也各正性命保之而存合之而聚○项平甫曰乾道变化即时乘六龙也各正性命即以御天也乘隂阳来往之变以御资始流形之化使飞走动植各尽其正性稚壮老死各极其正命所谓物之大利者释利字也曰各者成乎万也曰合者归乎一也万者利之尽一者贞之至干之六阳翕而成坤保神于静合气于漠以固太和之本以厚乾元之复此属贞字所保之和即性命之根极也　推其本统言之则曰乾元极其变化言之则曰乾道始乎乾元终乎太和万物出于元入于元此元之所以为大也○林次厓曰各正性命是利保合太和是贞向之资始于元流形于亨者今则各效法象各成形质而性命于是乎各正既而愈敛愈固生意凝蓄而不渗漏化机内蕴而不外见则太和于是保合矣○来矣鲜曰就各正言之则曰性命虽以理言而不离乎气就保合言则曰太和虽以气言而不离乎理其实非有二也按太和即元也元在贞内故曰保合

首出庶物万国咸宁

刘子珪曰阳气为万物之所始故曰首出庶物○朱汉上曰干为首震生万物积震成干首出乎庶物之上○易外干之元所谓帝也乾元之出见于复帝之出见于震元者万物之所以为性命帝者万物之所以为出入者也干为首首出者帝出也帝为庶物之主故曰万国咸宁

按此二语诸儒作圣人説固无不可但玩文言云行雨施天下平也二语则云行句固言干之元亨天下平即申言万国宁若以上句言乾道下句言君道无此文义故以首出二句连上三节总释干之四德证之文言尤合程传云乾道首出庶物而万彚亨于文言亦云隂阳敷畅天下和平之道皆未贴圣人言也

初九潜龙勿用　象传潜龙勿用阳在下也

沈云祯曰龙假象也天地之气有升降君子之道有行藏龙之为物能飞能潜故借龙以比君子之德也○孔仲达曰第一言初上当言末六言上则初当言下不言一与下者从无而入有不言六与末者欲明位居卦上也○崔氏憬曰九者老阳之数动之所占故阳称九○程传龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当晦养以俟时○吕东莱曰干之初九曰潜龙勿用坤之初六曰履霜坚氷至阳者善之也隂者恶之也善端初发且要涵养恶念初生便须剪除○呉草庐曰初二为地初地之下犹龙之潜伏于地下而未出见也○胡云峯曰干初曰阳在下坤初曰隂始凝圣人扶阳抑隂之意已见言表○梁孟敬曰干纯阳之卦而取象于龙故夫子于文言皆以圣人事明之观之六爻则象之所示占之所决夫人可用如初九潜龙在圣人则方居侧微也在君子则遯世无闷也在学者则养正于也以是而推其用何不可哉○姚承庵曰凡卦爻辞占不过占此辞耳其取象于潜见者言必如龙之潜龙之见而后可非必上半为象下半为占也

九二见龙在田利见大人　象传见龙在田德施普也郑康成曰二于三才为地道地上即田故称田以三画卦言于三才为人道得称大人阳大隂小故大谓九○孔仲达曰阳气发见故曰见龙田是地上可营为有益之处阳气发在地上故曰在田初之与二俱为地道二在初上所以称田○陆君阳曰阳气见于田则生植利于民圣人见于世则教化渐于物○程传出见于地上其德已着以圣人言之舜之田渔时也利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽大德之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同德相应○本义九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见○朱汉上曰二变为离离为文文章炳明见龙也如日下照施及于物者普矣○郭兼山曰大人者其道大之人也

九三君子终日干干夕惕若厉无咎　象传终日干干反复道也

郑康成曰三于三才为人道有干德而在人道君子之象○王辅嗣曰三不中之位上不在天未可以安其尊下不在田未可以宁其居此危地也以其重刚不息故能干干惕若○孔仲达曰居不得中故不称大人九三所居之位实有危厉文言云虽危无咎是实有危也若字宜为语辞○程传进退动息必以道也○本义重刚不中居下之上乃危道也然性体刚健有能干干惕厉之象○蔡季通曰下干终而上干继干干之象乃健而不息也○赵复斋曰内卦已尽乃日之终六而方三未盈也三而非六不亢也未盈故日新无已不亢故危而无咎○项平甫曰自上而下曰复自下而上曰反三之上下皆得纯干故曰反复道○龚泉峯曰君子九象终日三象三下卦之终故言终夕亦日之终也○钱啓新曰君子在人位尽人道全体干德居下干之终应上干之终有终竟一日自日而夕之象○吴觐华曰九三言君子就人身上説龙德龙德刚健昼夜无息君子终日干干又夕惕若方是真龙德○合订干干惕若即虞书危微意乃圣贤相传心法独于三爻发之者三四于三才为人位三居下卦之上尤为危地也其实潜见飞跃无往而非干惕