周易孔义集说

寜徒行众人之所羞而君子以为贲也初应四正也从二非正也舍二而从四舍车而徒行也○朱汉上曰二坎为轮车也四震为大涂为足足趾行乎大涂徒行也六二非正应义弗乘也○吴草庐曰二之柔来饰初之刚初不受饰故舍二之车而自饰其趾内饰于己而不资外饰于人刚正而明者能之○胡双湖曰前有互坎初未入坎体故有舍车徒行象○胡云峯曰君子行义必于在下之时发足之初观之○来矣鲜曰舍车而徒即贲其趾也变艮止而又止舍象升乎车者必在上方可乗初在坎下无乗之理故有舍坎车而从震趾象

六二贲其须　象传贲其须与上兴也

王辅嗣曰得其位而无应三亦无应俱无应而比焉近而相得者须之为物上附者也故贲其须○侯行果曰自三至上有颐之象二在颐下须也上承于三与之同徳可相与而兴起也○朱汉上曰二三刚柔相贲文不虚生须生于颐须所以贲其颐也○项平甫曰六二主内卦之文者也内卦以文为文须之丽于身最为虚文也然阳气不盛不足以贲其须则须与阳同其盛也故曰与上兴○郑东谷曰二以一柔而处二阳之间二阳皆頼其贲然隂柔而贰其所贲则非义矣　与上兴谓贲三也初已应四二不必贲之三则上无其应二所当贲也○吴草庐曰须之美者生而美也六二柔丽乎中正固有其美如须之美非有待于外物而贲者然隂柔不能自动必附丽乎阳如须虽有美必附丽于颐也○态梅边曰柔不能自立得刚而后立下不能自兴得上而后兴按此乃柔来文刚之爻也初舍之故贲三

九三贲如濡如永贞吉　象传永贞之吉终莫之陵也卢氏曰有离之文以自饰故曰贲如有坎之水以自润故曰濡如体刚得正故永贞吉○程传三处文明之极与二四相贲贲之盛也光彩润泽故云濡如与二四非正应相比而成贲故戒以永贞则吉○郑东谷曰隂之交贲易以陵乗乎阳故告之○胡云峯曰互坎有濡义亦有防义濡首濡尾濡而防者也九三非不贞也能永其贞则二隂与我为润泽之濡我与彼不为防溺之濡矣

按胡氏説与卢氏程氏稍异玩传终莫之陵句胡氏説正可备叅

六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾　象传六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也

崔氏憬曰以其守正待应故终无尤○李氏鼎祚曰坎为盗故疑当位乗三应初逺阳故曰当位疑也○孔仲达曰以其当位得与初应但碍于三故迟疑也若不当位则与初非应何须致疑○张子六四以柔居隂性为艮止志洁行坚终无尢也○张紫岩曰四洁白其徳以自守初自下从之犹马疾驰初四皆未受饰质之美者四以柔居柔抱道守静始以乗刚而疑终以志同道行而无尤互坎为白马刚阻为冦艮变巽为皤如初本干体为马○项平甫曰三当贲道之隆四当贲道之变故下三爻皆以文为贲自四以上属艮艮为笃实而主白故上三爻皆以白为贲姚小彭氏曰商人尚白戎事乗翰翰与皤皆白色也○沈守约曰初逺三比疑三塞路○潘天锡曰初四正应始虽疑虑终必得合复何尤哉○梁孟敬曰六四在离明之外为艮止之始乃贲之极盛而当返质之时也故云贲如皤如○华霞峯曰贲如也而曰皤如犹舍车而徒而曰贲趾也以道义为贲者也

按初来应四亦有刚上文柔之意又婚媾之道阳求隂隂不当求阳况四守正艮止则白马翰如自指初而言初之舍车而徒应四之志专矣初徳简素故为翰如冦者四自疑也三匪冦四在坎中故疑变为重离冦疑释而婚媾合故曰终无尤易传凡言疑者非实象也与屯六二不同

六二贲于丘园束帛戋戋吝终吉　象传六五之吉有喜也

荀慈明曰艮山震林山林之间贲饰丘林以为园圃隠士之象五体中履和勤贤之主尊道之君也○虞仲翔曰艮为山故称丘木果曰园六五动成巽巽为帛为绳艮手持故束帛○石守道曰居贲之时须一隂一阳交相贲饰六五下无应与比于上九上九居卦外无位之地丘园象○程传五虽居位获贲于外比之贤○本义束帛薄物戋戋浅小之意○郭白云曰六五为贲之主及于丘园圣人不遐遗之义也贲之盛大无过于得贤及逺为国之休光○赵复斋曰六五贲上聘于隠者上九贲五来受聘命○梁孟敬曰居至尊之位宜徴集丘园之贤以共成文明之治隂性吝啬然贤人不以币帛为悦六五虚中待贤则币帛虽微而贤者亦进矣○何子曰丘园指上此与蛊卦上体艮同蛊上九不事王侯则此上九为山林之贤无疑矣束帛戋戋其迹似吝因卦体文明以止特取此以见敦本尚实之意仪文虽薄然孚契真儒挽回末俗之机实在于是故终与上九合志而吉按此爻五为君位无丘园自贲之理卦以刚柔交错为贲故有应以应为贲初与四也无应则以比为贲二比三故曰贲其须与上兴也五比上故贲于丘园上九为刚上文柔之爻则上之贲五乃卦义所在非五之贲上乃五受上之贲也礼聘高贤之説不可易凡传言有喜有庆者皆取隂阳相合之义此自主五上相合也

上九白贲无咎　象传白贲无咎上得志也

王辅嗣曰处饰之终饰终反素而无患忧得志也○孔仲达曰守志任真得其本性居上得志○程传得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功○杨龟山曰贲无色色色者也白贲受色者也上九贲之极刚止乎上有其质而文明丽之故无咎而得志○赵复斋曰艮止故静贞文之极得白乃所以为贲○项平甫曰六二柔来而文刚主内卦之文者也内卦以文为文上九分刚上而文柔主外卦之文者也外卦以质为文故曰白贲无咎白本非所以贲也然文自质始白故在众采之先文之既盛必以质终则白又在众采之后是则白者贲之所成终而成始也以艮之白成贲之终得遂其笃实之志○李隆山曰杂卦贲无色也其白贲之谓乎卦以贲饰为义而诸爻所以相贲大率皆清修洁白而非浮靡之事至上九白贲则凡世间之色无可观矣○王秋山曰上九止文之流于终终则反而质矣故贲道成而无无故无咎得志志在成贲也○何子日子不云乎质有余者不受饰贲非君子之所乐也故终之以白贲白指上九其所贲者四五曰白者以假象言艮止之终全体无文之贲即文明以止之止字也惟上九以白色下贲乎二柔故四得之而为皤如五得之而为束帛而下卦之文明者亦得之而有所砥文极必币有艮之笃实以敦厚其终则不至于何咎之有○华霞峯曰得志得文明以止之志

【坤下艮上】　　中爻重坤

剥不利有攸往　彖传剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也王辅嗣曰坤顺艮止所以顺而止之不敢以刚止者强亢激拂触忤以陨身身既倾焉功又不就非君子之所尚也○孔仲达曰剥剥落也君子通达物理贵尚消息盈虚值消虚之时存身避害危行言逊也盈息之时极言正谏建事立功也天行谓逐时消息盈虚乃天道之所行也○刘长民曰小人方盛不可逆止顺而止之使不为害可也○程传夏至一隂生而渐长一隂长则一阳消至于建戍则极而成剥是柔变刚也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之○郭白云曰潜龙勿用内文明而外柔顺艰贞晦其明俭徳避难遯之时义皆君子遇剥之义也○赵复斋曰隂盛不进受阳之止阳微不去期以止隂非明消息盈虚之理孰能知此　决水者尽去剥果者核存易岂人私惟天道尔顺而止之变剥也圣人造化之妙也○杨龟山曰观剥之象则知所以治剥矣夫寒暑之变天且不能暴为之况于人乎顺而止之其渐而非暴之谓乎○杨诚斋曰不利有攸往其遂聼天下之自乱乎圣人固曰盍观诸剥之象乎坤顺艮止止乱以顺止小人亦以顺故解党祸者陈实之临延唐祚者方庆之对皆顺而止之非逆而激之也此君子治剥之道也○赵汴水曰治滔天之水者必先疏其流絷逸鞅之马者必稍避其鋭善御小人者亦惟顺其方张之势静处事外不轻攸往以存其在我使小人逡巡敬视而不敢迫乃可徐止其进倘冐然与角必将摧折败北尚安能止之耶故顺而止之之方非姑息也非养奸也一阳无恙来复于是而基焉不然并与一阳而剥之君子之道不几于熄乎陆徳明作顺而止无之字如此则但明两卦之徳不见君子观象以止小人之义○陈隆山曰夬刚决柔剥柔变刚君子之去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故曰决小人之欲去君子辞不顺理不直必萋菲浸润以浸蚀之故曰变一字之间君子小人之情状皦然矣○吴草庐曰隂长已至五仅存一阳再往则并一阳消之矣故不宜有往○胡双湖曰不利有攸往戒阳也有挽留一阳意体艮止之象也若一阳更往则为坤阳道尽矣○来矣鲜曰消息盈虚四字皆以阳言复者阳之息姤者阳之消干者阳之盈坤者阳之虚

按不利有攸往以去训往即果食不食之义箕子之为奴存畴范也狄梁公之事武后存唐祚也顺而止之如孔子之见南子应佛肸孟子之説齐宣与夫陈平之王诸吕皆是道也观象为学易通义夫子特于剥言之者以顺而止之乃旋干转坤大作用即在剥卦本象恐人以卦极不善观之忽耳乃后世説易者犹仅作顺而止看略去之字孔义晦矣

初六剥牀以足蔑【荀爽本作灭】贞凶　象传剥牀以足以灭下也

孔仲达曰牀者人之所以安处也在剥之初剥道从下而起○兰惠卿曰一阳在上五隂载之牀象○蔡节斋曰牀者人之所安其体上实下虚故取以象剥足在下又取以象初

六二剥牀以辨蔑贞凶　象传剥牀以辨未有与也孔仲达曰辨牀身之下足之上分辨之处○崔氏憬曰辨当在第足之间牀梐也未有与者言至三则应故二未有与也○丘行可曰与应也凡隂阳相应则为有与咸六爻皆应则为感应以相与艮六爻皆不应则谓之敌应不相与剥之未有与者是言当剥之时在上未有阳以应隂无以止隂之进也使其间有一君子与之为应以遏止则犹有所顾忌而不敢肆○吴草庐曰六三之剥之唯其有与也未有云者言六二之所未有至六三而后有也盖伤有与之不早而仅存一阳也○何子曰二之所应者五五君位也其闗系为至大得九五则有与其卦为观故大观在上下观而化得六五则未有与其卦为剥小人道长蔑贞之凶皆以无与得之深惜剥之不得为观也按卦以时言爻以位言卦既为剥则六爻皆居剥之时不可复议某为剥阳之隂某为受剥之阳其凶其无咎无不利为占者设也从本爻位象得之主君子主小人者皆偏也　贞者何硕果也乾元至收敛成实为贞硕果之象也初二两爻居剥之始即言蔑贞即履霜坚氷之意危之也干之元藏于坤下三爻坤体坤道以从阳为安贞今乃剥阳则为蔑贞蔑坤之贞即蔑干之贞其凶宜矣

六三剥之无咎　象传剥之无咎失上下也

王辅嗣曰与上为应羣隂剥阳我独协焉虽处于剥可以无咎三上下各有二隂而三独应于阳则失上下也○孔仲达曰上下羣隂皆悉剥阳已独能违失上下之情而往应之所以无咎○程传志从于正在剥之时为无咎如东汉之吕强是也○赵复斋曰三应五比皆能存阳而免凶○沈守约曰浑迹小人之间隂为君子之应剥之无咎者也盖处剥之道以顺而止为善坤而为艮顺而止也○何子曰唯其失四小人所以得一君子三以失上下而无咎犹坤以防朋而有庆

按失上下犹否二之不乱羣也

六四剥牀以肤凶　象传剥牀以肤切近灾也

王辅嗣曰剥道浸长牀既剥尽以及人身靡所不凶○程传五为君位剥已及四在人则剥及其肤身垂于亡矣○张舜元曰艮为肤噬嗑六二噬肤互艮体○沈守约曰艮为背四居艮始肤也变而为离离为火剥肤象

六五贯鱼以宫人宠无不利　象传以宫人宠终无尤也

虞仲翔曰剥消观五巽为鱼为绳艮手持绳贯巽贯鱼也艮为门阙为宫室动成观故无不利○何氏妥曰下比五隂骈头相次似贯鱼鱼为隂物以喻众隂○程传一阳在上众隂有顺从之道故发此义○张子隂阳之际近必相比六五能上附于阳反制羣隂不使进逼方得处剥之善下无剥之之忧上得阳功之庇故曰无不利○郭白云曰六五柔得尊位大中为剥之主能御众隂以承阳者也○张南轩曰五虽君位而卦有隂为之主不取君义者坤剥遯明夷归妹旅也非人君所处故无君义○张舜元曰柔得尊位众隂以次相传有后以宫人备数进御于君之象○沈守约曰为羣隂之主而上承于阳以顺止之道反制小人使之顺而不犯贯鱼之谓艮而为巽巽而止也卦变为观观而化也○丘行可曰遯剥皆隂长之卦遯隂长而犹微可制故遯言阳制隂之道曰畜臣妾吉剥隂长而已极不可制矣故不言阳之制隂而言隂之从阳曰贯鱼以宫人宠○龙麟洲曰内坤为女加以撰坤女之众也门阙之间众女居焉宫人象○来矣鲜日一阳在上五率其众隂本卦原有此象内顺外止本卦原有此徳隂顺则能从乎阳艮止则必不剥阳矣隂聼命于阳小人聼命于君子也故元不利○华霞峯曰剥之五隂剥一阳而无利统卦象言之也三应阳而无咎五承阳而无不利就爻象言之也

上九硕果不食君子得舆小人剥庐　象传君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也

侯行果曰艮为果为庐坤为舆○杨龟山曰羣隂剥阳而一刚止乎上硕果也不食者顺而有以止之也○朱汉上曰五隂奉一阳君子得众而民载之故曰民所载也上九剥而为六小人自彻其庇至于无所容其躯而在外之君子亦失其所故曰终不可用也○赵复斋曰果必硕而后反生阳必剥而后复故阳不可以无剥此天理也○张舜元曰剥自干变干为木果下应六三不为所剥故不食○王童溪曰一阳居众隂之上果之硕大者也不食者生育之萌正寄诸此也坠地而复生则剥反为复矣此复初九之一阳即剥之上九也一阳居上有众民共载之象剥道既终九复见剥则小人无可庇其躯矣○丘行可曰卦以上九为主其曰硕果不食幸阳之存也○赵汴水曰此爻为艮止之主一阳岿然在上足以止羣隂之进不为其所剥○胡云峯曰此一阳也在坤之月为剥之尽而复生在此则剥未尽而能复生果中有仁天地生生之心存焉○吴草庐曰君子谓一阳坤为舆五隂承载一阳如人之在车上小人谓上九变为柔也一阳上覆五隂有庐之象竒变为耦如庐之破壊穿漏而无以覆盖其下○何子曰上九当剥之终吉凶未定天若祐晋则为谢安之止桓温天下皆得载天不祐汉则为王允之死于防汜而小人亦自底于亡斯二者天也此爻不言吉凶圣人之意深矣○易外艮之木坚而多节故生剥之硕果出地厚之中而在高山之上果之仁天地之仁也不食者天地之所以留其仁也剥烂也硕果其坚如石故不烂以坤土之厚而含之以艮山之高而安敦之太和保合之固人不得而食之为万物之所资始资生乾元不可见曷不观之硕果

【震下坤上】　　中爻重坤

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往　彖传复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

王辅嗣曰入则为反出则刚长○孔仲达曰褚氏庄氏并云五月一隂生至十一月一阳生凡七月而云七日者欲见阳长须速故变月言日○李氏鼎祚曰剥卦阳气尽于九月之终至十月末坤卦将尽则复阳来隔坤之一卦六爻为六日复来成震一阳生为七日○胡安定曰凡歴七爻以一爻为一日故谓之七日○程传复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复渐以亨通泽于天下故复有亨盛之理复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为隂寒所折出入无疾谓无害之者故无咎所谓咎在气为差忒在君子之道为抑塞卦才有无疾之义乃复道之善三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既消而复岂能即胜小人必待朋类渐盛则能协力以胜之下动而上顺是动而以顺行是以得出入无疾朋来而无咎朋之来亦顺动也姤阳之始消七变而成复故云七日一阳复于下乃天地生物之心先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心也○张子复言天地之心咸恒大壮言天地之情心内也情则见于事也剥之与复不可容线须防不复则乾坤之道息故适尽则生更无先后之次此义最大刚长之时预戒以隂长故言至于八月有凶若复则不可须防断故言七日者昼夜相继元无断续之时也见天地之心者天地之心唯是生物天地之大徳曰生也○本义积隂之下一阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端也语録天地之心动后方见圣人之心应事接物始

见三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见唯是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积隂之中自掩藏不得此所以必于复见天地之心也○朱汉上曰阳生于子隂生于午自午至子七而必复乾坤消息之理一岁一月一日莫不皆然易有以爻为岁者以爻为月者以爻为日者于复言七日来复者明卦气也○赵复斋曰六位为主六龙为朋○杨龟山曰动而不以顺行则疾之者至动而以顺行而后出入无疾而后朋来无咎○杨诚斋曰孰为天地之心动而生物贵阳贱隂长君子消小人是也体之圣失之愚履之治舍之乱圣愚治乱此心而已○赵汴水曰初复之刚精鋭勇往况众刚朋来动易决裂倘逆理而行则小人将伺隙而起亨未可保也圣人即是以二字发明其指趣示人深矣○胡双湖曰复卦彖辞文王于一阳之复何其爱之深而劳问喜庆之至也若曰一阳初复可亨道矣出入得无疾乎朋类将来为临为泰庶几无过咎乎自反而复还在道七日始遂来复而今而后庶乎其利有攸往矣此皆劳问喜庆之词也○俞石涧曰向在剥时君子唯顺而止之今为复则以顺而行时虽不同君子行止无非礼也顺顺天理也顺理而行无往不可天行谓天道之运行剥穷于上而反于下则止者复动往者复来犹天道之运行周则复始也初九乃复生之主爻果核一点其名曰仁气候肃杀寂然不动气候发生则其仁萌芽自核中而出即此天地生物之心可见○华霞峯曰反复其道计其反复之道也○观彖心者统性情兼体用者也此卦一阳初反动静之间谓之性则已发谓之情则未着故特以心言之以括性情之妙也按王辅嗣以寂然至无动息地中为见天地之心此老庄虚无之説辅嗣往往以此説易与圣道岐互自伊川谓动之端乃见天地之心朱子畅其説始为确解震动在下安得云静耶朱子谓濓溪就利贞上説复与伊川説差不同王弼之説与濓溪同予谓不然濓溪所云利贞诚之复非指复卦之复就贞上説乃以剥之硕果为复非地雷之复也通书又言诚复其不善之动而己亦与一阳之复絶不相闗非辅嗣所可同也

初九不逺复无祗悔元吉【祗音柢】　象传不逺之复以修身也

程传复者阳阳君子之道故复为反善之义初复之最先者失而后有复唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也祗抵也无祗悔不至于悔也修身之道唯其知不善则速改从善而已○杨龟山曰初九阳始生而未形动之微也吉凶悔吝生乎动未形而复其复不逺矣○赵汴水曰隂阳有反复违道者无自复之理圣人故断之以修身○胡云峯曰本心呈露之初

按易者教人法天之学孔子于此卦象传尤显言之以修身句特特提明

六二休复吉　象传休复之吉以下仁也

本义柔顺中正近于初九复之休美吉道也○赵复斋曰初九先觉六二资之易为功也初九之仁寄言于二圣人微防能言之类莫能加矣草木之仁布种于地其生也根茎畅达莫之能遏二居初上不期而化何以异此○胡云峯曰遯贵逺莫逺于上九而九五能比之故曰嘉复贵不逺初九不复逺而六二能比之故曰休○梁孟敬曰一阳在下为卦之主犹仁人也故卦之众隂以与初逺近向背为得失○何子曰六十四卦言仁仅见于此是知不逺复便是仁也故孔子曰仁逺乎哉○易外下仁者何下初也仁硕果之仁也初在下故曰下仁初在下为仁干之一也凡仁必二故二爻言仁仁在果中果以雷拆则见仁

按以下仁注家以初九为仁六二下之吴草庐云他处凡言下者皆谓在其下也刚下柔男下女屯贵下贱初九在六二之下也未有在其上而言下者其説至当然吴氏竟以仁属六二则又不可赵氏之説精矣盖仁者即天地之心亦即人之心初阳是也下即内也自二言之为仁在于内即心存于身广胖之美为休为吉

六三频复厉无咎　象传频复之厉义无咎也

本义以隂居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失固危复则无咎○沈守约曰震而为离动而明非迷不知复者频复象卦变明夷明伤而后求复危道也○胡云峯曰三上下进退之间故曰频柔而不中以其位刚故频复

按以不中不正而屡失以居震极而能频复震无咎者存乎悔震动之功多矣

六四中行独复　象传中行独复以从道也

王辅嗣曰处中得位而应于初独得所复顺道而反物莫之犯○孔仲达曰上下各有二隂已独应初居在羣隂之中故曰中行独自应初故曰独复从道而归故曰以从道○张子柔危之世以中道合正应故不与羣爻同○本义为与众俱行而独能从善之象○郭白云曰剥六三乃复六四反对其义相类在剥则取其失上下以应乎阳在复取其独复以从道○朱汉上曰道言初九震为大涂亦道也不言吉无咎者正则吉可知频复之厉犹无咎也四独复五敦复不言吉者不以利害言也○沈守约曰下体震也四变而从震独复象○俞石涧曰道指初九修身之道于羣隂中从道而不从众○缪当时曰中即中以自考中字独即中庸慎独之独四能以中而行而于独知之中憬然自觉所谓复以自知也盖复之为复全在初爻犹人之初念也五隂皆复此而已唯四在隂中有所专向故发此意

六五敦复无悔　象传敦复无悔中以自考也

孔仲达曰处坤之中敦厚于复○程传以隂居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔自成谓成其中顺之徳○本义考成也○赵复斋曰二四之复资诸人者五之复成诸已者与初非应位自守中尔○郑东谷曰厚体而居中是谓黄裳之吉以是而复复在我者也诸卦六五唯坤体则无不善此黄中之理○张紫岩曰以坤履震中徳而不息自能敦复也○项平甫曰临以上九为敦临艮以上九为敦艮皆取积厚之极复于五即言敦复者复之上六迷而不复故复至五而极○沈守约曰坤体至厚卦变为屯屯固也一阳方生其气闭固则刚得上长先王以至日闭闗敦复得之○李隆山曰易中阳长之卦凡在上隂柔之主未尝不附而顺之故复临泰大壮诸卦六五皆以下顺阳刚而得居上之体○李蒙斋曰中者六五固有之性也人受天地之中以生惟其有是性是以非比非应而能复○胡云峯曰本有坤体又互坤厚之至也不逺复者善心之萌敦复者善行之固敦复则其复也无转移自然无悔矣不逺复入徳之事敦复成徳之事