周易总义

交始而遽求深则疎辱随之矣恒已戒乎深求而复守之以贞夫贞者谓有心于固执乃取凶之道也何利之有

九二悔亡

象曰九二悔亡能久中也

二爻五爻正应也在恒之义五言夫子制义则二为妇道妇人以刚徳居柔乌能无悔惟二以巽体之长女居于内刚得中而有所制五以震体之长男居于外柔得中而有所立刚与柔相济夫与妇永终是谓久中臣道子道亦然而以妇道推之此久中所以悔亡也

九三不恒其徳或承之羞贞吝

象曰不恒其徳无所容也

三与初四上四爻皆不恒其徳者也而三爻为尤甚阳刚不中居巽体之终变态不常之人而已果能恒其徳者乎夫徳之不常进退皆无所容不特自羞而已且被及于他人而或承之者初与四上皆羞也故曰或承之羞以贞守之而又固执以为恒是以终至于吝

九四田无禽

象曰久非其位安得禽也

四与二爻皆阳居隂位故二爻不言恒而言久久所以用其恒也恒以得中为贵乃可久之道二爻久于中是以悔亡四爻不得中久非其位矣非其位而为动之主动而无故曰田无禽盖古人取禽有时田之礼取非其地无禽之象巽卦之六四田三品在乎得位此则失位不中且不能常何以为久宜其无所也

六五恒其徳贞妇人吉夫子凶

象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也六五爻君位也以九居五则为恒以六居五则为非其恒六五非其恒而谓之恒其徳者恒其柔顺之徳而己故此爻设为二义谓柔顺为恒者妇道也以贞而固执之者妇人之守正者也处以妇人则惟夫子是从是谓从一而终也所以为吉然六五爻居震体长男之象处以夫子而固执其柔顺乃妇人之徳失制义之道此从妇所以为凶也盖六五爻柔顺之才下从九二之爻故以为戒言夫妇则君臣父子之义可知也

上六振恒凶

象曰振恒之凶大无功也

上六以隂柔居一卦之极乃震体之终者也是谓亟于动而不能安其常故曰振盖振者动之亟也凡居上之道必有常徳安静守正不亟于动不动则已动必有功今以庸人扰之浸为祸阶不特无功且大无也此振恒之所以为凶也

遯

干　上　　艮　下

　　　　　

【肥　嘉　好　系　黄牛　遯遯　遯　遯　遯　之革　尾】

遯之成卦艮居下干居上二隂浸长而四阳渐退为遯之象遯者退也盖天下无不可为之时岂以处退为贤哉不过顺以处之而已圣人为君子虑必有以示其扶阳抑隂之道初爻之隂柔在下则戒之以勿用攸有徃二爻之隂柔得中则戒以执之用黄牛之革自此以上则皆君子防遯之道三爻近于二畜以臣妾故曰系遯四爻应于初与之同好故曰好遯五爻应于二而以中顺为嘉上爻虽无应而阳刚充裕故曰肥遯自三至上曰吉曰无不利而皆无贬辞宜乎四阳当遯之时以进为退而二隂皆顺遯之所以亨也

遯亨小利贞

彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉

遯无亨之理能善处之则亨也如剥卦之世顺而止之犹能以一阳而剥去小人之庐况遯卦四阳在上之时哉以卦体推之九五阳刚得位而六二亦以中正相应随时消息即时行之义也所谓小利贞浸而长者与临卦之言浸长同意临之彖曰刚浸而长遯卦二隂也彖亦曰浸长而不言柔所以戒隂于无形而艮体二隂止而不行故曰小利贞小者利贞则小人皆为君子之归矣知时义之大则知所以处遯之道矣

象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严

君子之逺小人也如山在天下不相及是谓不恶而严也严则不得而亲不恶则不得而疎非有心于逺自然相逺故也

初六遯尾厉勿用有攸徃

象曰遯尾之厉不徃何灾也

易卦以上爻为首初爻为尾遯之二隂尚徃而初随之故以尾为言也盖尾虽不为主而与六二爻同类若随之而徃则消阳有渐非二之福也所以危而言厉厉之不已则灾继之果何以遽徃哉初爻艮之体为止故戒之以勿用有攸徃而象亦曰不徃何灾初可徃乎

六二执之用黄牛之革莫之胜説

象曰执用黄牛固志也

卦之二隂皆遯也而二爻不言遯者二隂尚徃有消阳之理所幸艮之体为止六二之爻有中顺之徳而上之九五阳刚为正应欲固其相应之志故言执之用黄牛之革二在巽体为顺牛顺物也黄中色也革坚物也执之用黄牛之革则二以中顺之徳固其志以应五而五之于二当位而应是谓莫之胜説也此六二之爻虽不言遯而自有止而不徃之理遯之善者也

九三系遯有疾厉畜臣妾吉

象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也九三比于六二当二隂浸长之时从而系属之若系小子之系故曰系遯也然系之而不能畜将有消阳之理此系之病也故爻言有疾厉而象亦言有疾惫惟九三以阳刚当位二隂为我所畜当以臣妾畜之传言男为人臣女为人妾则驯服于下而役属乎我也正如剥卦之六五爻以宫人宠羣隂之类惟厚其恩而不任以事言其不可以大事也故爻曰畜臣妾吉

九四好遯君子吉小人否

象曰君子好遯小人否也

九四爻与初六爻正应也初爻以隂柔在下浸长而未盛乐于从应与之同好故曰好遯也好非君子之志也圣人以四初二爻皆非中正或至阿其所好故设为二义谓君子能以道制欲所守不易以此为好故谓之吉也若小人防此昵比无间乃陷溺而不自知觉故谓之否也九四爻居上卦干体之下其非小人者也而必言小人者正欲使小人为君子之归者也

九五嘉遯贞吉

象曰嘉遯贞吉以正志也

九五以阳刚居尊位正彖所谓刚当位而应应者应乎二爻也六二隂也何以谓之嘉遯也夫有所谓嘉礼有所谓嘉防有所谓嘉耦皆交通相与之义也六二以顺柔固其志以应九五而九五亦正其志以为六二之应二五爻在中为心位故皆言志曰固曰正者皆贞之义也此遯卦之九五能嘉遯所以为贞吉者也

上九肥遯无不利

象曰肥遯无不利无所疑也

遯之上卦干体四五爻以阳刚之徳下应于初二之爻未免有所偏系矣惟上九之爻处一卦之外无应于下而阳刚有充裕之象故曰肥遯也而象言无所疑者与坤卦之六二爻文言同也盖有所疑则害于行而利于行者自无所疑君子之待小人可不以诚心孚之哉上九非当位之人不与二隂为应超然在上不以其身防于有所疑之地是以肥遯无不利者也

大壮

震　上　　干　下

　　　　　

【羝　丧　羊　羝　贞羊　羊　藩　羊　吉】　趾

大壮之成卦干在下震在上谓之大壮者与大畜大过同义皆阳盛之卦也然大畜则阳有所止矣大过则阳比于弱矣未若大壮之体干健震动其壮孰有大于此者故爻以阳盛为戒也初爻与三爻之阳居阳位所以凶厉二爻与四爻之阳居隂位所以贞吉五爻虽阳位而居之以六能不过于用壮所以无悔上爻虽居壮之终而才与位皆隂虽无攸利而克艰则吉凡六爻之义皆所以戒乎阳刚之过孟子曰至大至刚以直飬而无害则塞乎天地之间即卦体利贞之义也飬之苟得其道大壮之所以为大者也惟君子能之

大壮利贞

曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

大者阳也阳道常饶故以壮名之盖大壮之时阳过乎刚或乖于正故卦辞独系以利贞二字谓干刚在下而震动于上大固所以为壮壮而不正为暴而已故以贞为利也或曰贞者正也易之爻例以当位为正而其不当位者不正今九二九四六五三爻则以不当位而皆利初九九三上六三爻则以当位而皆不利是诸爻之利何取乎正盖大壮以阳盛为戒刚过乎暴则其正乃所以为不正故辞曰大者正也至此复以天地之情极言之是知天地之间阳刚运行其道常久而不已者亦无非大者之正正大而天地之情可见大壮之义也

象曰雷在天上大壮君子以非礼勿履

天以雷为壮人以礼为壮盖天下暴乱惟礼可已故语天下之壮者莫如礼夫礼者天理也凡人能勇于一决者皆可以赴汤火蹈白刄惟不出于天理之正是以虽壮而易挠者也此君子非礼弗履所以为大壮也

初九壮于趾征凶有孚

象曰壮于趾其孚穷也

大壮之卦干在震下为足初在其下为足之趾趾所以行也阳刚妄动有壮于趾之象则不可以有行其征必凶何以复言有孚孚者谓三阳在上为同类同类并进重刚为暴虽有孚而过于用壮故象曰其孚穷也

九二贞吉

象曰九二贞吉以中也

易之诸卦隂阳贵乎得位惟大壮之卦阳刚或过则以阳居隂位者为吉盖以虑其阳刚之过于壮者也故二爻与四爻皆言贞吉然九四之贞吉而非中故爻辞以悔亡戒之九二之爻中而无悔故以刚履柔而能不以用壮为壮壮之正者也此爻辞所以独言贞吉

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也

大壮以阳盛为戒而九三乗承皆刚又重刚不中非大者之正在小人则有勇无义而为盗在君子则有勇无义而为乱故小人直用其壮君子故不免于用罔罔者谓不直夫子曰人之生也直罔之生也幸而免以罔对直若用罔不直为可知以直养之乃非礼勿履之义今君子用罔是不能养之以直何以异乎小人之用壮是以贞亦厉盖三本坤体以初二爻变干成兊有羝羊之象三阳刚居干体之上则为角九四以阳刚阻之则为藩言君子小人当大壮九三之时虽其才品不同而皆非所谓用壮之正故言触藩羸其角此所以深戒乎阳刚之过也

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹

象曰藩决不羸尚徃也

四阳并进已极于壮安得无悔惟阳居隂位是为贞吉而悔可亡徃而上行藩虽决而其角不羸故

其刚【阙】　　　　　太刚必折之患以此尚徃则

阳刚之壮足【阙】　　　　大舆之輹輹者轴之传輹壮则舆强其利为【阙】　　利而行亦所以为君子之壮也

六五丧羊于易无悔

象曰丧羊于易位不当也

六五在上而四阳在下皆以变干成兊为羊之象羣羊并进其性善触茍以刚应之则以刚敌刚其壮必穷矣能无悔乎惟六五爻履刚以柔位虽不当乃以柔中防之而无所用其壮矣故曰丧羊于易也夫所谓易者盖不劳余力而四阳皆顺之所以谓之无悔也

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也古王肃孔以详为祥善也晁氏古易按古文祥字为详也

【阙】　隂柔在上非用壮也何取乎羝羊之象防震体之极而下有九三正应既不能退而和顺又不能【阙】　　事虽无羸角之厉既不能退而和顺又不能【阙】　　事是谓不详惟以艰守之咎不长也此与临六三爻同义【阙】　　爻皆以居极而变临以三爻变而成泰之卦大壮以上爻变而成大有之卦皆君子自反之道所以吉也

晋

离　上　　坤　下

　　　　　

【悔　石　众　愁　摧角　亡　鼠　允　如　如】

晋之成卦离居坤上顺而能丽以进为义明出地

上【阙】　　　　　　以临诸侯顺而丽乎大明诸

侯所以承天子【阙】　　　　　体之五也顺而丽

则三隂丽乎大明也初【阙】　　　　　进防之以

裕则无咎二虽进而未免乎忧【阙】　　　　以中正则介福三则进道已成故众允而悔亡【阙】三爻虽坤体之至柔其顺而丽者乎至四与上

惟独以阳刚防之故二爻皆言丽然四近君位有贞厉之象也而上防一卦之外虽以厉吉亦不免于贞吝非顺而丽之者也然与五同为离体而下承乎坤隂之顺所谓顺而丽者当以卦之全体见之

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

【阙】　彭氏曰康侯用锡马蕃庶享王之礼也锡犹【阙】　　锡锡贡之类享礼匹马卓立九马随之故曰蕃庶也昼日三接王接侯之礼也觐礼延升一也觐毕致【阙】　　致命二也享毕王劳之升成拜三也【阙】　易以元亨利贞为卦徳而晋独不言徳而辞特以进为义何也明进而盛者也明出地上则以卦之全体言之顺而丽乎大明则以坤体之三爻丽乎五者言之柔进而上行则以晋自观来柔进于五者言之此君明臣良千载一遇之时君子可以进矣所以谓之晋康侯是已诸侯能宁其一国之民故谓之康侯康侯上近天子之光故有亨王接侯之礼盖下为坤之体则为众为牝马有锡马蕃庶之象上卦离为日为火有昼日三接之象此君臣相过之盛所以辞有晋者进之义虽卦不言徳而卦徳可知也

象曰明出地上晋君子以自昭明徳

明出地上晋可以进也君子之进必反求诸已而后【阙】　　行于人明徳之昭非人昭之自昭而已此自求多福自作元命之义也

初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎

象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

晋诸爻皆以进为义初六以顺体在下当晋之始乃欲进而向乎明故曰晋如去大明为最逺犹为在上所阻故必深自抑损而不轻于进故曰摧如进而不合君子亦不可枉道以徇人必戒之以守正则可得吉罔孚者无求信于人也在下者不能使人之必信悻悻然必求人之信已咎且至矣惟未受命之时我无官守我无言责其进退岂不绰绰然有余裕哉以是而行故言无咎

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母

象曰受兹介福以中正也

二隂柔中正当晋之世出任辅君之责而五不应于上进而愁焉故曰愁如愁与忧同惟其能忧故不与上应惟其能守乎正是以贞吉何谓吉在我

者正矣【阙】　　　　居中守正而已虽不忘天下

之忧【阙】　　　　　　应焉不求而福自来故言受兹介福于其王母隂位之至尊者也谓六五也

六三众允悔亡

象曰众允之志上行也

居坤体之上三隂之众同志而已故曰众允允者

信也【阙】　　　　　　体为众以晋之时观之初六之进则谓之摧如六二之进则谓之愁如非以

其柔而在【阙】　　　　柔而隂居阳位为上所应

是谓众允【阙】　　　　所以为悔亡也

六四晋如鼫鼠贞厉

象曰鼫鼠贞厉位不当也

【阙】　　　　　所守也古易鼫一本作硕取诗之

鼫鼠【阙】　　　　蔡邕劝学篇云鼫鼠五能不成一技释【阙】　　　也【阙】

晋之下卦坤也坤体以柔顺进乎上九四

以刚体独以刚进焉就二爻言之上处一卦之上而不进于五刚居柔位是谓不当象谓鼫鼠鼫鼠之进虽贞亦厉戒之切也

六五悔亡失得勿恤徃吉无不利

象曰失得勿恤徃有庆也

五与三皆不当位故皆不言晋者宜有悔也三顺而五居中是以悔亡五以君位居尊在卦为柔进

而上行有【阙】　　　　君之象失得勿恤乃进者

之事如成康【阙】　　　　陕初不较一时之失得

而惟以忧天下【阙】　　　　　桓文之徒始课利

计功于是有失有得【阙】　　　　是以为君者中

道而立优逰无为委【阙】　　　　　庆吉无不利盖君臣相得为庆也

上九晋其角惟用伐邑厉吉无咎贞吝

象曰惟用伐邑道未光也

【阙】　　　　　　莫不善于刚上与四言厉以刚

【阙】　　　　　　贞厉上处一卦之外无所复进

【阙】　　　　　　牝牛为体以九居上有角之象非当进而进乃晋道之穷盖坤为邑离为伐有隹用伐邑之象程子谓伐其居邑为治内治【阙】

防吉且无咎而象言未光者谓守

贞【阙】　　　　　以此求进如角之抵藩非我伤物则物必伤我矣

周易总义卷十

钦定四库全书

周易总义卷十一

宋　易祓　撰

下经

明夷

坤　上　　离　下

　　　　　

【登　利　入于南　夷于明夷天　贞　左腹狩　左股于飞】

明夷之成卦离下坤上夷伤也言圣贤遭时之昏闇而【阙】　　伤其明也是以上卦主纣而下卦乃文王事初之明夷于飞垂其翼则言羑里之难二之用拯马壮吉则言济难之急三之明夷于南狩得志则言以明事君之义下三爻【阙】

茍有以扶其伤则犹可复其明自四【阙】体以伤人之明者四言入于左腹则【阙】

其志五言箕子利贞则君子不能

安其【阙】　　　　　后列纣之位当是时也有箕

子以保防【阙】　　　　　正救于外或者其庶几

乎而纣恶日甚【阙】　　　　独夫卒底于明夷之极也圣贤【阙】

明夷利艰贞

彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之

【阙】　　　　　　明也圣贤防明夷之世固守其

志而不【阙】　　　　　　所守故卦辞曰利艰贞

而已辞乃以【阙】　　　　　义文王得一卦之

用而以离明防坤【阙】　　　　　　　　释卦义故曰内文明而外柔顺以大难【阙】　　　一爻之义而善防六五明夷之世【阙】

故曰利艰贞晦其明内难而能正其志【阙】

二四为坎坎险为难于文王则曰大难于箕子则曰内难各因其所防之位而皆能全其所【阙】处明夷之世而用晦以免难不足以知【阙】

象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明

【阙】　　　众也用晦而明者离明之不息者也明入地中其【阙】　　　虽伤然浴于咸池入于昆吾

而复升于扶桑岂终【阙】　　　　　君子防之未尝无不可用之道用之莅众者【阙】

明自坤而离也

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言

象曰君子于行义不食也

【阙】　　　　　文王之事也辞言内文明者是

已明【阙】　　　　髙飞则弋人何慕焉然君子不

能遽【阙】　　　　垂翼则有缴而射之者矣岂离

为飞【阙】　　　　　不食歴离之三爻为三日互

震在【阙】　　　　君子于行则言其徃而囚于羑

里三日【阙】　　　　　圣人何忧哉象以义不食

言之则忧【阙】　　　　忧天下之义如是而徃主

人有言而【阙】　　　　难之极者也

六二明夷于左股用拯马壮吉

象曰六二之吉顺以则也

【阙】　　　　羑里者也所谓夷于左股者股在下

【阙】　　　　　　右尤切于左夷于左股则伤犹

未深【阙】　　　　　　位思所以拯之之道故曰用拯马壮吉【阙】　　拯而出也壮健也指所比之

三也盖下【阙】　　　　　　义三为互坎中位坎

为美脊亟心之【阙】　　　　　　马壮之象二比

于三三自上拯之以【阙】　　　　　庶几反昏为

明其体至顺乃为万世【阙】　　　　　以为吉也

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞

象曰南狩之志乃大得也

【阙】　　　　　也狩者以明而行也大首君之象也九三以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正而当位与上为应有欲正救其君之恶而复

向于明【阙】　　　　　可疾过于疾则乱惟防之

以正使之【阙】　　　　　已此在文王之志所以大得以明免【阙】

六四入于左腹明夷之心于出门庭

象曰入于左腹心意也

【阙】　　　　之君子上卦坤体为至暗之地六【阙】

上六闇主同徳必不以正而合如

崇【阙】　　　　恶来之徒极其奸邪以蛊惑君心

至此【阙】　　　　言入于左腹腹者至之地也

左犹左【阙】　　　　　　正之道探人主之防

以售其深【阙】　　　　　　明夷之心所谓

明夷之日于出门【阙】　　　　播于外小人情状可畏也已

六五箕子之明夷利贞

象曰箕子之贞明不可息也

【阙】　　　　　独不正其位何也纣为不道天下

无【阙】　　　　　遂为虚位当时所谓三仁者比干死谏而身不免防子去之以存宗祀惟箕子以

宗臣【阙】　　　　徉彺为奴其明虽夷惟利乎

贞以贞防【阙】　　　　　灭而明不可息特着箕

子于六五之【阙】　　　　此正明夷利艰贞之事言其当纣之世防内难而能正其志也

上六不明晦初登于天后入于地

象曰初登于天照四国也后入于地失则也

【阙】　　　　　　　明而晦纣之事也纣之初履

天【阙】　　　　国之象及为滛邪昏惑则反入于

地【阙】　　　　　　法也国与天地并而与有立

者法也【阙】　　　　　故不列于五而列于上爻

无位之地【阙】　　　　　厥命明夷之祸极矣

家人

巽　上　　离　下

　　　　　

【有　有　富　家人中　闲有孚　家　家　嗃嗃馈　家】

家人之成卦离下巽上【阙】

家人利女贞

曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

【阙】　　　　　　　　　　　　　　　　　女居【阙】

字而已【阙】

四而在【阙】

正家之本故【阙】

谓九五也二五【阙】

大义也舜之刑于二女厘降二女于妫汭【阙】而不切于事情者及观殷周之褒妲汉唐【阙】武然后知袵席之祸【阙】

家道必贵于严父【阙】

曰父父子子【阙】

天下定观【阙】

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

【阙】

初九闲有家悔亡

象曰闲有家志未变也

【阙】

六二无攸遂在中馈贞吉

象曰六二之吉顺以巽也

【阙】

正位乎【阙】

遂者春秋传曰【阙】　　　　　　　　　　专也

况于女子乎使遂其【阙】　　　　　　　　　之道故曰无攸遂在中馈贞吉【阙】

奉一以顺巽防之此外毫无【阙】　　　　　　贞吉

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝

象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

三言家人者家人有严君者也妇子者听命于家人者也家人以严君为主严而不违乎礼法故曰嗃嗃嗃嗃尚严之貌过乎严而至于伤恩拂情故曰嘻嘻嘻嘻嗟怨之辞嘻嘻之义【阙】　明以笑乐