周易新讲义

有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也

九二刚中而初六以柔巽从之乃其宜也上九刚过而九三以刚过应之亦其宜也然子道贵顺今以刚过则父子之恩伤矣故小有悔然从义不从父是乃所以义其父也故无大咎焉小有悔而已则固无大悔矣无大咎则犹小有咎焉而象曰终无咎以始则伤恩而终于义故也

六四裕父之蛊往见吝象曰父之蛊往未得也巽而止蛊之所以生也刚所以饬不宜矣而六四以柔父之蛊所以往见吝也而未得乎亲父之于子尊贤而下无能今父之蛊而不能饬宜其未得也

六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也

六五所承者刚中之父则巽顺以从之可也父若以刚过则子道难矣盖以刚过则伤恩故九三有小悔之辞焉以柔正裕之则害义故六四则有往见吝之辞焉若刚不至于害义卒归于有誉者六五是也此所谓克谐以孝也瞽瞍之顽则刚过之父也而四岳以烝烝乂不格奸称之于尧前者亦舜能干父用誉故耳其曰承以徳何也惟徳足以谐顽嚚其能用誉亦以徳而已此爻惟大舜足以当之若武王能广文王之声则文王有声而武王广之耳此则父子之懿刚之父如初六吉也

上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也经曰蛊者事也以谓徳则常新而事则有蛊也以蛊生于事复有事以干之则有事亦将蛊矣自道观之则是以水救水名之曰益多此蛊之终所以贵夫不事王侯高尚其事也事至于王而贵者为公事至于侯而贵者为卿求事王而不賔则求事于侯此求富而不耻执鞭之为也既不事王亦不事侯高尚其事而小天下此其志固不可夺矣是以可则也贲终白贲蛊终于不事王侯则此反素而守静也

【兑下坤上】临元亨利贞至于八月有防曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有防消不乆也

上者以高而临下大者以道长而临小此临之义也夫君子之长小人之消也长乘夫隂阳之机而不能自止也故其道之长犹草木之长气凑于下而视之不见其蠕蠕以进而乆之则高大矣然则君子之长亦何事于躁进哉浸之长斯可矣其消若氷雪之消阳铄于上则视之不见其骎骎以退而乆之则涣释矣然则彼小人之消何事以威武临之哉说而顺斯可矣其自进也浸而长其临人也说而顺又其才刚中而应于上是乃所以大亨以正也君子屈而小人伸不可谓亨君子外小人内不可谓正今君子伸而小人屈则亨矣君子内而小人外则正矣亨之与正既见于人事时乃天道故曰大亨以正天之道也既曰天道则消息旡常而正有复为竒善有复为妖故曰至于八月有防夫亨之与正必曰天道何谓也盖君子所求亨者求亨其心而已所求正者求正其身而已若夫其道亨其位正则君子归之天道而不求此所以道言天道也

象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆于卦考之观之道尊而临之道亲尊可以教敬亲可以教爱且可以临民而民莫不戴之为重可以观民而民以荣观者莫若教也故临观皆以教言焉然观之为教以顺为主故以省方观民临之为教以厚为主教思无穷以谓厚者性之徳也修率性之道以为教则其教无穷何则性不坏而道无弊也苟有穷则隘与不恭在所尚矣容民无疆故远者来保民无疆故近者悦以此厚徳临下之道也

初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也

初九九二皆以阳下隂有男下女之义故皆咸临然初九未得则君子之道未得也特志行正而已乃若九二未顺命则不特志行正而见于事矣

九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也柔长则变刚刚长则变柔九二之于六五盖以道而感变之者也六五且又顺受而不惧所以吉无不利而象所谓未顺命也革之九四言改命临之九二言未顺命其实一也革之九四在上近君者也故曰改命临之九二在下远君者也故曰未顺命盖君命善则左右之臣润色之而已君命不善则左右之臣有正教之使善然后布之天下九四所以言改命也此则命未下也命既下而不以善则逺之臣非能之也有所谓未顺而已

六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

夫道淡乎其无味者也舍此或苦或甘皆非道之长也故苦节不可贞甘临无攸利夫甘者人之所说以君子之难说非卦之能入也以是临浸长之刚又奚可哉知其不可而忧之则无咎矣无咎者过也夕惕若无咎以惧而其过者也既忧之无咎以忧而其过者也

六四至临无咎象曰至临无咎位当也

浸长之刚以大临小以信临屈将成其上浸而之刚在上者固不能不巽顺临之矣然其巽顺不出乎正则虽甘不说也其巽顺出乎正则虽不甘亦悦也六四则巽顺之出于正者是能至诚顺乎刚者也何咎之有哉故曰至临无咎

六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也传曰投隙抵时属乎知所贵乎知者谓其善抵时也方君子道上有向乎防而六五能以柔顺以临之不抑其进此善抵者也故曰知临君者赏罸之所自出制天下短长之命而不患乎刚之不足而所以不足者柔也大君而能用柔则得所宜矣故曰知临大君之宜象曰行中者刚而能柔则刚柔之中也

上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也

上六长人之长者通乎长厚之长者长厚乃能长人故也敦又厚之至则寛温柔足以有临矣君子所以处上而人皆重者为是故也

【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

于卦为观者显此道以示天下而大者辉光之才也上者高明之位也以辉光之才处高明之位则小而在下者斯仰上矣故于卦为观观者显此道以示天下而天下观之以化也夫化之可以成也观感而已以龟之相顾鸠之相视而化则圣人之于为天下固可使观而化也将使之观而化则何俟乎钳键而驱率之哉顺而巽以辅其自然斯可矣顺而巽者道也中正者徳也所贵乎极者谓其可以取中也所贵乎表者谓其可以取正也以中正观天下是犹建极立表于民上耳其孰有不属目哉夫顺而巽则不拂万物之自然而为伪中正则不其身不迃其心而为伪亦不为邪则诚之所存以诚存则不待有物以彰之然后见其敬矣孔子曰为礼不敬吾何以观之哉是则可观者莫如敬也又曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣盥又先乎灌其敬尤为足观岂待夫荐而后见哉故曰盥而不荐足以自敬而不待荐则观之者有孚矣夫人之心火也人貌木也人之心见于貌犹火之见于木故内有孚则外见于貌颙然而静专也贞观者天地之所以观万物也大观者圣人之所以观天地故曰观天之神道而四时不忒言天有以观万物而圣人有以观之也又曰圣人以神道设教而天下服矣言圣人有以观天下而天下观之也四时有神道有法先后之可循往反之可期明法也不知披拂主张之为谁者神道也于其神道观之而不助则其明法协纪而不忒矣故曰观天之神道而四时不忒矣天之神道则观而不助可也所以教天下则不能无助矣故曰神道设教以神道设教则行积于此而民得于彼天下不知其所以然而然矣

象曰风行地上观先王以省方观民设教

五方之民各有性也非特五方之民各有性五土之民亦各有宜先王之教将使刚柔缓急各得其性而和味衣服利用便器各得其宜于是省方观民然后设教焉此顺巽之道也

初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也童无知也无与也小人而有知则必为盗有与则必为党无知无与乃是小人之福也故曰童观小人无咎若夫君子则明哲之贵不贵夫庸行翳路也安得旡知乎徳不必有邻安得无与乎故曰君子吝

六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也

圣人仰则观天俯则观民观天则所见大观民则所见博今六二独见其应是乃为闚观则观小而狭矣是则可丑也于女贞则有从一之徳故利

六三观我生进退象曰观我生进退未失道也

生谓动出于我者草木之生所以盛衰美恶之不同皆系其本而已圣人君子所以动出乎身者不同亦其所养有浅深故也六三之材虽其生不如圣人之道沛然有余然量进退未失道也荀卿曰忠臣诚然后能受职所以为不穷也其六三之谓乎

六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也君子之道深其根而时养之则其生也足以穷大极高有进而已无退也若其身之进退则观乎时而已故曰观国之光九五得尊位大中以大观在上国之光者也巽为进退为不果而未纯为臣故曰賔然进退不果而上非有王徳之君足以廸知而忱恂则疑其晋逼而害之矣非賔之利也九五王也故六四利用賔焉

九五观我生君子旡咎象曰观我生观民也

在下者常失于好进好进则诱于前而不复顾矣在上者常失于好胜好胜则过在身而不能自检矣六三观我生则非在上不能自明也在下观我生也此犹有折足之惧而不敢必承也在上者而观我生则非盛徳孰能若是于是称君子焉六三进退未过未有以施于民其观我生则观诸已而已九五既以加施于民则我生宜观焉所谓当于民鉴视民知治也

上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也

上九处一卦之外无与乎天下者也无与乎天下则吾何蹶厥生哉观其生而已观九五之生则其君可知矣观九三之生则其臣可知矣

【震下离上】噬嗑亨利用狱曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

上下刚而中虚上止而下动颐之象也九四以刚虚在中颐中有物之象也颐所以养百体也物有间之则害其所以为养故必噬而嗑则有闲者除而上下通得所以自养矣故曰噬嗑而亨然则噬嗑者用刑之卦也用刑之道不刚则无断制之义不柔则无矜恤之仁有刚有柔又必平而不偏然后为善刚柔分言平而无偏胜也虽然不动不足以发滞伏不明不足以烛暗昧故必动而明夫五刑五用将天讨而已则其动必如雷其明必如电然后乃可故曰雷电合而章夫不取于日而取于电者电见于隂而人畏之用刑之道也刚柔言分雷电言合以谓刚则用于未得其情之先柔则用于已得其情之后用刚则不能兼柔用柔则不能兼刚故言分也若夫动与明则不可以相离相离则不可以成章故言合也以二体则刚柔分动而明雷电合而章以六五则柔中而上行如此则虽不当位利用狱矣夫其动也如雷其明也如电则赫赫厥声濯濯厥灵固足以震耀天下不止利用狱而已惟方不当位故利用狱而已不曰用刑而曰用狱者惟刑至于用甲兵六五利用者小刑而已故曰狱也

象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法

礼禁于未然之前法施于已然之后然后惩之于小而可使无恶于是先王以明罸勅法而人知之不可玩矣盖罸之不顺人则以小恶为无伤驯致于大恶而不悛虽勅法有不能胜非所以勅法也

初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也

小人之为不善非能以类进也而惟上之人无惩之然后驯致其道大恶成焉蒙曰用脱桎梏以往吝剥曰剥牀以足蔑贞防然则屦校灭趾惩不善于不亦宜乎成周之时万民之有罪虽未丽乎法者以桎梏而坐诸嘉石则所以惩小人宜早辨矣灭之者絶之道也传曰去恶莫如尽故称灭焉

六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也

噬嗑六爻初九上九受刑者也中四爻皆用刑者也其所以然者何也盖刑之所起原于小人用极至于残杀者亦以其小人恶积而罪大故也若夫居中用刑则君子而已此六爻之义所以异也肤柔脆而易噬者也六二柔中而能资初九之刚所以利用刑犹噬肤也夫六二既刑初九而反资初九之刚何也夫噬嗑食也食之坚则噬之既噬则资以为养矣君子之噬小人亦若此岂有弃物也哉

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也用刑之道必有其才又有其位然后乃可徒有其位而才不足则是士师不能治事也有其才而位不当则是代士师杀人也然是二者位不当犹愈乎才不足才不足则刑不中刑不中则大不服矣此六三所谓噬腊遇毒不得噬干胏也腊之难噬而又遇毒以譬刑小人之不服也腊肉有养人之道不得其养而遇其毒固吝也有其位代司杀者又见应于上是以小吝无咎也

九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也此所谓有其才而位不当者也有其才故易于六三之噬腊位不当故难乎六五之噬干焉九四与六五皆称金而九四得金矢六五得黄金何也六五君也制刑者也九四臣也用刑者也制刑付之臣用刑加之民其事虽殊其欲刚而通乎变则一而已夫刑义徳也刚也制刑者通乎变故法令之所设者当焉用刑者通乎变故金矢之所施者当焉是以皆称金也至于中之见乎色则制者之所贵故六五称黄黄者中之见乎色也矢者臣而利乎行者也用刑之所贵故九四称矢矢者直而利乎行也盖制刑之初则欲揆人之情合时之变不可过轻不可过重正诸中而已至于用刑则不然举夫曲直而推之而已是以不同也

六五噬干得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也六五得尊位大中不能以道化天下期于无刑而犹用噬所以为噬干肉而难于噬肤虽贞而厉也然小人有为间之罪可除而我之除间之刑得当故虽厉亦无咎焉

上九何校灭耳防象曰何校灭耳聪不明也

夫刑有金有木而木又有校今初九上九止称校而已何也噬嗑之道始将勅法非致刑之时故称校焉金义木仁而校又非若金之伤也仁故也

【离下艮上】贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下经曰物相杂故曰文卦之所以为贲以柔来而文刚分刚上而文柔物相杂也夫立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义隂与阳天之所以为文也柔与刚地之所以为文也仁与义人之所以为文也今贲之成卦独以刚柔为言者刚柔地道而坤介于西南于色为章而文说卦曰坤为文然则道其文之著者乎所以贲有取于刚柔也虽称地之刚柔则与天之文与人之文举矣是以下文称观乎天文观乎人文也贲之所以亨以柔来而文刚也所以小利有攸往以分刚上而文柔也柔来文刚者本乎刚而又之柔也在人则是存高明敦大之才而能自损者也是以亨也分刚上而文柔者不中柔而文之以刚也在人则是懦弱罢软之才而能自强者也是以小利有攸往而已柔来而文刚六二之谓也六二柔者也分刚上而文柔上九之谓也上九刚过者也盖本刚而文之过柔则其柔不必过也中斯可矣本乎柔而文之以刚则刚中不足也必过而后可也是以不同也柔称来刚称上者何也往者屈也来者伸也柔之文刚也为亨则是来而信也故来刚之文柔虽不足为亨然亦小利有攸往非往而屈也是以变往而称上也上六者所谓抗之以高志也刚柔相杂不违乎自然之文此天文也至于人文则于自然之文不能旡违至或过而灭质者有矣是以文明以止然后为人文也礼之有元酒太乐之有朱防越盖施止于文明之间也系辞曰通其变遂成天地之文贲曰观乎天文以察时变其不同何也变所以成文文成而变见是故通变足以成文观文足以察变也能察时变然后能观人文彼三代之礼不相袭盖察乎时变而然也人固有自然之文防而爱亲长而敬兄皆是也因其文而章明之润色之则天下之化旡为而成矣故曰观乎人文以化成天下也

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

政以养民为本以明为文以养民为本有山之象以明为文有火之象故山下有火则称庶政焉而政明之为贵周以夏掌政义取明也庶政明则物以区处事以条利而不至于争其有争则是庶政之未明也是以君子务明庶政也至于狱则无敢折也且贲非以贲也老氏谓兵若羙之是乐杀人今狱而施贲无乃为乐杀人者也

初九贲其趾舎车而徒象曰舎车而徒义弗乘也趾在下而能行者也所以自饰莫若乎义而义路也由义路而行贲其趾之象也苟由义路而行则义在乎劳不舎劳而取逸义在于远不舎远而取近矣故六二虚中有车之象欲以载初而初舎之弗乘也

六二贲其须象曰贲其须与上兴也

以柔饰上者须也六二柔不自立丽九三而饰之湏之象也然贲以刚柔相杂义虽不能自立而饰物亦未有咎也虽未有咎与上兴而已吉亦不足道也

九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也贲如自饰也濡如二饰之也凡言濡皆相与于不足非相忘于有余犹所谓相濡以沬者也岂若涣其羣者哉故夬之遇雨若濡则有愠之者贲之贲如濡如则有陵之者惟能永贞不至乎势倾而絶利穷而散是吉而莫之陵也

六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也

自饰以正故曰贲如未受饰于物故曰皤如能自饰于正则虽未受饰于物将有饰之者矣故曰白马翰如初九以刚在下未受饰于物而动以趋上白马翰如之象也然六四当位非知变者故初九之来则疑其为冦然非冦也婚媾而已冦相贼也婚媾相亲也固亦异矣今疑若是则疑之惑也甚矣

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也

丘园生财者也束帛用财者也于生财则致益于用财则致损强本而节用者也盖六五之才内阳外隂阳为实也隂为虚为损有强本节用之象焉夫贲致饰之卦也致饰则侈靡所由生故六五有贲于丘园束帛戋戋之辞焉然束帛物以为礼也将为礼而戋戋则吝道也以其能强本而非墨子之私忧故终吉象曰六五之吉有喜也为其非私忧天下之不足也

上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也

传曰色者白立而五色成焉五色成于白故贲之上九为白贲所谓文明以止也圣人之于人所以藩饰之旡所不至要其归使之日用饮食而已此终于白贲之意也白者性之质也未染于物之时白贲或贲物之贲而终也能明白太素则清渊不迷矣既雕既琢还反于朴即此意也

【坤下艮上】剥不利有攸往曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

剥隂剥阳而至烂也鱼烂不可复全则君子之于剥止焉以俟可也有攸往则适足以招揭致害不可以逃矣故曰不利有攸往夬则曰刚决柔剥曰柔变刚何谓也夬人事也变天道也君子之于小人直以人事决之耳小人则其人事不足以胜君子盖以天道之逆而徐徐以变之耳故曰柔变刚也刚之长至于五刚其长犹未变也且健以决柔而为刚矣柔之长至于五柔则其长为已极乃将顺而止之不使至上行此进阳退隂之义也盖五刚犹盛而一隂始生则逆而制之可也姤之系金柅是也五刚已盛而一柔未去则健以决之可也夬之扬于王庭是也若乃五柔已盛则逆而制之不可也健而决之亦不可也顺以止之斯可矣所以顺而止为其有可止之象也故曰顺而止之观象也所谓象也者消息盈虚之象则小人之威知其可以顺而去矣盖消必有息盈必有虚以消则必有息以盈则必有虚则阳有来复隂有退听之理顺是而止之则于天岂曰违之哉

象曰山附于地剥上以厚下安宅

山附于地则下厚而上安也君子于是以厚安宅下之不厚而自安于上则是处焚薪之上坐漏船之中虽火未燃水未及溺固不可以为安矣

初六剥牀以足蔑贞防象曰剥牀以足以灭下也牀与舆皆人之所恃以为安者也而牀则以夜息舆则昼行夜者隂盛之时昼者阳复之时于其方剥则称床于上九而复则称舆辞各有所称也剥床以足才灭下而已于是时上有以贞之则不能驯致而为剥矣惟上无阳应故防既防故曰剥床以足蔑贞防

六二剥牀以辨蔑贞防象曰剥牀以辨未有与也辨进于足矣君子之不得安宅甚矣犹曰贞凶何也二隂尚微未至于不利君子贞也君子虽欲正之末如之何矣至若一隂始生则可以有鱼包之也二隂浸长则以臣妾畜之也过此以往其凶必矣不特亦灭趾也君子之胜小人犹水胜火然小人已盛而君子之道微则是一舆薪之火杯水不足胜也

六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也

所剥者君子也剥之者小人也小人得无咎者以失其上下之朋类而应阳故也此所以有与也六二未有与则防六三有与则小人之所以为小人惟其异类移之耳所谓相柅而入祸门者也然其自脱于羣邪之中而与君子何咎之有哉

六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也

剥牀以足以辨则危之而已剥牀以肤于是伤之矣所谓防糠及米者也于隂之方生与其浸长之时不能有以正之使至于切近则君子之弱而易伤不足以自捍御矣于是称肤焉

六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也小人能以利养君子然御得其道则潜退而不为用鱼之象也六五得尊位大中资为于上九以制众隂顺序而承之贯鱼象也夫羣小之在下君子岂比而诛之哉亦御之以道使其若贯鱼然则不至于乱而反为吾利矣且以贯鱼之道施宫人宠使其顺从而不得有为则无不利矣诗言为龙为光所谓为龙言使之升降自如不见制畜也此则待君子之道也若夫待小人与宫人之道则若贯鱼可也为龙则害莫大焉故曰贯鱼以宫人宠无不利而象曰终无尤也

上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也

离以柔丽故称百糓觧以刚动故称百草上九以刚在上而不剥于隂则又硕果而不食者也夫小人能载君子亦能从君子于其方剥则覆君子而乘上于其已复则载君子而在下上九剥穷上而径反下也于是君子得舆焉大君子善帡幪其下犹之庐也而小人乃反剥之则是自剥其庐也自剥其庐亦以愚甚何可用哉

周易新讲义卷三

钦定四库全书

周易新讲义卷四　　　　宋　耿南仲　撰

【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

复之为卦以六爻言之与姤反者也以二体言之与豫反者也雷在地中为复雷出地奋为豫豫者众人熈熈如春台之时方是时疑若亨也而其究则为塞所谓伸道致屈也复者归根复命之时疑若塞也而其究则为亨所谓屈道致伸也故曰复亨而豫则不言亨焉刚反动而以顺行言循乎自然之机而无所拂也夫惟若是故出无疾言自外来而无疾也入无疾言自内往而无疾也谓利用出入无有括碍之也复非独阳复而隂亦复其所故曰朋来言隂之朋来也隂反其所非出而干阳故阳得无疾阳反其所不致阻隂故得无咎未至为反已至为复反复其道七日来复此天行也圣人之于卦于临必曰八月有凶于复必曰七日来复何也非独于复原始而临要终也道之消长有数存焉于其间知此则道之消也不足忧道之长也不足喜其出不利而其入不惧矣剥之不利有攸往则称小人壮复之利有攸往则称小人消剥不利有攸往则称小人长复之利有攸往则称刚长何谓也言小人则如戒之君子言刚知小人之为柔然而刚柔云者天地之道也君子小人云者人事也天地之道屈伸相感利在其中虽五隂长而为剥是犹日往而月来暑往而寒来非不利也其有不利则人事而已故于其不利有攸往则以人事言于其利有攸往以天地之道言之也复之见天地之心何也其往其复皆足以见天地之心而于复言此何也复者一阳始生正北方也北方水也于情为恐而南方火也于情为喜往而喜复而恐物之情也于物之为恐且顺之焉则其见天地之心莫此为着矣