周易易简说

钦定四库全书　　　　　经部一

周易易简说　　　　　　易类

提要

【臣】等谨案周易易简说三卷明髙攀龙撰攀龙字云从无锡人万厯己丑进士官至左都御史赠太子少保兵部尚书諡忠宪事迹具明史本传是书诠解易义每条不过数言自序云其知易知其能简能易简而天下之理得又曰五经注于后儒易注于夫子説易者明夫子之言而易明矣是其著书大防也攀龙之学出入朱陆之间故以心言易然其说曰天下有非易之心而无非心之易是故贵于学也学也者知非易则非心非心则非易易则吉非易则凶悔吝云云则其说主于学易以检心非如杨简王宗传等引易以归心学引心学以归禅学务屏弃象数离絶事物遁于恍惚窅防以为不传之秘也是固不得谓以心言易为攀龙之失矣乾隆四十六年十月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

周易易简説原序

夫易岂难知者乎哉岂难能者乎哉天髙地下万物散殊八者流动充满于吾前吾于其中具形而为一物天地之八者未尝不备于吾吾之八者未尝不充塞于天地静而成象动而成占成象者退藏而为密成占者神明焉而为德吉凶悔吝如日月之彰彰焉而防行者不知也圣人恻然患之莫能致力则以易示之又诏之曰占故曰易者卜筮之谓也卜筮者占之谓也静而不密则不占动而不得则不占至将有为也将有行也问之以蓍则卜筮之一事云尔谓蓍不足以尽占可谓占不足以尽易不可虽然不见易而能知者鲜矣则谓蓍为占也亦宜于何见易曰易无之而非是识其无之而非是无之不可见易也然果何物也曰吾之心也天下有非易之心而无非心之易是故贵于学学也者知非易则非心非心则非易也易则吉非易则凶悔吝其知易知其能简能易简而天下之理得矣于是作易简説夫五经注于后儒易注于夫子説易者明夫子之言而明易矣

钦定四库全书

周易易简说卷一

明　高攀龙　撰

上经

【干上干下】

乾元亨利贞

夫乾元亨利贞而已终古一元亨利贞也终嵗一元亨利贞也一人一物一元亨利贞也元亨利贞尽乎干尽乎易矣故学易者当实见之见之于天乎未也见之于人乎未也天人一物也人之一呼吸天之一阖辟也一元亨利贞也此之谓天行此之谓不息

初九潜龙勿用

龙阳象潜下象圣人乗潜则勿用时位然也

九二见龙在田利见大人

二阳出地上故曰见龙曰在田圣人为天下所利见矣

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

三人位也君子终日干干夕惕若人道也

九四或跃在渊无咎

四即体而用矣故曰或跃用不离潜故曰在渊上下进退惟其时焉故无咎也

九五飞龙在天利见大人

九五飞龙则首出庻物万国以之咸宁者也然则圣人首飞龙乎非也大中至正位乎天徳为一卦之主也

上九亢龙有悔

亢龙所以有悔言时位非言圣人

用九见羣龙无首吉

用九者六爻皆九也六爻皆九则六龙俱见矣六龙俱见则六龙俱变而无首矣易以首为终无首者无终穷也天徳又何终穷之有此天下所以治天则所以见故曰见羣龙无首吉

彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁

万物资始言元也云行雨施言亨也各正性命保合太和言利贞也何以元亨之下有大明终始三言利贞之下有首出庶物两言也言元亨利贞则六位之终始惟圣人大明之时乗六龙以御天而乾道始得成其变化万物始得保合其太和是圣人首出于庶物万国以之咸宁者也无天道则无人道无人道亦无天道天人一而已矣

象曰天行健君子以自强不息

君子何以能自强不息也以天行也天行自不息君子之心天行也何息之有非此之以而能不息乎六十四卦之以皆以此也

潜龙勿用阳在下也

在下则勿用所谓易之序

见龙在田徳施普也

见龙在田圣人未用于世也而徳施普矣故人患无徳不患无位

终日干干反复道也

反复于道一干惕而已

或跃在渊进无咎也

或之而圣人之见审矣

飞龙在天大人造也

大人造即圣人作也

亢龙有悔盈不可久也

阳至六而盈故爻至六而止易与天地凖如此

用九天徳不可为首也

天徳循环无端故不可为首

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰干元亨利贞

元亨利贞者仁义礼智也圣人何以不言智智不可见见之于干事之贞离事无智智无朕也君子行此四徳者故曰乾元亨利贞可见干一君子也君子一干也言合天人者犹二之矣

初九潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也

不为世易不成世名世不我知知不我是弗顾也行其乐天之诚违其忧世之志确乎不拔所以为潜龙

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也

九二龙徳正中所谓中庸其至矣此人性之本色惟圣人造其极夫何为哉庸言庸行之信谨而巳闲邪存其诚而已善施而徳化圣人不知也故曰笃恭而天下平

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

人道惟在忠信立诚在于修辞至者至此终者终此进徳修业居上居下有何限事在其道在此而已孰知其在此而已也故知至知终为难

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎

或者从时也圣人仕止久速惟其时也

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各従其类也圣人作而万物覩莫知其然而然

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

动而有悔则不宜动明矣

潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也

不可为首者天徳也天下治者王道也有天徳便有王道

潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳六龙皆天徳也而非其位故飞龙曰乃位乎天徳

亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则

用九而必曰乾元者何也乾元言其始用九言其终六位乗而天则见六龙乗而天下平也乾元用九者时乗六龙也潜见惕跃飞亢各因其则如四时不易故曰乃见天则

乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉

以始而亨故曰乾元成其性情故曰利贞何莫非利不可言其所利此贞之所以无朕而乾元所以为大也

大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也

大哉干乎性也体也六爻发挥情也用也时乗六龙者圣人也云行雨施者圣人也明言干而以圣人当之然则天邪人邪一邪二邪

君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也

初九成徳也以其隠而未见故行而未着君子见而后用之

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

重刚不中时位然也圣人乗之干惕而已因时而惕者无时不惕也

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

不天不田不人故在渊虚圆无滞者或之理也

夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

大人者天地日月四时鬼神也所谓乾元亨利贞也

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

亢之为言也言其时也所以有悔也其唯圣人乎言其道也所以无悔也

【坤下坤上】

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含广大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

坤之元即干之元也坤透体皆干乾元在坤故曰坤元资生者生其所始也一元之气于是乎成形亨干之亨利干之利贞干之贞顺承干而已故曰牝马之贞干健而坤従如牡行而牝従马干而牝坤也干无疆而坤徳则合之坤无疆而君子之徳则合之三才一而已隂道从阳先则迷而失道后则顺而得常常者利养万物之常坤主利物而已西南得朋阴之类也固其常也东北丧朋阳之従也正其庆也庆者以其从阳而利物此君子安贞之吉应乎地之无疆者也

象曰地势坤君子以厚徳载物

地之势何其顺乎君子顺万物之性因其势而利导所以能厚载也

初六履霜坚氷至

象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道致坚氷也

君子履霜而知坚氷之至矣其至虽渐有必至焉蚤辨者辨诸此

六二直方大不习无不利

象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也顺干而动故直方大不习无不利也

六三含章可贞或从王事无成有终

象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

含章可贞非不发也以时发也不居其成功岂独臣职有终保其令终矣

六四括囊无咎无誉

象曰括囊无咎慎不害也

括囊者君子之隠也重坤不中而括囊守正顺时免害道莫尚于此矣非为居位者言也

六五黄裳元吉

象曰黄裳元吉文在中也

曰黄则有在曰裳则有衣在顺徳在中何文如之

上六龙战于野其血黄

象曰龙战于野其道穷也

于六称龙阳无终灭之理于战称血阴有必穷之势虽黄并血而尊卑自辨也

用六利永贞

象曰用六永贞以大终也

用六者六爻皆六也六爻皆六皆从干矣永其牝马之贞是以大终也

文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

顺干而动故刚一于从干故方惟其后也故利物有常惟其含也故生物化光承天时行不违毫发所以刚柔动静为物不贰也

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至葢言顺也

坤惟一顺而顺当早辨善而顺积而余庆不善而顺积而余殃至于坚氷亦以顺致危哉其在履霜之渐乎

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直方者本体敬义者合本体之工夫所以能大所以能不习而无不利也非干无坤非坤无干非人无乾坤非乾坤无人故曰三才者一而已矣

阴虽有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

坤主含收敛谨畏待时而行故成曰弗敢有终曰代含之至也

天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也

顺时而隠非贤者不能中心无欲气至而应也

君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也

通大中之理居为下之体顺徳积中发外美蔑以加矣

阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄阴进于六至于野矣阴之极也而天地杂焉杂而必以阳为主故称龙主而犹未离乎阴故称血疑而杂杂而战战而血血而黄而龙已俨然在矣谓坤无阳也可乎

【震下坎上】

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

乾坤之后干一交于坤而为震再交于坤而为坎震坎合而为屯故曰刚柔始交而难生难生者坎也震动乎坎险之中生机结而未畅所以为屯大亨贞者以雷雨满盈生物伊始然洪荒开辟天运方草杂昧晦宜建侯而未遑宁处也卦以震为主爻以初为主凡卦皆有主爻而一卦之吉凶系之矣

象曰云雷屯君子以经纶

天下方屯千端万绪君子经以分之纶以合之便各有条理天地以云雷生万物君子以经纶理万物也

初九磐桓利居贞利建侯

象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

磐石桓柱也国之柱石镇定不摇居贞如是利建如是之侯虽未有所作为而志行之正下贱之诚能大得民也

六二屯如邅如乗马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字

象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也

六二乗刚初虽非宼而求婚媾故于二为难不字曰贞者非正应也正应之婚媾至十年乃字而复其常五不能得二二又不能得初此膏之所以屯也

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

三不当初而应上之阴柔如即鹿无虞又以従禽惟入于林中而已言无禽也

六四乗马班如求婚媾往吉无不利

象曰求而往明也

四应初故能求婚媾而吉

九五屯其膏小贞吉大贞凶

象曰屯其膏施未光也

九五屯其膏其施未行于事可小正不可大正者以不当初而二又不能得初也

上六乗马班如泣血涟如

象曰泣血涟如何可长也

上六则终于屯而已一卦主爻在初故吉凶随其向背也

【坎下艮上】

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

蒙以坎为主主爻在二虽上九亦用艮主御宼而不当时中之位故如屯之九五不以为主也蒙者性未开通善通之则亨惟时中能亨之匪我求童蒙童蒙求我虽蒙之志应亦二之善感初筮告再三渎渎则不告非施之当可则反窒其真明渎不在蒙在告蒙者不迎其机而汩之则渎乱之矣故曰渎蒙正者蒙之固有养之即为圣功也

象曰山下出泉蒙君子以果行育徳

山下出泉浚发而渟故以果其行育其徳

初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝

象曰利用刑人以正法也

发蒙者以身仪刑之自能脱其桎梏若而过求则吝矣

九二包蒙吉纳妇吉子克家

象曰子克家刚柔接也

二五刚柔交接以师包蒙以夫纳妇以子克家皆谓五也

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

象曰勿用取女行不顺也

三不当二而应上故为见金夫不有躬之女

六四困蒙吝

象曰困蒙之吝独逺实也

六四不当二而所居所比所应皆隂为无阳之爻故独逺实而为困蒙

六五童蒙吉

象曰童蒙之吉顺以巽也

童蒙其赤子之天真乎

上九击蒙不利为宼利御宼

象曰利用御宼上下顺也

上击三者也不为宼而御宼则上下顺矣御宼者艮止也因其固有非强其本无故顺

【干下坎上】

需有孚光亨贞吉利涉大川

彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

需之所以有孚光亨贞吉者以九五之得位而正中也刚健能需不陷于险涉川之道孰加焉

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

古人以燕客为需故需曰饮食宴乐其心之恬夷贞静也何如

初九需于郊利用恒无咎

象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也天下之可恒者惟常而已君子之安于常者旷如郊焉又何犯难之有

九二需于沙小有言终吉

象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

二以在中故衍沙在水而水不濡能使水流通而无碍衍正流通无碍之象也

九三需于泥致宼至

象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也

需于泥则致宼矣然自我致之敬慎则不败也

六四需于血出自穴

象曰需于血顺以听也

需于血则入于灾矣然有顺听之道焉顺听焉则出自穴矣

九五需于酒食贞吉

象曰酒食贞吉以中正也

君子酒食于中正之道顺其遇之所安而无容心焉故曰需于酒食贞吉也

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也以上居六安其所处故曰入于穴柔顺而能敬三阳之进吉之道也曰不当位者上无位也

【坎下干上】

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

凡讼之成皆以险健故上刚下险而为讼二五成卦之主刚险相对然九二刚来得中故有孚窒惕不成讼而吉终则成而凶矣九五中正天理之至当也人能见理何讼之能成不上从天理之正则下陷人欲之险故涉川则入渊圣人垂象岂不深切着明乎

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

天水违行成讼之象作事谋始絶讼之源

初六不永所事小有言终吉

象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也讼宜止于初初六不永故虽小有言而终吉以上应九四之刚非能讼者与上九终防正相反也

九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚

象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

卦虽二五两刚相敌而二居下知下不可讼上故不克讼归而逋所谓有孚能窒能惕而得中虽其邑人三百戸亦得无眚也彖言吉爻不言吉者彖言一卦之才爻明一爻之位安于位而不克讼无患而已在讼之时为然卦有小大也

六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成

象曰食旧徳従上吉也

三曰从上吉者从上九也以柔应刚安其素分贞固自守虽厉而终吉或从王事亦无成也

九四不克讼复即命渝安贞吉

象曰复即命渝安贞不失也

四应初而初不永讼四亦不克讼而复于义命渝而安贞故吉也

九五讼元吉

象曰讼元吉以中正也

九五中正讼之元吉者也故为讼所利见

上九或锡之鞶带终朝三褫之

象曰以讼受服亦不足敬也

上九讼之终所谓终凶也圣人发终凶之义言虽胜而受服必即见褫终朝言褫之速三言褫之众为戒深矣

【坎下坤上】

师贞丈人吉无咎

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

五隂之众一阳能左右之使归于正所谓师贞刚中而应行险而顺所谓丈人虽毒天下而民悦从故吉而无害义而无咎也

象曰地中有水师君子以容民畜众

容民畜众如水之容畜于地中也

初六师出以律否臧凶

象曰师出以律失律凶也

律者行军之法如肃部伍严赏罚审天时察地利之类失之于初则无律矣否臧者失律也

九二在师中吉无咎王三锡命

象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也

刚中而应故承天之宠王三锡命命斯人而后可懐万邦也

九三师或舆尸凶

象曰师或舆尸大无功也

舆尸者战败也

六四师左次无咎

象曰左次无咎未失常也

六四能全其师者也

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

田有禽非大害斯民者弗师利执言非大义可声者弗师长子丈人故能帅师弟子非丈人故有舆尸之凶

上六大君有命开国承家小人勿用

象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

师终赏功严小人之用象申之曰必乱邦也后世専取小人之才者何哉

【坤下坎上】

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

彖曰比吉也比辅也下顺従也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

比者吉道也辅也下顺従也原筮再筮重审也凡比人与比于人有元永贞之徳如九五者无咎也人之不得所比则不宁不宁故方来天下应之而后者凶矣

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

众建诸侯以比民也

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉

象曰比之初六有他吉也

易重初初者未变之心也故曰有孚充积之而至盈缶有他吉也他吉者非意之吉由四以比五也

六二比之自内贞吉

象曰比之自内不自失也

自内者由己也守其中道不自失也比卦五阴皆主比五而比之为道则在守正

六三比之匪人

象曰比之匪人不亦伤乎

比主比五非五则匪人矣三应上故以戒之

六四外比之贞吉

象曰外比于贤以从上也

四外比五比贤从上贞吉可知

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉

象曰显比之吉位中正也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

五无心成比如天之无私王道之至纯也三驱失前禽者三面之网前开一面以为门自门驱而入禽之出者向我而逆则舍之故无面伤入者顺我而去故自膘达肩为上杀舍逆取顺所取者所失者也

上六比之无首凶

象曰比之无首无所终也

在上为首首为终故爻曰无首象曰无终

【干下巽上】

小畜亨密云不雨自我西郊

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也以一阴畜五阳故曰小健而巽刚中而志行乃亨见亨不在小也云未雨而尚往雨未施而密于西郊阳为阴畜也然则小畜之所以亨者止以五阳得位而已

象曰风行天上小畜君子以懿文徳