易藏 · 易经
周易本义集成
25 万字 · 约 11 小时 56 分钟 · 8 / 32
易藏 · 易经
25 万字 · 约 11 小时 56 分钟 · 8 / 32
会员可开白话
不同可贞谓其可贞固守之利贞谓利于贞也】九五无妄之疾勿药有喜【干刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此】集疏【语録问九五阳刚中正以居尊位无妄之主何为而有疾曰此是不期而有此但听其自然久则自定所以勿药有喜大扺无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒○项氏曰二之不耕获不菑畬所以深絶其妄种也五之勿药不可试所以深保其无妄之真也】上九无妄行有眚无攸利【上九非有妄也但以其穷极而不可行耳故其象占如此】集疏【释褐杨氏曰居无妄之初则贵进而动处无妄之极则贵静而止上九穷之极者而欲法初则无所行而非眚无所徃而能利矣○泉峰龚氏曰初九无妄徃吉即卦辞无妄元亨上九行有眚无攸利即卦辞匪正有眚不利有攸徃也卦辞所言一正一反无妄之始终也】总论【易氏曰无妄者实理自然之谓为卦震下干上六爻皆为无妄固有无妄而吉者亦有无妄而凶者吉固其所当得理之常者也凶固非其所当得理之不常者也初言徃吉二言利有攸徃四言可贞无咎谓在我有致吉之道而得其所当得者也三言无妄之灾五言无妄之疾上言行有眚谓在我无致凶之道而得其非所当得者也○泉峰龚氏曰无妄者实理自然之谓循是理则吉拂是理则凶初徃吉二利有攸徃循是理而动者也上行有眚无攸利不循理而动者也四可贞无咎守是理而不动者也三有灾五有疾不幸而遇无故非意之事君子处之亦听之而已故三不言免灾之道五惟待勿药之喜亦守理而不为动者也下五爻或动或静惟理是循所以为无妄惟上九居无妄之极不可有行若不循理而动则反为妄矣其有眚而不利也宜哉】
【干下艮上】大畜利贞不家食吉利涉大川【大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内干刚健外艮笃实辉光是以能日新其德而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而上之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利涉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也】集疏【语録曰小畜以巽之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜又曰山是坚刚之物故能力畜三阳风是柔软之物止能小畜而已○先生论大畜因言某作本义欲将文王卦辞只大纲依本义畧说至其所以然之故却于孔子彖辞中发之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利贞不家食而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此却不失文王本意亦可见孔子之意○泉峰龚氏曰大畜以艮止干而得名凡隂畜阳臣畜君之类皆是曰利贞者言畜止之道利在贞正也干阳为艮隂所畜随时之义不得不止然不可以终止故不家食吉而利涉大川言当以求进为事如九三所谓利有攸徃是也名卦之初未有畜聚之意观之卦辞爻辞可见畜德养贤之说乃孔子见畜卦兼有此义于彖象传中发之非文王周公之本意也又案彖传曰刚上而尚贤以卦变言是自大壮来九自下而上而所尚者贤也○愚案以卦变言上九自大壮初爻而上包乎二隂故曰大畜小畜则以一隂而畜乎五阳之中大以阳言小以隂言大畜自外而包内小畜由内以达外大畜阳畜也小畜隂畜也大过阳过也小过隂过也】初九有厉利已【干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占徃则有危而利于止也】集疏【程子曰干三爻皆取被止之义艮三爻皆取止之之义在他卦则四与初五与二为正应相援者也在大畜则相应反为相止畜上与三皆阳则为合志而无相止之义】九二舆说輹【九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也】集疏【程子曰二为五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二刚健得中虽志于进度其势之不可则止不行如舆説其輹也初与二干体刚健而不足以进四与五隂柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也○徐氏曰或问大畜舆说輹与小畜舆说辐何以异曰释文谓辐轮也輹车下缚也舆说其轮则有伤败而不能行小畜九三过刚而不中故也舆说其缚则自然止而不进大畜九二刚而得中故也此其所以异也○愚案以艮之止畜干之健故四曰童牛之牿五曰豮豕之牙牿牙皆制物之具也初二与四五对初曰利己二曰说輹是初九九二为四五所制为所制而不行知易之时义者也】九三良马逐利艰贞曰闲舆衞利有攸往【三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有徃也曰当为日月之日】集疏【语録问九六为正应皆隂皆阳则为无应独大畜卦不尔何也曰阳为隂所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也又曰上九已通达无碍九三过刚锐进故戒以艰贞若恃马之壮而忘艰贞之戒则必不利矣○新安胡氏曰良马乾象○泉峰龚氏曰九三以阳居阳上与上九为应下与初二同体皆阳刚志于上进者也况三居健极上居畜极三之进前有上九以引之后有初二以从之如良马之相追逐其进也孰御焉然圣人又戒之以利艰贞者言不可恃其刚健有助而轻进必日闲习其舆衞然后利有所徃舆衞指众阳而言也】六四童牛之牿元吉【童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也】集疏【程子曰人之恶止于初则易旣盛而后禁则扞格而难胜故上之恶旣甚虽圣人救之不能免违拂下之恶旣甚虽圣人治之不能免刑戮若止于未发之前若童牛而加梏则元吉也○新安胡氏曰牿艮止象】六五豮豕之牙吉【阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机防而可制故其象如此占虽吉而不言元也】集疏【程子曰豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛若豮去其势则牙虽存而刚躁自止君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞絶其本原而恶自止所以吉也○项氏曰牿说文云牛角横木也牙埤雅云以杙系豕也胡翼之易传正用其说今案牿以制牛则牙以制豕二说宜同然牿字从牛者说文曰牛马牢也周书牿牛马是也此告字不当从牛又曰初九在初故称童牛九二以刚居柔无势故称豮豕九三干健故称良马○泉峰龚氏曰项氏豕牙之说有理有据虽与程朱不同所当从也○愚案童牛豮豕皆刚猛不驯难于制驭者而止以牿与牙制之犹阳之刚强而隂柔能制之也所谓以小制大制之有其道则为力甚易所以皆曰吉也】上九何天之衢亨【何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此】总论【释褐杨氏曰大畜主四五四曰童牛之牿五曰豮豕之牙为畜者也初应四爻曰利己二应五爻曰说輹受四五之畜也若三与上为同德三良马逐上天衢亨畜道通矣大扺他卦相应为相配合大畜相应为相止畜他卦偏隂偏阳为非应大畜二阳相遇为合志○泉峰龚氏曰小畜大畜皆以隂畜阳以上卦畜下卦然小畜之初九曰复自道九二曰牵复是犹未受其畜至九三曰舆说辐则始受其畜而止也大畜之初九曰有厉利已九二曰舆说輹而畜道已成至九三良马逐则畜极而散矣盖小畜是以巽畜干以一隂畜三阳其畜也小而缓故畜道要终而后成大畜是以艮畜干以二隂畜三阳其畜也大而力故畜道即成于初终则极而散矣又小畜一隂必资同体二阳之助而后能畜干大畜二隂自能畜干不待同体之助而同体一阳反为九三之应而畜道散矣二卦之畜虽同而所以为畜则异者以其有大小强弱之分也○愚案畜有二义有止畜之畜有蕴畜之畜初之利己二之说輹三之舆衞四之牿五之牙皆止畜之义也彖言刚健笃实辉光日新其德象言多识前言徃行以畜其德此蕴畜也】
【震下艮上】颐贞吉观颐自求口实【颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四隂外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得贞则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也】集疏【潘氏曰颐者养也养正则吉也古者士农工商各食其业口实贵乎自求也自求则自得不能自得而有假于外则非其正矣○泉峰龚氏曰观颐是观其所养者如何自求口实所养之道在于反身自求不贵其求于人也观颐是泛说自求口实是亲切说本义所分道术之说似若可疑○愚案颐养之道以静为吉动为凶故上三爻居艮之体皆吉而下三爻居震之体皆凶观颐静以养也自求口实动以求养也观颐德义之养也自求口实口体之奉也观颐为上卦艮止之义自求口实为下卦震动之义】初九舎尔灵观我朶颐凶【灵不食之物朶垂也朶颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之隂而动于欲凶之道也故其象占如此】集疏【项氏曰颐卦二阳上九谓之由颐固为所养之主初九在下亦足为自养之贤灵伏息而在下初九之象也上为卦之主故称我羣隂从我而求养固其所也初九本无所求乃亦仰而观我则失其所以为自养之道其凶宜矣○童溪王氏曰灵云者况初九有可贵之质也以诸爻皆由上九以养故舎其可贵之质而亦欲求养于上尔谓初也初有可贵之质不自重而求养于人故尔之我上也上以阳居一卦之上为颐之主故我之若泥于爻应而曰我四也则失之矣四隂也隂求养于阳之不暇安能养初乎○易氏曰上为一卦之主天下由之而养故以主爻称我而谓初为尔○徐氏曰颐卦全体内柔外刚有象朶颐下动震象○愚谓初九居震之体不能安静自养而志于动反欲求养于上是轻其在我而重其在物圣人所不取也】六二顚颐拂经于丘颐征凶【求养于初则颠倒而违于常理求养于上则徃而得凶丘土之高者上之象也】集疏【程子曰女不能自处必从男隂不能独立必从阳二隂不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君禄皆以上养下理之正也二旣不能自养必求养于阳刚若下求于初则为颠倒求养于丘则上非其应颠则拂经不获其养尔妄求于上徃则得凶也○潘氏曰六爻之中惟初九上九二阳能自养其余则待人以养者也以六居二柔顺中正在他卦为吉在颐之时则隂虚不能自养下求于初则拂上求于上则凶无一可行者也○新安胡氏曰二颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者颐养之道以安静为无失二动体故颠拂而凶四静体故虽颠拂而亦吉者以初为正应也○愚案黄勉斋云颐之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求食于上则为拂故六二爻辞以颠颐为句拂经于丘颐为句审如是则诸爻皆取重于初而无赖于上九之由颐矣似不可从也】六三拂颐贞凶十年勿用无攸利【隂柔不中正以处动极拂于颐矣旣拂于颐虽贞亦凶故其象占如此】集疏【程子曰颐之道惟正则吉三以隂柔之质处不中正又在动之极是隂柔不中正而动者也其养如此拂违于颐之贞道是以凶也○项氏曰拂颐贞三字当连读颐之卦辞曰颐贞吉三之爻辞曰拂颐贞凶上九为颐之主三为正应而仄凶者不正而好动故也五亦不正然性好止故能居贞而吉颐之不可不贞如此○徐氏曰十者数之终十年勿用谓终不可用无所徃而利矣○泉峰龚氏曰卦内言拂经者二言拂颐者一夫上所以养下君所以养臣理之常也今二居上反求养于初五为君反待养于上皆拂其常理者也故曰拂经上为颐之主下皆由之以养三与上为正应宜得其养矣然三不中正又居动体之极是妄动以求养者也颐贞则吉妄动以求养则悖颐之正道矣故曰拂颐拂经犹可也拂颐甚矣故凶○愚案拂颐贞凶程子说为长或曰贞凶谓贞固守此凶之道也亦通】六四顚颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎【柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视耽耽下而专也其欲逐逐求而继也又能如此则无咎矣】集疏【程子曰四在人上六以隂居之隂柔不足以自养况养天下乎初九以阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为颐今反求下之养故曰颠颐○蔡氏曰艮体静止是求静以待养于初故吉○泉峰龚氏曰本义谓四赖初之养以施于下爻辞似无此意】六五拂经居贞吉不可涉大川【六五隂柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此】集疏【语録曰六五居贞吉正如洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能养人反赖上九之养是己拂其常矣故守常则吉而涉险阻则不可也○丘氏曰豫五不言豫以豫悦之权由乎四也颐五不言颐以颐养之权由乎上也然颐五承刚故虽拂经而居贞则吉豫五乘刚是以有贞疾恒不死之戒】上九由颐厉吉利涉大川【六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川】集疏【丘氏曰养人之权在五而已居其上为众所归位高任重易失之专故必以危厉处之而后得吉也○遥溪先生曰自五而下皆由己以养也近则君资之以为安逺则民资之以为泽其道则过乎中者也故厉其德则无所不至也故吉故利涉川】总论【释褐杨氏曰凡阳实则能养隂隂虚则受养于阳颐之上九一阳为主四隂由之以养也初亦阳爻居在下卦自养可也如养人何故上九独为由颐其四隂则随爻而有吉凶也○蔡氏曰颐养之道贵静故震三爻皆凶艮三爻皆吉乂刚能养柔柔不能养刚故柔爻皆求养乎刚者也】
【巽下兑上】大过栋桡利有攸徃亨【大阳也四阳居中过盛故为大过上下二隂不胜其重故有栋桡之象乂以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有所徃而得亨也】集疏【程子曰小过隂过于上下大过阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象隂弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸徃而亨也○童子问曰卦辞言利有攸徃象曰遯世无闷何也欧阳氏曰易非一体之书卦不为一人而设大过桡败之时可以大有为当物极则反易为力之时故徃则必亨然有不以为利而不为者矣居是时也徃则利而亨不徃则独立不惧○语録问大过栋桡是不好了又如何利有攸徃曰彖辞可见栋桡是以卦体本末弱言卦体自不好了却因刚过而中巽而说行如此所以利有攸徃乃亨也○童溪王氏曰四阳萃于中爻栋之象也然初六与上六二爻俱隂则中虽刚强而两端柔弱岂能胜此刚强之任哉故为栋桡○愚谓卦之栋桡指全体而言爻之栋桡指九三一爻而言也卦辞言亨而爻曰凶者亨不亨于栋桡亨于刚中而利有攸徃也】初六借用白茅无咎【当大过之时以隂柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者】集疏【语録曰此是大过之初所以其过尚小在○冯氏曰借以初言茅以六言以柔承刚之象○易氏曰阳在上履物者也夫履物为履履于物为借初以巽体隂柔在下上承四阳故曰借用白茅巽为白为草白茅象】九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【阳过之始而比初隂故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也】集疏【程子曰杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象○潘氏曰枯杨而生稊老夫而得女妻皆过其分矣然而隂阳相与所以利也○愚谓枯杨生稊阳而得隂也老夫女妻九二得初六为配也枯杨取阳过象老夫女妻又取枯杨生稊象】九三栋桡凶【三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶】集疏【程子曰九三以大过之阳复以刚自居而不巾刚过之甚者也以过甚之刚动违中和而拂众志安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡是以凶也○司马氏曰大过刚已过矣正可济之以柔而不可济之以刚也大过之阳皆以居隂为吉而不得以得位为义九三居阳履刚而在下体之上刚很强愎不可有辅故曰栋桡凶○张氏曰三以刚居刚刚之过者过刚则折故栋桡之凶九三独当之】九四栋隆吉有它吝【以阳居隂过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也】集疏【程子曰居近君之位当大过之任也居柔则能用柔相济旣不过刚则能胜其任如栋之隆则吉也○童溪王氏曰九三九四在中爻之中譬之屋室众材咸集而栋则居中也故皆有栋象○新安胡氏曰三四为栋四在三上有栋隆之象○泉峰龚氏曰卦内言栋者三彖之栋以其本末弱也三之桡以其过刚不能胜其任也四之隆以其不过刚能胜其任也三之桡而凶不问其他矣四之隆而有他吝以其应弱而致然也】九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉【九五阳过之极又比过极之隂故其象占皆与二反】集疏【程子曰九五当大过之时上比过极之隂如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生若上华无益于枯也上六过极之隂老妇也五虽非少比老妇则壮矣于五无所赖故反称妇得○愚谓稊恨生于下者也阳施于下故生稊华生于上者也阳施于上故生华】上六过涉灭顶凶无咎【处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此】集疏【语録曰东汉诸人不量浅深至于杀身亡家此是凶然而其心何罪故无咎○释褐杨氏曰有志于过涉其志欲以济难也灭顶者其才不足以济也古之人深厉浅揭过涉灭顶可谓不知变矣宜其凶也然谓之无咎者盖以其能杀身成仁故也○蔡氏曰涉以兑言顶以上言柔过乎上故有灭顶之象○泉峰龚氏曰大过过在四阳初上二隂本无过然初吉而上凶者初当四阳大过之时甘于为借谨慎如此所以无咎上居高乘阳则隂亦过矣故凶】总论【语録曰大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐这都是常人做不得防事惟圣人做得故谓之大过小过便如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭小过得些子防常人皆能之若当大过之时做大过防事小过之时做小过防事大过之事圣人极是不得已处到这里只得如此做虽过于事而不过于理也○冯氏曰易大扺上下画停者从中分反对为象非内外相应之例也颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对皆枯杨之象上华下稊也初与上对初为借用白茅上为过涉灭顶也○新安胡氏曰大小以隂阳言过有过多之意然大过以四阳在中言小过以四隂在外言者自内而过者为主自外而过者为客亦内阳外隂之防意○泉峰龚氏曰大过以四阳过盛而得名故六爻之象皆以过为义也初之借用白茅过乎畏慎者居卦之初其过也小上之过涉灭顶过而受祸者居卦之终其过极矣二之老夫女妻五之老妇士夫皆为过以相与者然二以阳居隂过而不过故无不利五以阳居阳过而过者故无誉矣三以阳居阳亦过之过者故为栋桡之凶四以阳居隂亦过而不过故为栋隆之吉盖大过本为阳过若复以阳居阳则愈过矣故诸爻以阳居隂者皆吉以阳居阳者皆凶与大壮诸爻取义略同】【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚【习重习也坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此】集疏【程子曰阳实在中谓中有孚信维其心诚一故能亨通行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚不然则常在险中矣○项氏曰重卦之序坎在六子之先故于坎卦加习字以起后例示离震艮兑巽皆当以重习起义故孔子于离曰继明震曰洊雷艮曰兼山巽曰申命兑曰丽泽义皆与三画之卦不同也又曰九二九五在全卦之中为有孚为心亨为行有尚两刚相继出于险中有不失其信而至于有亨之义若在各爻言之止为各能自守不陷于险中而已故二为小得五为只旣平皆无出险之功此坎之六爻所以不能尽成卦之义也○丘氏曰身陷而心不陷故曰维心亨心不亨则失处险之道矣】初六习坎入于坎窞凶【以隂柔居重险之下其陷益深故其象占如此】集疏【程子曰窞坎中之险处已在习坎中更入坎窞其凶可知○童溪王氏曰初以隂柔之才居坎之防其能出险乎是以凶也六三亦入于坎窞者止曰勿用未如初之凶者以其在下惟初而已然无才而不能出险则初与三同也○易氏曰说文谓坎中更有坎曰窞言其险为尤深也】九二坎有险求小得【处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也】集疏【潘氏曰阳刚之才而在险中可以小得而未能自出也○易氏曰二陷于险而能出乎险中然上求于九五而不相应惟与上下二隂相比仅足以自振而已是求小有得者也小谓二隂也】六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用【以隂柔不中正而履重险之间来徃皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意】集疏【语録曰来之自是两字谓下来亦坎上徃亦坎之徃也进退皆有险也又曰险且枕枕便如枕头之枕○童溪王氏曰干之九三处二干之间故曰终日干干坎之六三处二坎之间故曰来之坎坎言进退皆险也居进退皆险之地自君子处之其恐惧不安何如也然三乃隂柔不正之才不知恐惧乃于险而且枕焉以不安之地为可安故入于坎窞其曰勿用盖戒之以处险之道○张氏曰枕有倚借之义初之坎窞下坎之下三之坎窞上坎之下也○易氏曰枕安也险而且枕安于所不安之地故与初皆入于坎窞○案王氏险且枕之说与本义不同其义亦通】六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎【晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相济故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此】集疏【语録曰樽酒簋为一句自是陆德明释文如此注断又曰不由戸而自牖以言艰险之时不可有致也又曰纳约自牖虽有向明之意然非是路之正又曰终无咎始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎○潘氏曰樽酒簋贰用缶与损二簋可用亨同意皆言穷约之时不事多仪而尚诚实也纳约自牖与暌遇主于巷同意皆言艰难之时自间道而通于君也六四居大臣之位当坎险之时尽其诚心虽自牖而纳约非其正道终无咎也若治平之时由间道而结于君则不可矣○泉峰龚氏曰坎卦四隂三爻皆凶而此爻独得无咎者以其出下坎之上居得正位而又上承乎五也○愚谓坎以阳陷于隂为义而诸隂爻多凶盖阳虽陷于隂而得中故象言维心亨行有尚二曰求小得五曰无咎隂陷阳者也当坎之时然不免于有凶六四近承九五能以诚心结约资阳刚之助故异于诸爻而得无咎坎体中说酒食凡三见需九五困九二及此爻】九五坎不盈祗既平无咎【九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此】集疏【语録曰二与五虽是陷于险中毕竟是阳会动陷
同部