周易杭氏学

邵子贯澈易理，独有会心，自成一家之学。与扬子《太玄》，皆足与《易》相发明，而实非《周易》卦象之数也。自《本义》以邵图弁首，后之说《易》者，以邵子之数为易象之数。如来瞿塘、胡沧晓、张乘槎(chá)比比皆是，实属大误。故兹编于邵子之小横图、大横图、大圆图、方图，皆不赘录。间有足资参考者，今所刊行之《易经》皆具此图，检寻固极便也。

《说卦传》曰：“乾天也，故称乎父。坤地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。”此节明乾坤交生六子之序，《本义》别立为图，曰“文王八卦次序”，(伏羲八卦因而重之为六十四，岂至文王而始有乾坤六子之序？况后天八卦以坎离为用，乾坤退居，何得以此为文王八卦乎？)实即先天图。阳始交阴，阴始交阳，由先天八卦，变为后天之枢纽也。

学者以先天后天两图，并列互观，详察其阴阳变化之序，先后更易之次，自有无穷妙境。诸家之说，虽各明一理，非具有心得者，阅之转无所适从耳。

后天卦

《说卦传》曰：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。坤也者，地也，万物皆致养焉。故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑(坤地也，不可以一方言，故不曰西南。兑正秋也，举兑则坎冬震春离夏可知矣。西南为神，神无方而易无体，故独此两卦不言方。)。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而成始也(艮居丑寅二辰。丑十二月成，终也。寅正月成，始也。)，故曰成言乎艮。”

《观物外篇》曰：“至哉！文王之作易也。其得天地之用乎？故乾坤交而为泰，坎离交而为既济也。乾生于子，坤生于午。坎终于寅，离终于申。以应天之时也。置乾于西北，退坤于西南，长子用事，而长女代母，坎离得位，兑震为偶，应地之方。王者之法，其尽于是矣。”

林氏《易稗传》曰：“先天所以立体也，后天所以致用也。以阴阳之体论之，巽离兑本阳体也，而阴来交之。震坎艮本阴体也，而阳来交之。伏羲之卦，得阳多者属乎阳，得阴多者属乎阴。后天之卦，得一阴者为三女，得一阳者为三男。先天之位，三女附乎乾，三男附乎坤。阴附阳，阳附阴也。后天之位，三男附乎乾，三女附乎坤者，阴附阴，阳附阳也。”(按：先天言体，故阴阳从其多者为主。后天言用，故阴阳取其少者为主也。)

《说卦传》曰：“神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。”(既读若概，古字通也。《本义》：此去乾坤而专言六子，以见神之所为然。其位序亦上章之说，未详其义。朱子不强不知以为知，是其笃实处。但此章为易学纲领，与“帝出乎震”一章并列。全《易》精蕴，悉从此出。不知其义，《易》何从说哉！)

后天八卦，为人用之卦。古圣帝王制作之大原，治平之经纬，皆出于后天八卦之用。下而历象、推步、运气、乐律、占卜、风鉴、星命诸术，亦皆后天卦也。《周易》序卦，则以先天为体，后天为用，二者兼行。汉学家之攻击先天，由于门户之见过深，未暇取经文而详玩之耳。《上经》始乾坤终坎离，明明先天卦位也。《下经》始咸恒终既未济，明明后天之卦位也。而六十四卦之命名，于先后天相关者尤多。如天火曰同人，同人亲也。水地曰比，比亲也。同人比何以亲？非以先后天，乾离坤坎之位相合乎？火雷曰噬嗑，噬嗑合也。水泽曰节，节亦符合之意。非离震坎兑，亦先后之位相合乎？此其最显者也。蛊卦干父之蛊，干母之蛊，本卦未尝有父母之象。虞氏以卦变言之，谓蛊由否来，父母谓否之乾坤。然损亦否变，未尝言父母，否本卦亦未言父母，何独著其象于蛊？惟以先后天证之，则先天山风之位，后天以乾坤居之，可不烦言而自解矣。各卦类此者甚多，详下《卦名》章。

《说卦传》“帝出乎震”一章，与“神也者”一章，皆言后天八卦之方位及作用。一“帝”字，一“神”字，皆贯澈全章。帝也者，所以主宰此出震齐巽之用者也。神也者，所以变化此雷风山泽之妙者也。帝出乎震而神妙于兑，兑为少女(今西洋相传上古之神像，类作少女形，其用意与此亦不谋而合者也)，兑说言，故曰“妙万物而为言”者也。先天水火不相射，雷风相薄。至后天二八易位，则水火相逮。雷风不相悖，山泽通气(山泽通气，先后天同也。然后天山泽之用，即见于震兑。以震兑反之，即艮巽也。)，然后能变化既(既当读若概)成万物也。“万物出乎震”，以下“万物之絜齐也，万物皆相见，万物皆致养，万物之所说，万物之所归，万物之所成终而所成始”，凡七言“万物”。独乾曰“阴阳相薄”，不言万物。以后天乾居戌亥之位，为万物入无之数，八风不周之方，群龙无首，用藏而不可见(乾无也。《说文》：天屈西北为无。)，故不言万物。至坎藏艮成，终而复始，震出用九，即以长子代父之用也。“神也者”一章，备言六子，皆称万物。不言乾坤，以六子之用皆乾坤之用，故始曰“妙万物”而为言，终曰“既成万物”。凡言“万物”者八，虽不言乾坤，而乾坤之用已并举矣。

《说卦》自“天地定位”至“神也者”四章，详言先后天八卦方位功用，备极明显。虽未有图，亦与图无异。而“易逆数也”以下，如“动散润烜说止君藏”，与下两节之摹拟虚神，更有非图之所能描画者。旧说谓先天卦圆，后天卦方，固未尝误。然不可泥于字面，兼玩图书圆中有方，方中有圆之义，方能得变化活泼之机。且所谓圆者，非纸上所画一圈之平圆，乃如天体之浑圆耳。读者但认定所画圆图之形以为圆，每多窒碍而难通矣。所谓方者，不仅四方，亦兼八方。要亦非纸上所画之平方，学者详玩图书，必先深求其意，得其形而不滞于形，明其体而不囿，先后融贯，两图不啻一图，亦即可以无图。或有疑吾言者，可取此四章诵读至百千遍，目追心写，自悟孔圣神化之笔，真与造物同功，决非后人先天、后天两图所能尽。此孔子赞《易》之所以无藉乎图也。

后天方位，离南坎北。汉学家遂据此以攻击乾南坤北之先天图，谓孔子《说卦传》，明言乾西北之卦，坤虽不言方，居离兑之间，自在西南。故曰“乾寒坤暑”。若乾南坤北，则乾暑坤寒，岂非与孔子之说大悖乎！先天驳议，当以此说为最有根据。后人虽有辨之者，其说仍不出邵氏方圆二图之外，未足以辨汉学之惑焉。夫《系传》曰“天地定位”，曰“天地设位”，皆以天地言，而乾坤在其中。易者，一易而无不易，上下易，阴阳易，此所以成天地之用。而乾坤之位，岂有一定而不易之理？乾南坤北者，天地之体，阴阳升降，冬寒夏暑，布五行而成四时。天度一岁而一周，此天地之南北以一年而言者也。而日行一日而一周，子南午北，以分昼夜。卯酉东西，以正昏旦。此昼夜之南北，以一日而言者也。故论卦位，有一年之南北，有一日之南北。一日之南北，子北在夜，午南为昼，午南而子北，离午而坎子，此人人所知者也。而论一年之南北，则冬至日南至，而夏至日北至，体用相错，则子午不啻易位，坤居南而乾在北矣。是以八卦阴阳，都要活看。先天后天之图，只存其大体之梗概，万不可沾滞泥执。以纸上之卦爻，为天地之法象也。

读《易》首在明卦。六爻之卦，皆三画之八卦因而重之，以成六十四卦。不明三画之卦，何以明《彖》、《象》而识经传之意义乎？不明先后天之方位体用，何以明象数而识阴阳之变化乎？专言汉《易》者，向无八卦方位之图。专言宋学者，卦图皆宗朱子《本义》，全取邵氏之说，均无论矣。其号称兼取汉宋，如《周易折中》、《来氏集注》、《周易函书》等，皆搜罗宏富。卦象之图，多至数百，要皆偏重于宋学者为多。所谓以先天数为易数之误，均未能免焉。邵氏之说理非不精也，特皆其悟而自得之理，别有境界。初学于数理尚无端倪，骤读其说，极易以辞害意。即如“天根”“月窟”诸说，非深造有得，不易领会。若展图而指之，曰此天根也，此月窟也，乃乾遇巽时地逢雷处也，意非不明，而心得何在？且迹象横梗胸中，以后更难言进步，实为初学之大患。兹编之有图，出于万不得已。因为初学说法，非此不便指讲。故陈陈相因之图，虽有佳者，亦徒割爱。学者能象义觕(cū，同粗)明，然后最求前人之图说观之，是非去取，自有成竹。不致以讹传讹，此著书者之微意也。

卦材第三

程朱《传》、《义》，宗王《注》，其释《彖》、《象》，均以卦德卦义卦名为言。来知德氏《集注》言性情，以内卦为性，外卦为情，意非不当，要皆强为之名。实则孔子《系传》、《说卦》，当名辨物，已有定称。《传》曰：“彖者，才也。才也者，材也。”言材则体用皆赅，德性兼备无余蕴矣。《说卦》“雷动风散”，“乾健坤顺”两章，皆言八卦之材。知八卦象之材，而后知六十四卦因重交互，无不各因其材。而辨其情伪吉凶，铢两悉称，名实相副。《彖》、《象》传赞，亦无不各因其材以为之辞，无一字之虚设焉。学者宜详玩经文，而合之于象，准之于数，融会贯通，由一卦以推各卦，而观一卦，更必遍取各卦，参互比例，而后能得其真确之意义。不可因字义注释之已明，而不复研求深意之所在焉。

健顺动入陷丽止说，各一字概一卦之德性功用。而父母男女，亦各因其名，以定一卦之分际。今皆谓之材者，以六十四卦之《彖》、《象》，无不合内外两卦之材以命辞。而一卦六爻，及内外中爻，亦无不取材于是。《传》曰：“君子观其彖辞，则思过半矣。”彖辞因材而施之辞也，且不特内外卦为然。即卦中之一爻，为何卦之爻，即具何卦之材。如为坎爻必有陷义，或险义。为离爻者，必具明义，或丽义。惟乾坤两卦，不以爻言。而《杂卦》之“震起兑见巽伏艮止”，此“起止见伏”四字，尤为八卦变化之门。观象玩辞，均不可不于此郑重注意也。

卦名第四

《易》六十四卦，八纯卦外，五十六卦，皆合两卦之象数而立之名。名所由来，两汉之师说既不尽传，后人遂不能明其意之所在。为之说者，皆赖《序卦》及《杂卦》之单辞双义，推衍而申明之。不知《序卦》，但据文王之卦序而贯串之，《杂卦》则专以中爻交错，明刚柔消长之理，而终之以刚决柔之大用。此皆孔子赞《易》微言大义所在，与当名辨物，别为一义，不容依附牵涉并为一谈者也。盖自《连山》、《归藏》，经卦别卦，相传各有其名。文王之序《周易》，有仍其旧名者，有别言新名者。今《连山》、《归藏》，既无全书，无从参考。而《周易》卦名，各家注《易》者，迄无所发明。其浅显易见者，如泰否损益等卦，尚不难顾名思义。若火山之何以名旅，山火之何以名贲，及大过小过之类，则望文生义，即难自圆其说。众议纷纭，乃无可折中矣。不知名位象数，互相因缘，不能相离。不知名，其何以知《易》？遍征群籍，兼及古今占筮诸书，始知《周易》卦名，有合内外两象之名义而成者，如屯蒙需讼等卦是也。有取象于先天卦位者，如大小过等卦是也。有取象于后天方位者，如谦睽家人等卦是也。有合取先后天卦位者，如噬嗑同人节比中孚观颐大小畜等卦是也。更有取象于八宫世应，及五行顺逆者，至不一例，要无不各有其义。旧说只限于内外两象者，说尚可通。余皆以不解解之，兹特疏举所已知者如左，未知者仍阙疑以俟后之君子。

乾 象辞“天行健”三字尽之。八纯卦名，皆不易。既知八卦之方位，象数重卦之名位，象数举可知矣。

坤 象辞“地势坤”三字尽之。乾不称乾而坤称坤者，此天地阴阳之分际，圣人之物笔也。按：《序卦》不序乾坤，以乾坤为天地，万物皆覆载于天地之中。全《易》六十四卦皆乾坤六爻所生，故《系辞》称为“《易》之门”，“《易》之蕴”，非屯蒙以下六十二卦所能等量而齐观也。《序卦》首曰“有天地”，天地即乾坤也。

屯 屯，难也，阴阳始交，故为六十二卦之始。按：屯象，草木初出地，而尾犹屈。一阳动于下，而上未应。中爻艮止，故难。此由内外两象取义以立名者也。

蒙 蒙，物之始生。按：阳气动于地之下，而二上两爻包坤，有离象。如日光下烛，则地之上必有气蒸发，所谓蒙气是也。故名曰“蒙”。

需 《象》曰：“云上于天”。《序卦》：“需，养也。”按：需从雨从而。“雨”为坎，“而”与古文天字同，乾也。

讼 《象》曰：“上刚下险。险而健，讼。”言其义也。天与水违行，言其象也。按：天水违行，何以有讼之名？夫乾父也，坎为中男，天与水乎，抑父与子也。圣人不忍斥言父子，而云天水，所谓微言也。《杂卦》“讼不亲也”，可互文见义矣。

师 《彖》曰：“地中有水，师。师，众也。”按：大地所载之物，莫多于水。而地中之水，尤多于地上之水。故云“众”。

比 《象》曰：比，辅也。按：水地相比，先天卦坤居北方，后天卦坎居北方，坤坎同位，故曰“比”。此合先后天之象而立名者也。

小畜 《象》曰：风行天上，小畜。按：后天巽东南，乾西北，乾巽对宫，畜有相近相合之意。此取后天方位之象以立名者也。月卦乾为四月，与巽辰巳亦同位。

履 《彖》曰：柔履刚也。按：“柔履刚”三字，聚讼不决。或云“乾履兑”，或曰“三履四”，皆非也。柔履刚，坤三柔履乾三刚，此由对卦取象以立名者也。坤曰“履霜”，离曰“履错然”。始终以履，即始终以礼。先天兑居乾之左，后天兑居乾之右，左右逢源，礼和为贵，合先后天之象观之，更见象义之精，立名之当也。

泰 《彖》曰：小往大来。否 《彖》曰：大往小来。按：泰否之说，先儒言之详矣。然其立名，则取象于卦候，及先后天方位者也。玩《坤?文言》自见。

同人 天火同人。《杂卦传》曰：同人亲也。按：先天乾，后天离，先后同位，故曰“同人”，曰“同人亲也”。

大有 《象》曰：火在天上。按：大有亦先后同位，而其立名。不取先后天，而取对卦水地比覆象之地水师，故师众也，大有众也。变化不测，精义入神。《学易笔谈二集》，述其一端，余义尚未能尽。

谦 《象》曰：地中有山。按：后天坤艮对宫，坤未艮丑，子正在丑，午正在未，丑二未八。二八易位，天地之数由此匀平，故曰“谦称平”。

豫 《象》曰：雷出地奋。按：豫之立名，与大有与师谦与履同例。履以制礼，礼之本在谦。豫以作乐，乐之本在小畜。孟子曰“畜君何尤”，又曰“一游一豫为诸侯度”，乃深得易象之精意者也。

随 《象》曰：泽中有雷。按：随之立名，取象后天之少女长男，阳动阴随，夫倡妇随。而六爻未尝言夫妇，则重在随时。有孚在道，不以形下之名与器限也。此非熟玩先后天八宫纳甲，及六十四卦，上下变通，未易窥测。

蛊 《象》曰：山下有风。按：山风两卦，先天在右，后天居左。立名之取象于先后天自无疑义。爻象多取父母，即后天乾坤之证也。所以谓之蛊者，蛊训事，亦训故。史称三皇五帝之故事，亦云“蛊事”，故曰“干蛊”。阴阳之数，至十八而变化备，蛊次第十八。物之变莫不由于风，实由于虫。巽之风兼今日之所谓空气。空气不可见，于风见之。巽之入，风之无微不入，实气之无微不入耳。虫生于气化，气非有止之者亦不化。上卦艮止，故蛊能变化。物理之精，一名之微，而巨细无遗。非造化之笔，其孰能之！

临 《象》曰：泽上有地。按：临为月卦，立名自出于卦候，观彖辞自见。临丑月卦，丑数二。丑与子合，为天地始合，故复小临大。

观 《象》曰：风行地上。按：巽坤亦先后天同位之卦。名曰“观”者，观以目。目上下相合，观八月卦，故亦兼取卦候。

噬嗑 《象》曰：电雷噬嗑。按：先天离，后天震，故曰“噬嗑合”也。明先后天之相合也。

贲 《象》曰：山下有火。按：山以草木为饰。贲无色也。山下有火，草木焚山成贲矣。此由内外两象立名者也。旅之“鸟焚其巢”，象出于贲，所谓上下易之卦也。

剥 《象》曰：山附于地。按：剥为九月卦，当然由卦候立名。阴之消阳以渐，剥与夬相对。履霜坚冰，非至柔变刚，尚不悟其为剥也。

复 《象》曰：雷在地中。又曰：复其见天地之心乎？按：复为一阳来复，立名即取本卦之一爻为主，而兼取卦候。《传》曰“复小而辨于物”。辨之于早，所以能见天地之心也。

无妄 《象》曰：天下雷行，物与无妄。按：妄，《说文》“乱也”。马、郑、王、萧皆作望。以刚自外来为主于内，前人都以变卦释之，而说各不同，未敢妄断。观象辞“君子以茂对时育万物”，则亦有取卦候。故端木氏《周易指》以为对时卦，亦无他书可证，姑阙疑以待博雅君子。

大畜 《象》曰：天在山中。按：艮乾亦先后同位之卦，乾巽以辟卦及后天同位曰“小畜”。故此先后八卦同位者，曰“大畜”。

颐 《象》曰：山下有雷。按：颐亦先后天同位，故取象上下相合。凡颐皆下动而上下动者也。爻取龟息虎视，当为古易相传之象，为今道家修养之秘龠。孔子非道家之学，故以节言语慎饮食言之，而象数亦无不悉合。所谓殊涂而同归也。

大过 《象》曰：泽灭木。按：大过，大者过也。阳大阴小，过者过乎中之谓。大过言大过乎中，即阳过乎中也。此全取象于先天卦位。先天巽兑居乾之左右，皆偏而不中。巽兑皆二阳，所谓阳过乎中(先天以体为主，以二阳者为阳卦，二阴者为阴卦。后天以用为主，以一阴为阴卦，一阳为阳卦。观大小过立名，先天卦之方位已明白如见矣。)。大者过也。“大过栋桡”，栋极也，极中也，本末弱则合上下两象而言之。颐中重坤，大过重乾，以结上篇。终以坎主，开后天之局，即以启下篇之端。故离履错然，上下篇相错，六十四卦皆一气呵成矣。

习坎 《象》曰：水洊至。按：八纯重卦，皆不易卦名，独坎曰“习坎”。先儒论议纷如，各有所见，偏以理想者多。坎劳卦也，后天居坤位，坤“不习无不利”，所谓安而行之者也。非生知之圣，讵足语此？圣人立教，首重时习。坎子一始，故特于重坎著“习”字以明立教之旨，亦为全《易》入门之关键也。

离 《象》曰：明两作。按：“明两作”者，兼日月而言。月得日光而明，月之明即日之明，故重离以象日月也。离居乾位，而曰“牝牛”，正与《坤?彖》之“牝马”对。所谓八卦相错。

咸 《象》曰：山上有泽。按：《序卦》无咸。咸无也。孔子以有立教，故不序咸。卦之立名全取先天卦象。先天兑艮对宫，艮居西北。后天乾位，戌亥无数。咸从戌口，天地娵訾之口，八风不周之方，精义入神，合乾坤之体用而赅之矣。后天乾居西北，辟卦坤居西北，故曰乾坤合居。后天巽乾对宫，先天兑艮对宫，下篇以巽兑震艮代乾坤之用，而咸居首，神矣哉圣人之笔也！

恒 《象》曰：雷风恒。按：恒兼取先天卦象而言也。先天艮东北，巽西南，与泽山之对宫，适成交线。谓之恒者，对咸而言。咸无而恒，有咸无方体，而恒则“立不易方”。咸速恒久，在数为一正一负，而交相为用者也。后天震巽相连，震出巽齐，长男长女，身修家齐，故有恒久之道。

遁 《象》曰：天下有山。按：遁亦先后天同位之卦，独不取相合之义，而用相违之遁，正与大畜相对。一进一退，同为西北入无之方。大畜为世间法，而遁则出世法也。乾天艮门，戌亥空亡，故曰“遁入空门”。卦象及卦数，皆与今日佛经合。神哉《易》之广大悉备！宇宙之内，无一能外之者矣。

大壮 《象》曰：雷在天上。按：大壮与无妄，为上下相易卦。立名亦取象卦候。马氏曰“壮伤也”，虞氏说亦同，盖古训也。意较壮盛为深。

晋 《象》曰：明出地上。按：晋之名，合先后天卦位之象而言也。离为坤阴，坤先天居北，地道卑而上行，丽乾而合明，故曰晋。晋者，进也。

明夷 《象》曰：明入地中。按：明夷与晋反，天道下济。日在地下，无所谓伤。明夷之伤，因八宫为坎之游魂，坎伤也，为日食象。取象不一，而义必有所由来，岂可执一端而论哉！

家人 《象》曰：风自火出。按：家人立名，全取后天卦象。