周易注疏

门户而易之为义兼周万物故曰行乎其中矣成性存存道义之门注物之存成由乎道义也音义【藏才刚反郑作臧云善也衣于既反被皮寄反成象蜀才作盛象诘去吉反太虚之大音泰下太极同欻况勿反造在早反下同称极之称尺征反为称之称尺证反御鱼吕反禁止也专如字陆作塼音同翕虚给反敛也辟婢亦反开也易简之易以防反知崇之知音智注同礼蜀才作体卑必弥反本亦作埤徐音婢下同】疏【正义曰此第五章也上章论神之所为此章广明易道之大与神功不异也显诸仁者言道之为体显见仁功衣被万物是显诸仁也藏诸用者谓潜藏功用不使物知是藏诸用也鼔万物而不与圣人同忧者言道之功用能鼔动万物使之化育故云鼓万物圣人化物不能全无以为体犹有经营之忧道则虚无为用无事无为不与圣人同用有经营之忧也盛德大业至矣哉者圣人为功用之母体同于道万物由之而通众事以之而理是圣人极盛之德广大之业至极矣哉于行谓之德于事谓之业自此已下覆说大业盛德因广明易与乾坤及其占之与事并明神之体富有之谓大业者以广大悉备万事富有所以谓之大业日新之谓盛德者圣人以能变通体化合变其德日日増新是德之盛极故谓之盛德也生生之谓易者生生不絶之辞隂阳变转后生次于前生是万物恒生谓之易也前后之生变化改易生必有死易主劝戒奨人为善故云生不云死也成象之谓干者谓画卦成干之象拟干之健故谓卦为干也效法之谓坤者谓画卦效坤之法拟坤之顺故谓之坤也极数知来之谓占者谓穷极蓍策之数豫知来事占问吉凶故云谓之占也通变之谓事者物之穷极欲使开通须知其变化乃得通也凡天下之事穷则须变万事乃生故云通变之谓事隂阳不测之谓神者天下万物皆由隂阳或生或成本其所由之理不可测量之谓神也故云隂阳不测之谓神夫易广矣大矣者此賛明易理之大易之变化极于四逺是广矣穷于上天是大矣故下云广大配天地也以言乎逺则不御者御止也言乎易之变化穷极幽深之逺则不有御止也谓无所止息也以言乎通则静而正者迩近也言易之变化在于迩近之处则宁静而得正谓变化之道于其近处物各静而得正不烦乱邪僻也逺尚不御近则不御可知近既静正则逺亦静正互文也以言乎天地之间则备矣者变通之道遍满天地之内是则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉者上经既论易道资隂阳而成故此经明干复兼明坤也干是纯阳德能普备无所偏主唯专一而已若气不发动则静而专一故云其静也专若其运转则四时不忒寒暑无差刚而得正故云其动也直以其动静如此故能大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉者此经明坤之德也坤是隂柔闭藏翕敛故其静也翕动则开生万物故其动也辟以其如此故能广生于物焉天体高逺故干云大生地体广博故坤云广生对则干为物始坤为物生散则始亦为生故总云生也广大配天地者此经申明易之德以易道广大配合天地大以配天广以配地变通配四时者四时变通易理亦能变通故云变通配四时也隂阳之义配日月易简之善配至德者案初章论乾坤易简可久可大配至极防妙之德也然易初章易为贤人之德简为贤人之业今总云至德者对则德业别散则业由德而来俱为德也子曰易其至矣乎者更羙易之至极是语之别端故言子曰夫易圣人所以崇德而广业者言易道至极圣人用之增崇其德广大其业故云崇德而广业也知崇礼卑者易兼知与礼故此明知礼之用知者通利万物象天阳无不覆以崇为贵也礼者卑敬于物象地柔而任下故以卑为用也崇效天卑法地者知既崇高故效天礼以卑退故法地也天地陈设于位谓知之与礼而效法天地也而易行乎其中矣者变易之道行乎知礼之中言知礼与易而竝行也若以实象言之天在上地在下是天地设位天地之间万物变化是易行乎天地之中也成性存存道义之门者此明易道既在天地之中能成其万物之性使物生不失其性存其万物之存使物得其存成也性谓禀其始也存谓保其终也道谓开通也义谓得其宜也既能成性存存则物之开通物之得宜从此易而来故云道义之门谓与道义为门戸也注正义曰云圣人虽体道以为用者言圣人不能无忧之事道则无心无迹圣人则亦无心有迹圣人能体附于道其迹以有为用云未能全无以为体者道则心迹俱无是其全无以为体圣人则无心有迹是迹有而心无是不能全无以为体云故顺通天下则有经营之迹者言圣人顺通天下之理内则虽是无心外则有经营之迹则有忧也道则心迹俱无无忧无患故云不与圣人同忧也云神也者变化之极者言神之施为自将变化之极以为名也云妙万物而为言者妙谓微妙也万物之体有变象可寻神则微妙于万物而为言也谓不可寻求也云不可以形诘者杳寂不测无形无体不可以物之形容所求而穷诘也云造之非我理自应者此言神力也我谓宰主之名也言物之造作非由我之宰主所为其造化之理自然空相应而自然造作也云是以明两仪以太极为始者言欲明两仪天地之体必以太极虚无为初始不知所以然将何为始也云言变化而称极乎神者欲言论变化之理不知涯际唯称极乎神神则不可知也云夫唯知天之所为者穷理体化坐忘遗照者言若能知天之所造为者防能穷其物理体其变化静坐而忘其事及遗弃所照之物任其自然之理不以他事系心端然寂如此者乃能知天之所为也言天之道亦如此也坐忘遗照之言事出庄子大宗师篇也云至虚而善应则以道为称者此解道之目也言至极空虚而善应于物则乃目之为道故云则以道为称云不思而览则以神为名者谓不可思量而逺览见者乃目之为神故云则以神为名也云盖资道而同乎道者此谓圣人设教资取乎道行无为之化积乆而遂同于道内外皆无也云由神而防于神也者言圣人设教法此神之不测无体无方以垂于教乆能积渐而防合于神不可测也此皆谓圣人初时虽法道法神以为无体未能全无但行之不已遂至全无不测故云资道而同于道由神而防于神也】

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜注干刚坤柔各有其体故曰拟诸形容是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼注典礼适时之所用系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也注易之为书不可逺也恶之则逆于顺错之则乖于理拟之而后言议之而后动拟议以成其变化注拟议以动则尽变化之道鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之注鹤鸣则子和脩诚则物应我有好爵与物散之物亦以善应也明拟议之道继以斯义者诚以吉凶失得存乎所动同乎道者道亦得之同乎失者失亦违之莫不以同相顺以类相应动之斯来绥之斯至鹤鸣于隂气同则和出言户庭千里或应出言犹然况其大者乎千里或应况其迩者乎故夫忧悔吝者存乎纤介定失得者愼于枢机是以君子拟议以动愼其微也子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机注枢机制动之主枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不愼乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金注同人终获后笑者以有同心之应也夫所况同者岂系乎一方哉君子出处默语不违其中则其迹虽异道同则应同心之言其臭如兰音义【赜仕责反下同九家作册京作啧云精也典礼京作等礼姚作典体断丁乱反下注同恶于嫁反荀作亚亚次也又乌路反马郑乌洛反竝通言天下之至动众家本竝然郑本作至赜云赜当作动九家亦作册逺袁万反恶之之恶乌路反错七各反议之陆姚桓荀柔之作仪之尽津忍反和胡卧反注同行之行下孟反下同见乎之见贤遍反枢尺朱反王廙云戸枢也一云门臼机王廙云弩牙也号戸羔反咷道羔反默亡北反字或作嘿利断之断丁乱反王肃丁管反臭昌又反】疏【正义曰此第六章也上章既明易道变化神理不测圣人法之所以配于天地道义从易而生此章又明圣人拟议易象以賛成变化又明人拟议之事先慎其身在于慎言语同心行动举措守谦退勿骄盈保静宻勿贪非位凡有七事是行之于急者故引七卦之义以证成之圣人有以见天下之赜者赜谓幽深难见圣人有其神妙以能见天下深赜之至理也而拟诸其形容者以此深赜之理拟度诸物形容也见此刚理则拟诸干之形容见此柔理则拟诸坤之形容也象其物宜者圣人又法象其物之所宜若象阳物宜于刚也若象隂物宜于柔也是各象其物之所宜六十四卦皆拟诸形容象其物宜也若泰卦比拟泰之形容象其泰之物宜若否卦则比拟否之形容象其否之物宜也举此而言诸卦可知也是故谓之象者以是之故谓之象也谓六十四卦是也故前章云卦者言乎象者也此以上结成卦象之义也圣人有以见天下之动者谓圣人有其微妙以见天下万物之动也而观其会通以行其典礼者既知万物以此变动观看其物之防合变通当此会通之时以施行其典法礼仪也系辞焉以防其吉凶者既观其防通而行其典礼以定爻之通变而有三百八十四爻于此爻下繋属文辞以断定其吉凶若防通典礼得则为吉若防通典礼失则为凶也是故谓之爻者以是之故议此防通之事而为爻也夫爻者效也效诸物之通变故上章云爻者言乎变者也自此已上结爻义也言天下之至赜而不可恶也者此覆説前文见天下之赜卦象义也谓圣人于天下至赜之理必重慎明之不可鄙贱轻恶也若鄙贱轻恶不存意明之则逆于顺道也言天下之至动而不可乱者覆说上圣人见天下之动爻之义也谓天下至赜变动之理论说之时明不可错乱也若错乱则乖违正理也若以文势上下言之宜云至动而不可乱也拟之而后言者覆说上天下之至赜不可恶也圣人欲言之时必拟度之而后言也议之而后动者覆说上天下之至动不可乱也谓欲动之时必议论之而后动也拟议以成其变化者言则先拟也动则先议也则能成尽其变化之道也鸣鹤在隂者上既明拟议而动若拟议于善则善来应之若拟议于恶则恶亦随之故引鸣鹤在隂取同类相应以证之此引中孚九二爻辞也鸣鹤在幽隂之处虽在幽隂而鸣其子则在逺而和之以其同类相感召故也我有好爵者言我有美好之爵而在我身吾与尔靡之者言我虽有好爵不自独有吾与汝外物共靡散之谓我既有好爵能靡散以施于物物则有感我之恩亦来归从于我是善徃则善者来皆证明拟议之事我拟议于善以及物物亦以善而应我也子曰君子居其室者既引易辞前语已絶故言子曰况其迩者乎者出其言善逺尚应之则近应可知故曰况其迩者乎此证明拟议而动之事言身有善恶无问逺近皆应之也言行君子之枢机者枢谓戸枢机谓弩牙言戸枢之转或明或闇弩牙之发或中或否犹言行之动从身而发以及于物或是或非也言行君子之所以动天地者言行虽切在于身其善恶积而不已所以感动天地岂可不慎乎同人先号咷而后笑者谓拟议而动则同类相应以同人初未和同故先号咷后得同类故后笑也子曰君子之道者各引易之后其文势已絶故言子曰或出或处或默或语者言同类相应本在于心不必共同一事或此物而出或彼物而处或此物而默或彼物而语出处默语其时虽异其感应之事其意则同或处应于出或默应于语二人同心其利防金者二人若同齐其心其纎利能断截于金金是坚刚之物能断而截之盛言利之甚也此谓二人心行同也同心之言其臭如兰者言二人同齐其心吐言语氤氲臭气香馥如兰也此谓二人言同也】

初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有愼之至也夫茅之为物薄而用可重也愼斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎注言盗亦乘衅而至也易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致寇至盗之招也音义【借在夜反下同茅卯交反错七故反本亦作措重直勇反慎时震反郑干同一本作顺不德之徳郑陆蜀才作置郑云置当为德下人之下遐嫁反阶姚作机衅许觐反寇徐或作戎宋衷云戎误乘也者之乘如字一读绳证反藏才浪反诲如字敎也虞作悔谓悔恨冶音也郑陆虞姚王肃作野言妖野容仪敎诲淫泆也王肃云作野音也】疏【正义曰此第七章也此章欲求外物求应必须】【拟议谨慎则外物来应之故引借用白茅无咎之事以证谨慎之理此借用白茅大过初六爻辞也子曰茍错】【诸地而可矣者茍且也错置也凡荐献之物且置于地其理可矣言今乃谨慎荐借此物而用洁白之茅不置】【于地借之用茅何咎之有者何愆咎之有是谨慎之至也劳谦君子有终吉者欲求外物来应非唯谨慎又须】【谦以下人故引谦卦九三爻辞以证之也子曰劳而不伐者以引卦之后故言子曰劳而不伐者虽谦退疲劳】【而不自伐其善也有功而不德厚之至者虽有其功而不自以为恩德是笃厚之至极语以其功下人者言易】【之所言者语说其谦卦九三能以其有功卑下于人者也德言盛礼言恭者谓德以盛为本礼以恭为主德贵】【盛新礼尚恭敬故曰德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者言谦退致其恭敬以存其位者也言由恭德保】【其禄位也亢龙有悔者上既以谦德保位此明无谦则有悔故引干之上九亢龙有悔证骄亢不谦也不出戸】【庭无咎者又明拟议之道非但谦而不骄又当谨慎周宻故引节之初九周宻之事以明之子曰乱之所生则】【言语以为阶者阶谓梯也言乱之所生则由言语以为乱之阶梯也君不宻则失臣者臣既尽忠不避危难为】【君谋事君不慎密乃彰露臣之所为使在下闻之众共嫉怒害此臣而杀之是失臣也臣不密则失身者言臣】【之言行既有亏失则失身也防事不密则害成者几谓几微之事当须密慎预防祸害若其不宻而漏泄祸害】【交起是害成也是以君子慎宻而不出者于易言之是身慎密不出戸庭于此义言之亦谓不妄出言语也子曰作易者其知盗乎者此结上不密失身之事事若不密人则乗此机危而害之犹若财之不密盗则乗此机危而窃之易者爱恶相攻逺近相取盛衰相变若此爻有衅隙衰弱则彼爻乗变而夺之故云作易者其知盗乎易曰负且乗致防至者此又明拟议之道当量身而行不可以小处大以贱贪贵故引觧卦六三以明之也负也者小人之事者负者担负于物合是小人所为也乗也者君子之噐者言乗车者君子之噐物言君子合乗车今应负之人而乗车是小人乗君子之噐也则盗窃之人思欲夺之矣上慢下暴盗思伐之矣者小人居上位必骄慢而在下必暴虐为政如此大盗思欲伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫者若慢藏财物守掌不谨则教诲于盗者使来取此物女子妖冶其容身不精慤是教诲淫者使来淫已也以比小人而居贵位骄矜而不谨慎而致冦至也又引易之所云是盗之招来也言自招来于盗以慎重其事故尾皆称易曰両载易之爻辞也】大衍之数五十其用四十有九注王弼曰演天地之数所頼者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也四十有九数之极也夫无不可以无明必因于有故常于有物之极而必明其所由之宗也分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五歳再闰故再扐而后挂注竒凡四揲之余不足复揲者也分而为二既揲之余合挂于一故曰再扐而后挂凡闰十九年七闰为一章五歳再闰者二故略举其凡也天数五注五竒也地数五注五耦也五位相得而各有合注天地之数各五五数相配以合成金木水火土天数二十有五注五竒合为二十五地数三十注五耦合为三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也注变化以此成鬼神以此行干之防二百一十有六注阳爻六一爻三十六策六爻二百一十六策坤之策百四十有四注隂爻六一爻二十四策六爻百四十四策凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也注二篇三百八十四爻隂阳各半合万一千五百二十策是故四营而成易注分而为二以象两一营也挂一以象三二营也揲之以四三营也归竒于扐四营也十有八变而成卦八卦而小成引而伸之注伸之六十四卦触类而长之天下之能事毕矣显道注显明也神徳行注由神以成其用是故可与酬酢可与祐神矣注可以应对万物之求助成神化之功也酬酢犹应对也音义【衍延善反又注演同郑云衍演也干云合也王廙蜀才云广也大音泰挂卦买反别也王肃音卦揲时设反案揲犹数也説文云阅持也一音思颊反徐音息列反郑云取也竒纪冝反注下同扐郎得反下同马云指间也荀柔之云别也后挂之挂京作卦云再扐而后布卦策初革反字亦作防当如字下同期本又作朞音基同伸本又作信音申长之文反行下孟反酬市由反徐又音畴酢在洛反京作醋祐音又助也马云配也荀作侑】疏【正义曰此第八章明占筮之法揲蓍之体显天地之数定乾坤之策以为六十四卦而生三百八十四爻大衍之数五十其用四十有九者京房云五十者谓十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九焉马季长云易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其余四十九转运而用也荀爽云卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡有五十干初九潜龙勿用故用四十九也郑康成云天地之数五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故四十九也姚信董遇云天地之数五十有五者其六以象六画之数故减之而用四十九但五十之数义有多家各有其説未知孰是今案王弼云演天地之数所頼者五十据王弼此説其意皆与诸儒不同万物之策凡有万一千五百二十其用此防推演天地之数唯用五十策也一谓自然所须策者唯用五十就五十策中其所用揲蓍者唯用四十有九其一不用以其虚无非所用也故不数之顾懽同王弼此説故顾懽云立此五十数以数神神虽非数因数而显故虚其一数以明不可言之义只如此意则别无所以自然而有此五十也今依用之分而为二以象两者五十之内去其一余有四十九合同未分是象太一也今以四十九分而为二以象两仪也挂一以象三者就两仪之间于天数之】【中分挂其一而配两仪以象三才也揲之以四以象四时者分揲其蓍皆以四四为数以象四时归竒于扐以象闰者竒谓四揲之余归此残竒于所扐之策而成数以法象天道归残聚余分而成闰也五歳再闰者凡前闰后闰相去大略三十二月在五岁之中故五岁再闰再扐而后挂者既分天地天于左手地于右手乃四四揲天之数最末之余归之合于扐挂之一处是一揲也又以四四揲地之数最末之余又合于前所归之扐而总挂之是再扐而后挂也天数五者谓一三五七九也地数五者谓二四六八十也五位相得而各有合者若天一与地六相得合为水地二与天七相得合为火天三与地八相得合为木地四与天九相得合为金天五与地十相得合为土也天数二十有五者总合五竒之数地数三十者总合五耦之数也凡天地之数五十有五者是天地二数相合为五十五此乃天地隂阳竒耦之数非是上文演天地之策也此所以成变化而行鬼神者言此阳竒隂耦之数成就其变化言变化以此隂阳而成故云成变化也而宣行鬼神之用言鬼神以此隂阳而得宣行故云而行鬼神也干之策二百一十有六者以干老阳一爻有三十六策六爻凡有二百一十六策也干之少阳一爻有二十八策六爻则有一百六十八策此经据老阳之策也坤之策百四十有四者坤之老隂一爻有二十四策六爻故一百四十有四策也若坤之少隂一爻有三十二六爻则有一百九十二此经据坤之老隂故百四十有四也凡三百有六十当期之日者举合乾坤两策有三百有六十当期之数三百六十日举其大略不数五日四分日之一也二篇之策万有一千五百二十当万物之数者二篇之爻总有三百八十四爻隂阳各半阳爻一百九十二爻爻别三十六总有六千九百一十二也隂爻亦一百九十二爻爻别二十四总有四千六百八也隂阳总合万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易者营谓经营谓四度经营蓍策乃成易之一变也十有八变而成卦者每一爻有三变谓初一揲不五则九是一变也第二揲不四则八是二变也第三揲亦不四则八是三变也若三者俱多为老隂谓初得九第二第三俱得八也若三者俱少为老阳谓初得五第二第三俱得四也若两少一多为少隂谓初与二三之间或有四或有五而有八也或有二个四而有一个九此为两少一多也其两多一少为少阳者谓三揲之间或有一个九有一个八而有一个四或有二个八而有一个五此为两多一少也如此三变既毕乃定一爻六爻则十有八变乃始成卦也八卦而小成者象天地雷风日月山泽于大象略尽是易道小成引而伸之者谓引长八卦而伸尽之谓引之为六十四卦也触类而长之者谓触逢事类而増长之若触刚之事类以此増长于刚若触柔之事类以次増长于柔天下之能事毕矣者天下万事皆如此例各以类増长则天下所能之事法象皆尽故曰天下之能事毕矣也显道神徳行者言易理备尽天下之能事故可以显明无为之道而神灵其徳行之事言太虚以养万物为徳行今易道以其神灵助太虚而养物是神其徳行也是故可与酬酢者酬酢谓应对报答言易道如此若万物有所求为此易道可与应答万物有求则报故曰可与酬酢也可与祐神矣者祐助也易道宏大可与助成神化之功也注正义曰王弼云演天地之数所頼者五十者韩氏亲受业于王弼承王弼之防故引王弼云以证成其义演天地之数所頼者五十谓万物筹策虽万有一千五百二十若用之推演天地之数所頼者唯頼五十其余不頼也但頼五十者自然如此不知其所以然云则其一不用者经既云五十又云其用四十九也既称其用明知五十之内其一是不用者也言不用而用以之通者若全不用理应不頼此既当论用所以并言不用为用五十者虽是不用其有用从不用而来以不用而得用也故云不用而用以之通所用者则四十九蓍也蓍所以堪用者从造化虚无而生也若无造化之生此蓍何由得用也言非数而数以之成者太一虚无无形无