周易浅释

刚柔之序五者交错粲然成文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止矣故曰文明以止人文也以卦变观天之文刚柔一往一来而时变可察矣以卦徳观人之文三正之统如循环然自忠而质以趋于文柔来文刚也文胜则敝革而从忠分刚上而文柔也文质得中法天之文以为转移而化成于天下圣人之善用贲也

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

山下有火山得火而明火照山而止明庶政象火之照于山也无敢折狱法山之止其火也贲者文饰也狱不务得情而文饰之是以文致为折狱圣人所深恶也沙随程氏云离为刑狱之象凢四卦贲旅丰噬嗑盖卦体象囹圄所主在朱鸟丽狱之辞又丽义也中孚大象似离故亦有议狱缓死之象

初九贲其趾舎车而徒　象曰舎车而徒义弗乗也初在下为趾二来文之贲其趾者也二坤中画坤为大舆又二三四互坎为车车以代行贲趾之象初居阳得正不与二比而往从正应之四故舎车而徒步以行有纷华不慕澹泊自甘之意焉象传明之曰义弗乗人在车上方可乗初在二下无可乗之理初之应四义也从二非义也君子之文义以为质非义之文辱也非贲也

六二贲其须　象曰贲其须与上兴也

柔来文刚者二也文必附质犹须之附頥故二者三之须也自三至上象頥二柔在頥下故为贲其须之象须发之属皆隂血所成女子无须而须眉乃称男子亦见隂之不能自为文而附质以成文也故象传曰与上兴也朱子发云冠弁衣裳黼黻文章雕镂元黄之饰因其有尊卑贵贱爱敬哀乐之实而明之实既不同其文亦异不丰不杀惟其称也故文待质而后兴也

九三贲如濡如永贞吉　象曰永贞之吉终莫之陵也三以阳刚处二柔之间交爱其贲又二三四互坎三为坎中画其文润泽故有贲如濡如之象致饰之亨过盛而溺乃其忧也故戒以永贞而吉象传曰终莫之陵贲饰太盛则陵之者至矣三以阳居阳故能永正谁其陵之

六四贲如皤如白马翰如匪防婚媾　象曰六四当位疑也匪防婚媾终无尤也

柔为文采刚为质素故爻以刚为白白能受采亦有贲义六四受上之贲者柔之文受白为贲鬓白曰皤受上之贲其白在首故有贲如皤如之象下乗九三互坎为亟心之马三四五又互震亦为馵足作足之马故有白马翰如之象夫三以马乗四其迹可疑恐三之为防也然四与初应初方舍二之车徒步以求四四其肯乗三之马弃婚以就防乎象传曰当位疑四下应初其位已当离之与艮其体可疑二五互易则风雷之配五上互易则坎离之交始疑终合又何尤乎

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉　象曰六五之吉有喜也

朱子云艮为山为果窳山半为邱而有果窳邱园也坤为帛艮手束之礼纳帛一束束五两坤数也三元二纁天地奇耦之文五上相贲之象外卦本坤上来居五则阳刚下贲于丘园坤帛为艮束其帛分裂矣束帛戋戋其迹似吝然处贲之时敦本尚实终得其吉也隂阳得应曰喜上来贲五五上各得其位而有正应坎离交济其喜宜矣

上九白贲无咎　象曰白贲无咎上得志也

上九刚来文柔者也外本坤体其象为文文者四五之自有也上以刚来与之以受采之白而其文益章五色本于素五味本于淡五声本于虚无质之文非文白者文之本也文胜而贲之以白文乃不蔽何咎之有象传曰上得志处贲之上化成天下是其志也文明归之笃实贲道有终其志不已得乎

剥【五隂爻成卦之始】

剥不利有攸往　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也坤下艮上为剥九月之卦五隂爻成卦之始也卦之名剥非为阳言也隂自剥也阳大隂小隂不能自包惟阳包之天包地故地有其博厚一物之微无气以举之立僵仆矣故阳在下隂得其载阳在上隂得其覆自一隂长而驯致五隂阳之包隂者仅存其一其能庇者几何并此剥之而包隂者尽矣阳不利往又岂隂之利乎小人之剥君子亦如是也君子不利有攸往将终止于上乎止于上则仍往也穷上反下隂自剥而阳自复矣观万物之蛰藏依乎阳也时见与见时潜与潜君子之心以万物为心而已

剥者剥也柔变刚也变之为言非二物相变一气之中而二气分焉气至而伸则柔为刚气反而归则刚为柔故曰知变化者其知鬼神乎均是物也而有生长有收藏均是人也而有小人有君子物犹是而其气变人犹是而其心变矣刚长之时未尝无小人而君子用事小人退聴小人可受变于君子柔长之时未尝无君子而小人用事君子不利有攸往君子不可受变于小人君子处此有观变之道焉不利有攸往君子之迹顺而止之君子之心也天行有消息盈虚故柔变刚小人长君子之不往所以顺天行知其有消必息有盈必虚君子不与隂争而能妙转移之用以顺为止即以顺为动而小人之道穷君子之道复矣故君子尚之也胡云峰云凡画卦皆象也皆当观也于剥独言之者为处变君子言也消息盈虚皆为阳言复者阳之息姤者阳之消干者阳之盈坤者阳之虚剥五隂而一阳则阳之消而至于虚也其变也大矣何元子云剥顺止之象显于外曰观象复顺动之机涵于内曰见心观天之象则应以顺止见天之心则应以顺动君子固以天象为象而以天心为心者也

象曰山附于地剥上以厚下安宅

山附于地地以厚载之艮为宅坤为地上即上之一阳下为宅之基隂之侵阳必自下始故厚下安宅所以立基于不可剥也元善之长也仁人之安宅也厚下必以元安宅必以仁故圣人以复为徳之本与

初六剥牀以足蔑贞凶　象曰剥牀以足以灭下也剥之为义始于下而及于上阳大包隂阳在下隂所附也隂主夜牀者夜之所安剥阳是自剥其牀也初在下故以足言干之六画内卦为贞剥初则蔑其一为姤剥二则蔑其二为遯消阳之势成矣内之善念消则为小人朝之正人去则为乱世蔑贞是自伐其善根自其国纪而有不凶者哉象传明之曰灭下下宜厚而灭之上能安乎

六二剥牀以辨蔑贞凶　象曰剥牀以辨未有与也辨在第足之间是牀梐也二在初上犹足之上有梐故有此象夫受剥者辨而借辨以安者能无患乎蔑贞之凶与首祻者等矣象传曰未有与内体三阳同徳相与剥其二则三已无与终亦剥之而已卦之所系者在初二两爻两言蔑贞而君子不得不遯矣尚何与哉

六三剥之无咎　象曰剥之无咎失上下也

卦之五隂皆剥阳者也剥阳至二其贞已蔑其与己无阳之孤立亦将遯矣阳遯而三剥之盖有不待其剥者故三得无咎谓剥阳非其咎也象传明之曰失上下三处上下之间剥之三乃否之三也剥至是而成否上下不交非失之谓乎旧説以三与上应独无剥阳之心故繋之以无咎夫侵阳之卦义不取应否已不言应矣六二中正且云蔑贞况隂柔不中正之三其质尤劣岂尚惜此硕果乎爻辞曰无咎见三之不足责象传曰失上下又深着三之罪也君子于此时而欲望援于小人徒见其不知几耳

六四剥牀以肤凶　象曰剥牀以肤切近灾也

剥至三而成否内三阳虽去而外之干体尚全犹牀已剥而人之在牀者未伤也进而剥肤害乃及身矣象传曰切近灾五为尊位四切近之其灾尚可言耶

六五贯鱼以宫人无不利　象曰以宫人终无尤也

柔浸长则刚浸消鱼隂类也隂贯而进阳亦贯而退剥阳至五而五乃在上矣五在上则仍君也居五之柔乃帝乙也则五之为上谋者宜亟矣居尊而统众隂若率之以从阳何所不利而忍言剥哉象传曰终无尤剥至五其尤甚矣能以隂从阳即终无尤悔过之事至末路而未迟不逞之谋即垂成亦可止圣人之为小人戒者至深切矣

上九硕果不食君子得舆小人剥庐　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也

艮为果窳阳之在上犹果之在树六阳并于一爻得气厚而托体髙其果硕矣不食者以其肤已剥也杂卦传曰剥烂也其外剥烂而不食其中有天地之心焉特未见耳下有坤舆是君子所以载物者也君子以爱人为徳得舆而思抚其坤众小人以自剥为志剥庐而敢战于元黄观象至此意念深矣象传明之曰民所载得舆非以自载君子始终为民又曰终不可用无庐之人何以自处剥阳者适以自剥于君子乎何伤

复【一阳爻成卦之始】

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

震下坤上为复十一月之卦一阳爻成卦之始也复反也还也本吾固有往而复还谓之复隂阳往来天道之自然有隂不可无阳犹之有阳不能无隂也而圣人于一隂初生之卦曰姤若骇其忽来于一阳初生之卦曰复若获其故物盖复者圣人言仁之卦也复之一阳在天为生物之心在人为众善之长复于下则亨于上矣卦有内外爻有六位阳之所以出入也自姤至坤霜露氷雪百物陨落而乾元之徳生生不穷固非借既屈之气为方伸又何疾乎君子道长朋来何咎终日干干反复其道自五月一隂生至十一月一阳生自十月为纯坤至四月为纯干皆七日也天以生物之心往则为元亨利贞人以生物之心往则为仁义礼智何利如之

卦自剥来穷上反下则由坤而复矣刚反也此其所以亨也刚反则下动而以顺行其气必达出坤入震涉六隂而无害由潜而飞乗六位而时行此卦之徳也消息盈虚者天行极则求反往则必复自午至子数不过七姤复七变极而反初天之行也由是浸长而临而泰以至纯干何往不利乎圣人于此示人以仁道之大原焉故曰复其见天地之心乎朱子云三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见惟是万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积隂之中自掩藏不得所以必于复见天地之心也复见天心即于此可以騐人心矣人不能察识于憧憧往来之时未尝不发露于清夜自思之际由静而动乃见天真此不可昧之仁心也即天地之心也天地之大而心可见人止一身而不自见其心且放而失之何也

象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方

雷在地中物不知而天地自知之心在人中人不知而已自知之一念初动善端方萌隠微之地惺惺独觉此时不闭闗则往来憧憧思虑扰之矣至日闭闗商旅不行后不省方安静以养微阳也周子所以云主静程子所以云主敬也震一阳在坤为阖户闭闗象巽为商旅为近市利三倍震见巽伏商旅不行象姤象曰后以施命诰四方复见垢伏君不居五而居初潜居深宫不省方象

初九不逺复无祗悔元吉　象曰不逺之复以修身也象以天行言爻以人事言求仁之功莫大于复故六爻皆言仁仁者心之徳心违仁则仁离心心复于仁心与仁一方谓之复不逺者一私乍萌即觉而复不使于外也则逺而有悔矣省察极其明克治极其健者能之初阳在下由静方动复之于初故为不逺之复而不至于有悔乾元已得其吉可知象传明之曰以修身万物得所方见天心之复百体从令方见人心之复顔子问仁而告以非礼勿视聴言动修身之谓也世之以复为心学而不言身者吾未见其能复矣

六二休复吉　象曰休复之吉以下仁也

休复即休否之休言燠休也坤体纯隂其寒已甚一阳初动和气上蒸二在初上受其燠休而囘春向暖隂柔自消故为休复初得元吉二最近初其吉宜矣象传明之曰以下仁初不逺复则为仁人仁在二下如物之向阳薰蒸先被此亲师取友之道也

六三频复厉无咎　象曰频复之厉义无咎也

复而曰频心未纯也至诚无息故圣人无复大贤以下三月不违即有频复日月一至其复更频然不频复是不复也复而能频是君子干干夕惕之事也复至三内体方复能无频乎厉而无咎即干之九三彖之反复其道君子自修之义当如是也故象曰义无咎人无频复之厉即将有迷复之凶矣慎之哉旧説以频为水涯为频蹙皆于爻义未合也

六四中行独复　象曰中行独复以从道也

复心徳也四心位也心以中行初以震应其复也迹未形而几已动人不知而己独知故曰独复此君子慎独之功下学为己之事也象传曰以从道暗室屋漏不愧为独复视聴言动以礼为从道内外兼修身心交养岂虚言复心复性者乎旧説以四在五隂之中为中行又谓不与众隂同类为独复误矣

六五敦复无悔　象曰敦复无悔中以自考也

以隂居阳不能得正宜其有悔以其在心徳之上充积之厚上达于天故为敦复复则柔为刚而得其中正何悔之有象传明之曰中以自考复在心而充积至上由生色而验根心其自考之谓乎

上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征　象曰迷复之凶反君道也

上处坤之终穷上反下其势宜复而初阳已动下之四隂又无应与左传子太叔告子展曰欲复其愿而弃其本复归无所是谓迷复能无凶乎其説明矣既云凶而又云有灾凶在一身而灾之来其害及众当复之时众隂将散灾自外至自内生理势之必然也又上之在坤战野之位故用行师干成坤毁上在卦终故有大败匪特上六五之帝乙是曰国君凶将及之隂柔之害至斯极矣自甲至癸数终于十而不克征阳徳盛也阳之来复则曰七日隂之克征则曰十年圣人在上万世赖之矣象传明之曰反君道以干易坤其复之终事乎

无妄时来遯

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

震下干上为无妄朱子发云无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲动静语黙无非天理动非我也其动也天故曰无妄凡阳画一而实无妄也隂画二而虚妄也卦之刚柔相错者多矣何独于此卦名之以其自遯来也方纯干之时刚健中正天徳浑然本无虚妄自一隂为垢二隂为遯而妄始生矣九三一阳下居于初与二隂共成震体雷动于下而寒凝之气消心动于初而元善之良出其妄自无故名无妄妄者匪正也无妄者正也一阳初动得天理之正二隂爻随之而动其气始而必亨外卦干体天徳在上故为利贞上下四阳合力以去二隂而纯干可复此天命之所以流行也然阳徳方囘隂邪未尽内之二隂虽不能为妄犹隠伏而未消其匪正者尚虞有将及四若避而聴其往犹之遯也天理人欲不容竝立惟匪正之不行则无妄之徳自固不利有攸往以其妄也不往斯无妄矣求仁之功首在无妄圣人继无妄于复之后有以哉此卦当与中孚小畜诸卦通圣人示人以闲邪存诚之学也旧説泥爻位言以初九六二九五得正为无妄六三九四上九不得正为有妄而不辨质之刚柔似于卦义未甚合当潜玩之

刚自外来明卦变也遯二隂浸长四阳将遯柔在内为主刚在外为客矣惟一阳居初变艮为震刚主于内而二隂聴命焉无妄之象也以卦徳言内震动而外刚健内妄不生外妄不入心动而天已复以卦体言五刚中无妄而二应以无妄天动而人自消具此三者卦之所以为无妄而大亨以正也大亨而必以正非人之为天之命也天命人以正不命人以妄天祐人以正不祐人以妄外体三阳天在上也内体一阳天所命也匪正者妄也天本无妄而以妄往将何之乎天命不祐是以有而欲以妄行其可得乎方寸之地上通帝载君子凛凛焉不敢有妄心畏天命也阳刚为正隂柔为匪正二犹可以无妄三不能无妄二三往则天徳亏故不利外干为天故曰天命上为天位天不容妄上不应三故曰不祐

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物无妄之理在天为命在人为性天下雷行天之命也物与无妄物之性也圣人因天之命以顺时因人之性以育物是尽性至命之事也

初九无妄往吉　象曰无妄之往得志也

居卦之初刚而得正为震之主体干之元纯一不杂卦之所以为无妄者也以是而往震动上行刚长柔消天徳充实吉之道也四居心位其应在初以刚应之其志得矣故象传曰得志也

六二不耕获不菑畬则利有攸往　象曰不耕获未富也

耕者农之始获者农之终田一歳曰菑三歳曰畬二下不在初则不耕不菑矣上不至三则不获不畬矣故有不耕获不菑畬之象不揜初之劳不冀三之获此惟刚而无欲者能之二近初应五处得中正柔可变刚匪正而能正则利往而无矣象传明之曰未富阳实为富故无妄求二之隂柔岂能及是爻辞盖勉之也二位在田震为耒耜为禾稼互艮为手有耕获菑畬象

六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾　象曰行人得牛邑人灾也

无妄之三遯之初也自下浸长势且成坤刚自外来而其灾至矣坤体为牛而或系之初之与四或前或后未可知也四来居三则为行人三不利往则为邑人震变离见牛为四得而三且不知其何往矣人以妄去为喜三以无妄为灾小人不利有君子亦如是矣象传明四之得三也故曰行人得牛邑人灾也匪正能害正故彖以言无妄能去妄故爻以灾言三四为人位遯初居三有坤象坤为牛四行至三有离象离亦为牛

九四可贞无咎　象曰可贞无咎固有之也

以阳居隂位非得正又下近匪正之三将及之其贞难矣然四与初应初动而上行四亦以刚应之则得牛而可贞也在三为眚在四为咎三之眚去何咎之有象传明之曰固有内卦为贞三本阳位其固有也行而得之又何咎乎

九五无妄之疾勿药有喜　象曰无妄之药不可试也五与二应五刚中有二隂柔隂虚为妄故为无妄之疾又三四五互巽六二一隂巽在牀下疾之象也二得中正其疾易除初刚下动四行之三则二未富之疾勿药而自愈矣五干中为坎二坤中为离坎离正配其喜可知象传明之曰不可试干为天徳五若下行干体中虚是无妄而有妄也其可试乎

上九无妄行有无攸利　象曰无妄之行穷之灾也干刚居上下与三应三之匪正有者也上欲下行以应于三干体变兑是为毁折乃无妄而得妄无而有矣何利之有象传曰穷之灾四行则得牛上行则得上居健极其位已穷穷而妄行乃其灾也

大畜时来大壮

大畜利贞不家食吉利涉大川　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也

艮上干下为大畜以艮止干外艮止而内干健其义为止畜又为蕴畜外能止畜则内之蕴畜者大三阳上进而一阳自上止之阳徳用事以大为畜故为大畜卦自大壮来四往居上变震动为艮止化壮往为敛畜皆畜之义也气不畜不厚徳不畜不崇止而畜之不事表襮息之深深藏之亹亹所以成其为大也干居内体已得元亨而不言亨以其畜也故不遽亨而利于贞能正而固其畜斯大此天地育物之功圣人崇徳之事也自三至上象頥二三四互兑頥口在天之上位天位食天禄不家食也由五之上中互震兑以震木涉兑泽三四五上上虚为舟象皆利涉故利涉大川无本之学往而輙穷资深之源储之不匮畜之大者亦何所不利哉

干体刚健艮体笃实朝旦为辉日中为光艮为光明而干之行也日一周皆有辉光日新象又互体震兑日所出入日新其徳也干非艮止则过鋭艮非干健则自画运以干健敦以艮止积厚而光徳乃日新畜莫大于此矣六五一爻居尊得中九自四来居五之上故曰尚贤惟其尚贤故能止健此非二隂之力而上九之力也圣人恐人疑柔小之能畜干而归功于一阳之大故曰大正惟大故能正而止健彼小者其能正乎尚贤而止其健既畜其徳于庠序之中养贤而不家食复畜其徳于庙廊之上应天涉川乃用其徳而试之以艰难此又畜极而通之时也故曰大畜时也五与二应五下应天人之畜徳与君之用贤皆天也故以应天言此卦之义与小畜不同小畜以隂畜阳畜之有害者也故欲血去惕出而成纯干大畜以阳畜阳畜之有益者也故欲天衢之亨而成交泰旧説一律解之似为未洽也

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中其畜者气也天在心中其畜者徳也髙山仰止景行行止前言往行仰之如山天在山中徳在言行中识而畜之皆天徳也以古人言行之天畜而为吾心之天则嘉言懿行其山在我天亦在我矣此大畜之义也

初九有厉利已　象曰有厉利已不犯灾也

程子云大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止为义艮三爻皆取止之为义初刚在下畜之基也进而上行变巽为蛊其危甚矣当畜之初能受上之畜止而不进乃为利也象传明之曰不犯灾初动巽入灾将外至可往而犯之乎畜徳之事初心一动其本已漓无往而不厉然及初而止转圜亦速故戒之如此

九二舆説輹　象曰舆説輹中无尤也

二为干中画本坎体也与三四互坎而下画非耦坎体不全故有舆説輹之象輹车上伏所以承辐説而不行暂止而可旋驾者非如辐之毁折而説也二上应五五以畜干为心二处得其中时当止而不进知畜之道者也象传曰中无尤时止而止时行而行中也二得中而自止本无干进之心又何尤乎畜徳如是其畜大矣

九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往　象曰利有攸往上合志也

畜干至三其积已厚其徳已驯可以进矣干为良马互震为行乗时而进驰于亨衢固其宜也然犹有戒焉轻视天下者多易心急赴事功者无固志保无意外之虞失足之患乎持之以艰难守之以贞正日闲其舆卫调习完整从容以应之以是攸往庶其利也象传明之曰上合志上之艮止所以待时时至而行其素志也君子之志惟其时耳岂终于止者哉

六四童牛之牿元吉　象曰六四元吉有喜也

何元子云外无阳爻则坤顺而不能畜内无隂爻则同类而不相畜成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也其説良是四与初应畜初者也初进而交四则艮变离为牛刚而居初则为童牛牛之刚在角四为牿以制之则抵触不得施畜其健而不进矣刚在初为元四之牿元之吉也象明之曰有喜隂侵阳则可忧能畜阳则可喜风雷之益何喜如之

六五豮豕之牙吉　象曰六五之吉有庆也

牛奔豕突刚之鋭进者也二为坎中画坎为豕而居隂猪豕也陆农师云牙者畜豕之杙五畜二而为其犹四畜初而为其牿皆所以止其进耳阳徳方亨畜而愈盛其吉可知象传曰有庆畜至二阳时将利往不家食而涉川初之喜在一人二之庆且在天下矣

上九何天之衢亨　象曰何天之衢道大行也

上九尚贤与三阳同徳者也畜极而通良马之逐骋乎天衢何其亨也象传曰道大行同一干之健也畜之于内则为徳行之于外则为道不有大畜其能大行乎上为天位艮为径路有天衢象积之厚者之盛畜至于是其达天之时乎

颐时来临

颐贞吉观颐自求口实　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉