周易经传集解

二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也

九二兊也以阳居柔而在下卦之中上无其应而乗于初六之巽故曰井谷井谷坎井也兊为泽巽为入故有井谷之象井之道上行泉在下而井在上九二刚中有泉之象矣而上无隂爻是有泉而无井也为其居于隂而乗乎巽是以有井谷之象焉水之所钟而为谷人之所以汲为井也所以然者不正而中故也水之所钟而为谷非泉之正也人之所汲以为井得邑居之中也故曰射鲋瓮敝漏鲋小鱼也或曰虾蟇也瓮汲器也巽为入为鱼故有射鲋之象兊为口为毁折故有瓮敝漏之象泉居深井之中非汲则莫能致汲而用漏瓮未有能上之者也惟坎井之泉则虽用漏瓮而可以挹取之矣孔子曰清斯濯缨浊斯濯足矣自取之也然则九二之不正而得鲋与敝之漏瓮冝矣夫泉者君子之所受于天者也而井者君子之所修于身者也有泉而无井是自弃也有井而无泉则亡之矣故子曰井谷射鲋无与也言其上无隂爻莫与井之是以鲋得而射之也或曰吾子以不正为二之咎而夫子言其无与则岂二之咎乎曰惟其不正是以无与使九居初而六居二是正而有与也泉茍寒而在邑之中则井斯防矣岂有以之坎谷而反弃之也欤

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也

九三上体为离下体为兊以阳居刚而在下卦之上应乎上六而承于六四二爻皆坎而四又巽也故曰井渫不食为我心恻兊为泽离为明故有井渫之象离为食巽为不果故有不食之象坎为忧伤为心病故有心恻之象渫清也清者泉之正也九三正而有与是泉清而井洁矣然而不食者非邑之中矣我三自谓也行道之人见井渫而不食则为之恻然是为我之故而恻其心也夫以三四离坎相配而有不食之象者巽兊为之间也三自以应在上虽与四比而不相得是以恻之而已矣夫既恻之则曷为不食之欤曰是井也可用汲而得之也非若九二之谷可挹而取之也汲者非瓶与繘则莫能致瓶与繘非行道之所有也是以心恻而不得食也故曰可用汲可用汲者谁与其邑居之人也瓶与繘居者之所有也居者汲之则行者亦沾其赐矣故行者乐以告居者曰是井之渫也非汲则莫能致也苟从吾言吾与子皆得而食之矣故曰王明并受其福以九居五其体为离故有王明之象民之见贤而不用贤者又不求人之知则欲以告其王庻几吾王之明汲而用之则民与王并受其福其心岂不然也故子曰井渫不食行恻也求王明受福也行恻者行人之恻而非井之恻也求王明者人之求之而非井之求之也明者知渫之可食而贤之可用也此所以受福也司马迁乃曰王之不明岂足福哉是何言也王安石乃曰君子之于君也以不求求之异乎人之求之也恶是何言也君子之不求也岂以为要君之术也哉或曰防之象曰山下出泉蒙谓坎为泉也今吾子以泽为泉毋乃非欤曰泽止水也坎流水也山下出泉谓流水也故坎取之今井渫不食止水也而兊取之不亦宜乎哉若夫九五之泉上下皆坎则取诸左右逢其原且北方之气是以谓之寒泉也曰然则九二之兊谓之井谷何也曰水之所钟而为谷亦止水之象也曰九二之井注而为谷也九三之井渫而为清也吾子皆以为止水九五之井洌而泉寒也吾子乃谓之流水何哉曰九二九三之水兊也兊出于本爻则其止可知矣九五之水坎也坎在其上又在其下则谓之流水宜哉

六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也

六四上体为坎下体为巽以隂居柔而在上卦之下下无其应而乘于九三二离兊也故曰井甃无咎三与四皆正是井洁而泉清矣然而不食者非邑之中也治其井甃使之无咎而已矣坎为水为劳巽为工为洁故有井甃之象井虽渫而不食乆而弗修亦为废井矣惟不忘于甃甓随其罅漏而修治之则泥之所不能混鲋之所不能射是以为无咎也顔渊曰夫道之不修是吾丑也夫道既已大修而不用是有国者之丑也井之自修如此然而不食则非井之咎也故子曰井甃无咎修井也井虽不食而不忘于甃然后为井也君子虽不见用而不忘于自修然后为君子也

九五井冽寒泉食象曰寒泉之食以中正也

九五离也以阳居刚而在上卦之中下无其应而介于六四上六之间二爻皆坎而四又巽也故曰井洌寒泉食洌洁也巽为洁故有井洌之象离为食为大腹故有食之象洌者井之正也寒者泉之正也食者邑之中也安有井洌泉寒在都邑之中而不见食者乎故子曰寒泉之食以中正也或曰吾子以阳为泉隂为井今谓坎为寒泉则六四当之矣而又系之九五何哉曰此杂卦之所谓通也泉之在地其脉流通故说卦坎为通今九五之泉在六四上六重坎之际则是左右逄其原也泉寒井洌不亦宜乎或曰坎为水离为火坎为冬离为夏若六四之坎为寒泉至于九五之离则当为温泉矣曰此则五之所谓食也其烹而食之义乎虽烹而食之犹谓之寒泉也九五则三之所谓王明者与

上六井收勿幕有孚元吉大成也

上六坎也以隂居柔而在上卦之上应乎九三而乘于九五二爻皆离而三又兊也故曰井收勿幕羃覆也本或作幂非也收辘轳也旧说为绠非也坎为轮故有收象又为隐伏故有羃象井道上行在一卦之上井之大成矣收与羃皆在井上欲其置収而患其施羃也收则一取而有余不羃则众汲而无穷所以然者以其逺应九三近乘九五泉源之富足以养而不穷故也故曰有孚元吉坎为有孚离下坎上既济之象是以谓之元吉也故子曰元吉在上大成也其言元吉之辞不于五而于上者井虽见食有羃而无收则所施不广未得为元吉矣夫以孔子用于一邑而一邑治用于一国而一国治可谓井洌寒泉食矣然而不得施之于天下而止于国邑岂得为元吉也哉

周易经传集解卷二十四

<经部,易类,周易经传集解>

钦定四库全书

周易经传集解卷二十五

宋　林栗　撰

序卦曰井道不可不革故受之以革

革之成卦井之变也自井之革巽反为水木入为离上下相易而成卦也巽为木坎为水木入乎井水之象也离为火兊为金以火克金从车之象也然序卦言井道不可不革何也曰井之上六收而勿幕可谓井之大成矣然纎尘微垢积少成多久而不革将有时而不食焉时而革之所以日出而日新也革之所以次井者义取于淘涤而成卦为革者义取于烹治是故全卦之体有炉鞲之象焉夫金火同居而革其初则水与木也水坎也木巽也木革而成火水革而成金是以为离兊也此革之所以次井也

革已日乃孚元亨利贞悔亡象曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时义大矣哉

下离上兊成卦曰革者初为离二为巽三为干四为兊离为火兊为泽泽水也水火之性不同居者也水遇火而竭火遇水而防为其有巽干之象焉干为金巽为木为风以火炎木以风皷之以变泽中之金而成坚刚纯粹之金是以谓之革也兊少女也离中女也二女之志不同行者也中女俪坎少女妃艮为其有巽干之象焉干为父巽离兊为三女三女合而坤之象见矣乾坤相遇而变化成焉是以谓之革也故子曰革水火相息二女同居其志不相得曰革息止也言水能止火不为之竭火能止水不为之灭也所以然者金在其中也夫兊西方之卦有金之气焉必有干金之象而后泽之为金可见矣水火相息则冝有离坎相配之功而此则二女同居是以不为配也二女同居睽之象也而此则下离上兊是以不为暌也旣不为配又不为暌是以其志不相得而已夫水火之相息二女之同居岂能久处而不变乎此卦之所以为革也革之言变也合离之一阳去兊之一阴而后有干金之象是金得火而去其顽鑛以成百炼之刚也谓之革也不亦冝乎革已日乃孚何谓也曰已先儒读为已事之已近世朱震读为戊已之已愚读为辰已之已已者巽也在厯为已在易为巽巽已者金火同居之位也火盛于离金盛于兊然而不能以相革也其在四时五行六律八卦十日十二辰二十四象惟巽已之位有金火同居生成之象焉巽于説卦为木为风是金火同居而济之以木与风其从革也不约而孚矣巽也者干之对也巽位东南而干位西北是离之火兊之水革于巽之木而成于干之金也革之六二上六为巽九三九五为干六二革而应于九五上六革而应于九三已日乃孚其斯之谓矣六二之辞曰已日乃革之是其证也所以然者巽之言入也巽而入之之谓也君子之为政将欲有所革命创制移风易俗其必巽而入之民乃孚矣成汤之克寛克仁所以彰信于兆民也文王之徽柔懿恭所以作孚于万也其巽而入之之谓乎不言巽而言已者犹震之称甲而兊之称庚也葢必拟诸形容而象其物宜乎或曰金生于巽盛于兊吾子以为从革于巽则是金旣盛而复反其初乎曰非也金盛于兑而战于干干与巽相遇然后火木合而金成器矣从革于已不亦宜乎苏氏曰革不信于革之日而信于已革之日此说非是非革令而人不信则令有不从不从而强革之乱之所生也盘庚之迁都所以矢言吁众如此之烦者必欲其信而后革之也商君之变秦法也犹将徙木以示信而况革之君子不待人信而遽革之哉故君子曰革已日乃孚革而信之言久而后信也元亨利贞悔亡何谓也曰此与屯之元亨利贞象异而指同矣震坤艮坎者所以为屯也离巽干兊者所以为革也干之象见于三子坤之象备于三女屯之所为元亨利贞者也坤之象见于三女干之象备于三子革之所以为元亨利贞者也元亨利贞者天地之行四时之序也君子之革令刚柔寛猛如天地之行如四时之序寒往则暑来暑往则寒来其悔乃亡矣故子曰文明以説大亨以正革而当其悔乃亡文明以説者取诸重象也大亨以正者取诸四象也文明以説者所以行令也大亨以正者所以始终持守之道也夫所谓革者将以举其偏其敝必有所悔所谓革也革而不当悔滋甚矣革而当其悔乃亡是以君子谨慎而不敢轻为也夫子旣释象词又从而畅之曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时义大矣哉天地之革寒暑也寒暑相革而四时成君子之所以治厯明时者也孔子曰政寛则民慢慢则纠之以猛猛则民残残则施之以寛寛以济猛猛以济寛政是以和法天地之革也汤之代虐以寛武王之反商政所以顺乎天而应乎人者亦犹是尔革之时义顾不大哉而世之论者乃以革命为受命易姓之事而谓必若汤武乃为顺天应人使曹操司马懿等得以借其口为逆乱之事夫所谓革命者变其政令也顺乎天者法寒暑之变也应乎人者从其所欲而去其所厌也夏商之敝至于桀纣极矣桀纣不能革而汤武能革之所以桀纣亡而汤武兴也如使夏商之季得一贤王能举偏而补是亦顺乎天而应乎人也而何必汤武也哉故曰伏羲神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦彼皆以圣继圣而犹曰通其变云者法有所政有所偏也天地之运日月星辰之行久而不能无差而况人事之推移世道之反复可不观其而救之哉愚恶夫世之助乱者每以汤武顺天应人为口实故不敢不辨

象曰泽中有火革君子以治厯明时

泽者兊也火者离也泽中有火其气必变或为温泉或为胆水或为丹砂硫黄皆火之所革是以谓之革也君子之治厯明时取变革之义而已夫厯圣人所以推歩日月星晨之行以验晦望朔以定分至启闭以归閠余以正嵗时其始未尝不精且密行之嵗久未尝无差自黄帝以来至于三代其厯法世变莫可考已至汉太初唐大衍皆为后世厯术之宗然未数十年悉与躔次不应又从而改之者岂固为巽哉天道之行不能无变故也是以圣人上稽天象而治厯以明时俯察民情而革命以化俗皆取诸泽火之象也

离卦曰革去故也

革之成卦以水火相革而成其在六爻而革去其故为义何则井之革所以去其故秽也金之革所以去其故鑛也政之革所以去其故也革之言变也尊者变法卑者聼焉贤者变礼不肖者从焉是故革之诸爻阳为革命之君子阴为革从之小人阳尊而阴卑阳贵而阴贱也然而革有四阳二阴初九九四无应而在下九三九五有应而在上其皆革命之君子乎曰有应者我之革物而物之从革也无应者所以革而去之之道也是故初九离也九四兊也离为火兊为水冝若从革矣然而其画皆刚其象皆柔居相应之位而无相与之情是则我不能革而物莫我从也九三九五干之六二上六巽也干为金巽为木一刚一柔一健一顺二者相得合而为用矣水火伏而金木见革之所以为去故也或曰吾子之释序曰金火同居而革其初则水与木也木革而成火水革而成金是以为离兊也今乃曰水火伏而金木见夫水火旣伏而木不毁何哉曰非此之谓也木者所以为火也火旣息矣木焉得存乎所以云尔者金成器而用于木然后革之功成矣是故九三有三就之孚九五有未占之孚者我之革物也六二有已日革之上六有革面之顺者物之从革也初九有黄牛之巩九四有改命之孚者言乎所以革之之道也是故木革而成火水革而成金卦之所以序也水火伏而金木见爻之所以分也革之去故斯其义矣

初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有爲也初九离也以阳居刚而在一卦之下上无其应而承于六二之巽故曰巩用黄牛之革黄者中也牛者顺也革者坚也二为中巽为顺为绳故有黄牛之革之象离也者火之壮也巽也者金之穉也以金之穉当火之壮将无余蕴矣故六二之巽必用黄牛之革以自巩固虽初九炎炎之盛亦无如之何矣所以然者革之为道必刚柔寛猛相济然后民説而从之今初九以阳居刚不得中行而体乎炎上是过乎刚者也虽承六二而离巽无相与之情譬犹人之革金而遇黄牛之革虽严刑峻法极其威势民弗从矣故子曰巩用黄牛不可以有为也遯之六二其体为巽其繇曰执之用黄牛之革与此同象

六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也六二巽也以阴居柔而在下卦之中应乎九五而承于九三二爻皆干而三又离也故曰已日乃革之巽在已位故有已日革之之象已也者木之将废金之方生而火之未盛金火木相得而应乎干干也者金之精明坚刚纯粹者也以将废之木济未盛之火革方生之金以为精明坚刚纯粹之金如是而乃革之得其道矣所以然者二五皆得乎中巽而入之故也二之于五也未占而孚之五之于二也旣孚而革之其有不从乎故曰征吉无咎征犹往也在三与五往而革物者也在二与上往而从革者也二往则应乎五不往则承乎三三虽干也而杂乎离则二之往也宜矣自二而往至五为干金革而成器吉又何咎哉故子曰已日革之行有嘉也嘉耦曰妃二五之谓矣

九三征防贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣

九三上体为干下体为离以阳居刚而在下卦之上应乎上六而乘六二二爻皆巽也故曰征凶贞厉凡易以征为凶者则贞为吉以贞为厉者则征为亨今九三之辞兼乎征凶贞厉者何也为其刚而不中又在下卦之上故也刚而不中易失之过是故不可以征征则有妄动之凶矣然则可以贞固守之而不变乎曰不可也穷则变变则通九三上六皆穷而当变者也虽欲贞固守之能无厉乎是谓以水济火以火济火季世之皆由此也然则当如之何曰革言三就有孚可矣革者变也言者命令告戒之谓也三以上为干巽干为变巽为命故有革言之象自三至上所厯三爻故有三就之象就即也君子之革物有不待言而人信之者有言而后人信之者道有升降德有隆污也九三之革不免于言矣至于三就而告戒之亦已烦矣然而不可已者必待其孚而后革之也此盘庚之三篇所为作欤或曰然则二五之不为革言何也曰巽在下则为从命在上则滕口而已夫离也者火之盛也巽也者金之生也干也者金之熟也干巽相得金旣成矣而益之以离是三就而不已矣征凶之戒不亦宜乎曰然则三就而不孚如之何曰夫民者至愚而不可轻至贱而不可易者所谓三就而告戒之者欲其晓然知上之徳意非厉民以自为也茍为三就而不孚则吾之所以革之未必当也可不深思熟虑必求其当而后革之欤终于不孚而遂为之者与未尝告戒何异也故子曰革言三就又何之矣此圣人舍己从人忠厚之至也或曰金之刚者百链而不变而易之取象止于三就何哉曰井也者君子之德也革也者小人之德也君子之德不随世而变故改邑不改井小人之德唯上所化故已日乃孚茍为百链而不变是则君子之德矣而何革之云乎抑犹有説焉金火木相得则虽百链而何伤所以戒之者金旺而火盛也学者观其象而玩其辞庶乎得之矣

九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也

九四上体为兊下体亦为兊以阳居柔而在上卦之下下无其应而介于九三九五之间二爻皆干而三又离也故曰悔亡有孚改命吉九五革六二者也所谓大人虎变是也九二革上六者也所谓君子豹变是也九四介于其间独无所革葢言乎三五所以革之之道也九三九五有刚健之才文明之德足以革物矣然而不行之以柔不济之以説未有无悔者也是故初九以阳居刚而体乎离系之曰巩用黄牛明其不可以有为也九四刚柔相济而体乎兊兊正秋也万物之所説也于是系之曰悔亡有孚改命吉明其可以有为矣象曰革而当其悔乃亡四之谓也夫革也者岂厌故而喜新哉积日累月因循茍且其治敎政刑必有偏而不起之处刚柔寛猛必有不得其平者也必若九四以聪明果敢之才而济之以寛和仁厚之德其虑之必深其谋之必广其施设缓急必得其宜其斟酌浅深必得其当若是而革人岂有不孚者哉在我旣当在彼旣孚以此改命吉何疑矣或曰九四无应而言有孚何也曰孚者二与上也孚之者五与三也然三五居刚而行刚未必能使之孚所以有孚者皆四之功也四在五之下三之上五先得之故未占而有孚三后得之故三就而后孚也或曰革以金火成卦而九四上下皆兊也其不取诸金以为之象何哉曰干之六爻皆龙也而九三则不取诸龙噬嗑六爻皆食也而初上则不取诸食言各有当也夫金非火则无以致其用九四下不应初而三五各从其配是有兊而无离也有兊而无离则金不从革是故不取诸金而取其刚柔相济以为革物之道不亦可乎故子曰改命之吉信志也信而后劳其民未信则以为厉已若九四之志则可信矣

九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也九五干也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之巽故曰大人虎变虎西方之兽故兑为虎干亦为虎与二卦之为金同也夫虎之所以雄于百兽百兽畏而伏之者非直爪牙之利噬齧之贪也其必有以伏之矣故龙为仁虎为义传曰虎不食班恐伤其类此其所以为义也是故圣人有取焉夫革之成卦本以火革金为义至于九五金成器矣故不取火之克金而取诸金之克木也干为金巽为木干为变巽为伏变于此而伏于彼是虎变之象也孔子曰政者正也子率以正孰敢不正又曰子欲善而民善矣是故令之从违俗之媺恶在我而已不在民也易曰大人虎变未否有孚君子豹变小人革面以九五为虎则知九三之为豹也以上六为革面则知六二之爲革心也貍变则豹豹变则虎虎之变也文竦而着百兽望而畏之知其为虎也不待占决而孚之矣是有以服其心故也豹之变也文密而駮逺而望之未必知其为豹也是以三就之而后孚也是未有以服其心故也所以然者九五刚中而况三之刚过乎中也九五纯干而九三之干杂乎离也干为大赤离又为赤则其变驳而为豹也不亦宜乎故子曰大人虎变其文炳也君子豹变其文蔚也炳者明也蔚者茂也或曰然则大人革也天下心説而诚服其道可得而闻欤曰中而已矣中也者当于人心之所欲也当于人心合其所欲宜其未占而孚之也夫九三者岂固违于人心咈其所欲而强革之哉葢亦有不得已也子曰君子怀德小人懐土君子怀刑小人怀惠是故可与乐成难与应始皆小人也彼怀土而不知德怀惠而不知刑若政失于猛而革之以寛固宜其恱也若政失于寛而革之以猛岂不尽当其心而顺其欲也哉汉髙祖约法三章而秦民大説者当其心而顺其欲也盘庚迁都以避灾而商民胥怨者违其心而咈其欲也由此言之三五之革皆适乎时之宜所以有大人君子之辨者九五中正也以位则王也以德则圣也九三居下卦之上以位则公也以德则贤也非特如此而已也传曰同言而信信在言前同令而行诚在令外记曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之商人作防而民始畔周人作誓而民始疑九五九三之辨也孔子将为鲁司冦而沈犹氏不敢朝饮其羊公慎氏逐其妻慎溃氏徙其族者未占而有孚也子产为政于郑一年而民欲杀之三年而民歌咏之三就而后孚也此九五九三之辨也

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也

上六巽也以隂居柔而在一卦之上应乎九三而乘九五二爻皆干而三又离也故曰若子豹变小人革面阳为君子隂为小人九三之谓君子上六之谓小人也正体干离故有豹变之象上六一卦之上故有革面之象革之诸爻皆上行独上六居卦之穷有反面内向之象是以谓之革面也然上六逺三而近五五王也三公侯也上之革面也岂能越五以从三乎故曰征凶居贞吉上之征也越五以从三是以凶也其居贞也逺三而近五是以系之吉也天旡二日民旡二王三犹从五而况于上乎故子曰小人革面顺以从君也革之君也非九五而谁哉頥之六五曰居贞之吉顺以从上也与此同

序卦曰革物者莫若鼎故受之以鼎

鼎之成卦革之反也自革之鼎离反居上兊反为巽上下相易而成也离为火兊为泽巽为木泽中有火其气必革有不待于人为者是以谓之革革者变化之名也木上有火防物而着非人所为则不可得而见是以谓之鼎鼎者亨饪之器也亨饪之器必以从革而后成则鼎之次革宜矣而序曰革物者莫若鼎説者曰亨饪之器革生而为熟亦革物之义也夫革生而为熟取诸亨饪谓之革物可也方于甄陶冶铸之功则劣矣而谓革物者莫若鼎不已踈乎愚谓金火同居革而成器器之大者莫若鼎故以鼎次革也或曰圣人立象以尽意革有甄陶之义而象不能具何哉曰三女合而坤象着矣坤者土也甄陶之象有不备乎书不尽言言不尽意学者深求之而已矣

鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

下巽上离成卦曰鼎者初为巽二为干三为兊四为离离为火巽为木木上有火鼎之象未备也为其有干兊之象焉干为金兊为泽金鉄以为器膏泽以实之然后火木之用济矣是以谓之鼎也离文明也巽洁齐也防齐而文明鼎之义未备也为其有干兊之象焉干健也兊説也健以为坎説以为和然后防齐文明之美彰矣故子曰鼎象也以木巽火