周易经传集解

无水者为其既重矣嫌于无别也况泽上水安得但取止水为义乎故兑之为涣也泽决为川而风木行于其上也涣之为节也水归于泽而为之水道以节其盈虚也此泽上之所以有水坎兑之所以为节而节之所以次涣也

节亨苦节不可贞曰节亨刚柔分而刚得中若节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民

下兑上坎成卦曰节者初为兑二为震三为艮四为坎兑泽也坎水也泽也者水之聚也泽之上而为水焉是泛溢之象也而谓之节何哉为其有震艮之象焉震为木艮为土泽水之际而施土木焉是隄防之象也震为决艮为止泽上有水时决而出时闭而止是沟洫之象也设为隄防导为沟洫则水得其节是以谓之节也节亨苦节不可贞何谓也曰水无节则泛政无节则荡节以隄防则水循其理节以制度则政得其宜故曰节亨节之所以亨者刚柔分而刚得中也在卦六爻奇耦各居其半刚柔分也阳居二五刚得中也夫所以为节者以刚柔寛猛不得其平矣太刚则臲太柔则坏寛则民慢猛则民残是故刚柔分而不偏刚得中而不过所以能节而通也或曰刚虽得中而柔不得中可以为节乎曰节之成卦取诸水也刚而动者也水由地中行则无泛滥懐襄之患是之谓刚得中矣刚得中则节道成矣岂柔之问哉故曰苦节不可贞贞者正也以此为政者也节之得中则受节者乐而甘节之过甚则受节者艰而苦节而至于苦物情所不能堪岂可常也哉故子曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也夫子既释辞又从而申之曰説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民夫险者人之所畏也惟説以行之则民従之矣下兑上坎所谓説以行险者与当位而节谓六四也中正以通谓九五也茍能当位以节中正以通又何苦之有哉天地之节寒暑是也寒极则暑暑极则寒四时之所以成也节以制度财用是也国奢则示之以俭国俭则示之礼财之所以不伤而民之所以不害也国之政刑无非节者而独言财用葢用之不节有国者之通患也

象曰泽上有水节君子以制数度议徳行

泽者兑也水者坎也水之洊至其流有常故君子以之常徳行习教事泽上有水其出有节故君子以之制数度议徳行虗则纳之满则泄之止而不穷流而不盈水之节也直而温柔而立恭而不劳谨而不蕙徳之节也寛以济猛猛以济寛礼中通而不离乐和正而不流政之节也至于律度量衡宫室车舆衣裳冕弁冠婚防祭莫不有数有度皆节之道也程氏曰凡徳之大小轻重高下文质皆有数度存诸中为徳诸外为行议以求中节也耿氏曰伯夷之清柳下之和则亦不中其节在所议矣

杂卦曰节止也

节之为卦以泽上有水而成其在六爻以水得其止为义夫水之在宅以滋飬灌溉为功者也有所止则为功无所止则为害设为隄防导为沟洫视其潦旱而出纳之察其盈虗而増损之敛而不至于溢散而不至于穷所以为节止之道也阳为刚隂为柔阳为动隂为静阳为实隂为虗阳为气隂为形故井以三阳为泉三隂为井节以三阳为水三隂为防水也泉也刚而动气而实者也井也防也柔而静形而虗者也水土之徳葢如是矣夫所以为节节其过与不及使之适中而止也九五有甘节之吉六四有安节之亨所谓当位以节而中正以通者也初九在下故不出而旡咎上六已极故道穷而真凶所谓苦节不可真者也若夫九五之水乱于六三之防乱于水则水壅而防溃故也九二之凶六三之嗟斯其义矣

初九不出戸庭旡咎象曰不出户庭知通塞也

九兑也以阳居刚而在下卦之下应乎六四四坎艮也故曰不出戸庭説文曰戸护也半门为戸【按】古人门戸通称然对敌而言则门为大而戸为小门为外而戸为内矣戸庭内庭也兑为门戸其应在艮艮止也上山下泽无感应相与之情而有惩忿窒欲之象是以知其不出也兑为口舌故以言语为义子曰古者言之不出又曰以约失之者鲜矣故曰旡咎礼外言不入于梱内言不出于梱戸庭之言梱内之言也谨而不出夫何咎之有哉故子曰不出户庭知通塞也泽居最下宜塞而未冝通及其既盈冝通而不冝塞也系曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身机事不宻则害成是以君子谨宻而不出也其当塞之时乎

九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也

九二震也以阳居柔而在下卦之中旡其应而承于六三三艮也巽也故曰不出门庭震为出为门庭巽为入艮为止故亦有不出门庭之门庭外庭也谋之于内庭则不出于旡咎矣宜之于外庭而不出焉是今不行于近也而况于四方万里之逺乎故曰凶人君之徳泽号令不能出于门庭则或害之矣欲无凶得乎故子曰不出门庭凶失时极也九二之水已震乎泽中又从而止焉失其时极矣或曰説卦艮为门阙而子言兑为门戸震为门庭何也曰兑上一隂在人为口舌在宫室为门戸矣震之二隂门之象也艮上一阳有观关之象于阖辟何取哉故兑为口舌而震为善鸣兑为戸庭而震为门庭相因而成象也明夷之三亦体震而四有坎离之象故其辞曰出门庭而相见乎离也节之二三有震巽之合而遇艮止焉是以系之不出门庭也六三之艮为门阙九二之震为门庭九之兑为门庭矣震为辟戸兑为阖戸冝阖而止是以旡咎冝辟而止是以凶也岂不然哉

六三不节若则嗟若旡咎象曰不节之嗟又谁咎也六三上体为艮下体为巽以隂居刚而在下卦之上上旡其应而乘于九二之震故曰不节若则嗟艮为土为止巽为入震为动故有不节之象焉节者隄防之谓也阳为水隂为防防者所以制水也故防在水上水不至焉水在防下防不入焉今九二以阳居柔六三以隂居刚是阳与水相混者也水出于防而入于水也传曰水壅则溃伤人必多九二之水动乎下六三之防止于上而不知所以宣导之至于溃裂故荡而不可节贞者何嗟及矣故曰旡咎子曰不节之嗟又谁咎也

六四安节亨象曰安节之亨承上道也

六四上体为坎下体为艮以隂居柔而在上卦之下应于九之兑而承于九五之震故曰安节坎为水为陥艮为山为止止者隄防之象也陥者沟洫之象也设为隄防而导其沟洫水者所以安行而受其节也兑为説震为行坎为险説以行险是以知其安节矣故曰亨子曰安节之亨承上道也上谓九五九五水也水在泽上则六四者岂非承水之道乎居近君之位得承上之道顺物之性安而节之此其所以亨也

九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也

九五震也以阳居刚而在上卦之中下旡其应而介于二隂之间二爻皆坎而四又艮也故曰甘节甘中央之味也书曰稼穑作甘是也坎为水艮为土震为耕稼而五得中行故有甘节之象夫节以制度人情之所不乐也节而至于甘则节之功见矣故曰吉又曰徃有尚徃有尚者坎之所以为功也夫所以设为隄防导为沟洫以时而出纳之者所以为水旱之备也欤上六有炎上之苦而九五以甘济之是谓徃而有尚也体乎中正行于险中以成稼穑之功斯为吉矣故子曰甘节之吉居位中云者水由地中行也六四为承上道九五为居位中则泽上有水其义粲然矣

上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也

上六坎也以隂居柔而在上卦之上下无其应而乘于九五之震故曰苦节苦炎上之味也坎之穷为离六四既为坎矣上六居卦之穷是以有炎上之味也润泽之所不及而离日暵之故其味焦而苦也节而至于苦物情所以不堪故曰贞凶以此为正则凶矣然而乂系之以悔亡何谓也上六节之穷也穷则变矣节而至于苦贞之则凶变之则悔亡下无其应而乘于九五五以中正与之为配刚柔相资甘苦相济虗实相辅故其悔至于亡也阳为徳隂为刑水譬则法禁也以法禁裁泽犹以数度议徳行也庆赏施人之所欲故谓之甘刑威法禁人之所畏故谓之苦以甘济苦和羮之谓也悔亡不亦冝乎説者或谓节有戒饮食之义世人嗜甘而不嗜苦故甘节为吉而苦节为凶愚谓节甘如前説可矣节苦者何遽至于凶乎夫节之为义节其出也非节其入也此説似是而非故辨而正之子曰苦节贞凶其道穷也九二在中而非中上六居正而非正然后君子知大中至正之所在矣

周易经传集解卷三十

<经部,易类,周易经传集解>

钦定四库全书

周易经传集解卷三十一

宋　林栗　撰

序卦曰节之信之故受之以中孚

中孚成卦节之变也自节之中孚变上六一爻而成也以六居上则刚柔分以九居上则柔在内而二五刚中则其所同也刚柔分而刚得中所以能亨也説以行险所以为节説而巽所以为孚也节至上六节之苦也苦节不可贞是以变之而后孚也人之常情乐放肆而苦拘检夸侈靡而陋俭约则虽刚柔分而能节苟无以信之亦不可得而节矣孔子曰信而后劳其民未信则以为厉已也故节之序曰节而信之犹革之曰革而信之也世之君臣或喜于有为见则思革观甚则思节然而每每多败而少成者皆无以信之故也

中孚豚鱼吉利涉大川利贞曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也

下兑上巽成卦曰中孚者初为兑二为震三为艮四为巽兑説也巽入也説而巽乎孚何也谓其有震艮之象焉震为春巽为夏兊为秋艮为冬巽者震之配也四时行焉百物生焉是以谓之孚也孚者信而化之之谓也国之治教正刑如寒暑四时之序则民信而化之矣巽之于震兊之于艮其孚之也不亦宜乎然则名卦为孚于义既备而必系之以中者何哉曰此圣人所以示之也记不云乎喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中者诚也孚者化也惟天下之至诚为能化此其所以本之于中欤故子曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化也柔在内谓三四也刚得中谓二五也自涣兊节皆刚中而柔外刚君也柔臣民也刚虽中而柔尚外则其孚未至也至是柔在内而刚得中则是自西自东自南自北无思不服也而上下二刚有兊巽之象焉则天下之从我者皆说其巽矣谓之孚也不亦宜乎中孚豚鱼吉何谓也曰古之为政山不槎蘖泽不伐天鱼禁鲤鲕兽长庆防鸟翼卵虫含蚳防蕃庶物也先王交万物有道自奉养有节伐一草木杀一禽兽必以其时故虽豚鱼之防亦信其有仁爱之心焉诗曰敦彼行苇牛羊勿践履方苞方体维叶泥泥而序之者曰周家忠厚仁及草木夫仁及草木者非谓其不剪伐也谓其方苞方体而使之得以遂其生也然则信及豚鱼者岂非鲲鲕麑防得以滋息而无夭阏之虞哉记曰惟天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞天地之化育中孚之谓矣利涉大川何谓也曰全卦之体有虚舟之象上下二体以巽成兊巽为木为风兊为泽故有乗木涉川之象乗木以涉川其覆溺者必重载也舟虚则无虞矣君子之游于世如虚舟漂而不沉触而不怒我不害物物亦信而不吾害我不疑物物亦信而不吾疑斯可以行乎患难矣利贞何谓也曰中孚者物之所以成始也利贞者物之所以成终也为备震巽艮兊之体是以系之利贞之辞焉天之于物也春生之夏长之秋收之冬藏之圣人之于物也元以育之亨以通之利以和之贞以固之故子曰中孚以利贞乃应乎天也説者于干四徳皆以应四时盖文言着矣而中孚以利贞无文言以考故皆用卦气之论以中孚为冬至之气自扬雄作太首中以凖中孚其説曰阳气潜萌于黄宫信无不在乎中推其意葢取中孚刚中之义而为阳气潜萌之论以谓中孚者信出于中而已夫仁义礼智孰非出乎中者而必信之云乎既取诸刚中而为阳气潜萌之论则所谓柔在内者将安取之乎程氏曰中虚者信之本中实者信之质本之与质愚未知其所以别之也夫孚之训信也非有诸已而名之也上下交相信然后谓之孚也故子曰豚鱼吉信及豚鱼也谓王化之所孚不特兆民信之鸟兽鱼鼈皆信之矣按中孚与小过反对而成中孚有鸟卵之象而小过有飞鸟之象焉何则中孚之柔包藏于内而小过之柔发见于外也是故孚之于文以覆子羽虫之字卵是也夫爪牙之利鸟兽之所为搏噬也而能覆其轻脆之卵以成变以正性命岂非其内外相信而后然欤茍其中之不爱未有不毁而去之者也是故中而后孚孚而后利利而后正应天之义可得而言之矣尧典于春言鸟兽孳尾于夏言鸟兽希革孳之言字也革之言变也应其时义矣故曰善言天者必有验于人善言古者必有验于今而为卦气之论者乃以应冬至之候则其言利贞应天之义不已疎乎愚不自揆辄于复卦论六日七分之非而于中孚辨卦气之误将以俟明者而质焉

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

泽者兊也风者巽也水钟于泽而风过之则水草以之蕃滋蛊鱼以之生息风之所化王者当天地长养之时禁民毋覆巢毋伐木毋竭川泽毋漉陂地毋焚山林草木鸟兽鱼鼈咸得以遂其生及其取之也有节用之者有礼则鸟兽鱼鼈亦莫不孚知夫边豆庖厨之不可已非乐于多杀矣君子观此之象凡民之有罪而丽于狱者从而议之若周官八议之求所以生之而去其甚者矣其恶积而不可揜罪大而不可解者亦姑缓之以尽其情而示其有所不忍之心焉然后民之死者皆知其自入于刑而非君子之欲杀之也故书称好生之徳洽于民心克寛克仁彰信兆民至于仁及草木恩被动植皆中孚之义也

杂卦曰中孚信也

中孚为卦以羽虫字卵而成其在六爻以信而后孚为义传曰同言而信信在言前同令而行诚在令外是故孚之成卦四阳二阴六三之所孚者九二上九也六四之所孚者九五初九也三应在上而比于二四应在初而比于五然六二有在阴之和九五有挛如之孚初九有他而不燕上九登天而贞凶彼不孚其所应而孚其所比者何哉其必有以信之矣所以然者二五刚中初上刚而不中故也然古之化明者其始曷尝不以言及乎教化之成则有不言而信者矣是故九二鸣鹤在阴而和之者或皷或罢或泣或歌九五有孚挛如而従之者亡其匹而絶其矣子曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化九二之谓也黙而成之不言而信存乎徳行九五之谓矣中庸曰声色之于以化民末也上天之载无声无臭至矣是中孚之义也

初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也

初九兊也以阳居刚而在下卦之下应乎六四四艮巽也故曰虞吉虞度也书云若虞机张是也初应在四而九五在上初苟不虞于五而欲有其应则所不度徳不量力防何而不危辱哉故曰有他不燕燕安也初体正而居下自度其徳非五之敌而安守臣节不敢与五争民斯保其能吉矣茍有他志非所以为安也故子曰初九虞吉志未变也为其下而居初其志未变也故免于不虞之咎而得自全之吉矣若翰音登于天则其凶不可逃也

九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也

九二震也以阳居柔而下卦之中上旡其应而承于六三三艮巽也故曰鸣鹤在阴其子和之震为喜鸣又为鹄故有鸣鹤之象以九居二故有在阴之象承于六三体巽以巽从震故有其子和之之象夫巽之于震男女皆长也以为夫妇则可矣而谓之子何哉曰君臣也父子也夫妇也其象无乎不通惟其所取如何耳震木也巽木火也震东也巽东南也以木生火而传之父子之象也中孚成卦以羽虫子卵而成则三四二爻谓之子宜矣鹤阳鸟也鸣而在阴将以习其子也故曰我有好爵吾与尔靡之靡或本作靡散也阳为实阴为虚九二自谓我有好爵将与尔散之欲其子之和之也故子曰其子和之中心愿也中心愿者其九二之情乎所以然者二虽刚中为未当其位三虽柔巽而有应在上故其向背从违特未定也然则古之人所以化导其民惟恐其不至者亦犹鸣鹤之愿其子乎説者皆以为和者中心之愿愚谓不然卦唯二五为中九二居尊非二之所得而子也诚其中心之愿则无我有好爵之辞矣拟之而后言议之而后动拟议以成其变化其此之谓欤子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行废乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之王也言行君子之所以动天地也可不谨乎鹤者君子之譬也居其室者在阴之譬也出其言者鸣之譬也然其善不善应不应未可知也二之言曰我有好爵吾与尔靡之六三或皷或罢或泣或歌则其尔者或未必应矣古今言易者皆以九二一爻为中孚之至盛失之矣中孚之化不言而信九二以言胜人者也焉得为至盛乎以为教化之未孚若周公之多诰盘庚之吁民则无失其义矣

六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或皷或罢位不当也

六三上体为艮下軆为巽以阴居刚而在下卦之上应上九之兑而乗九二之震故曰得敌春秋传曰嘉耦曰妃怒耦曰仇仇敌也六三之于上九有艮兊之合焉然三以柔而体艮上以刚而体兊兊反居上艮反居下是以谓之敌也故曰或皷或罢或泣或歌震为鸣故有或皷之象艮为止故有或罢之象兊为口舌巽为进退为不果故有或泣或歌之象六三当中孚之时近于九二宜不约而孚矣然以柔乗刚不当其位又有上九为之应焉是以皷罢泣歌之无常也故子曰或皷或罢位不当也惟其位之不当是以不安其分躁妄而求凶之道也然爻不言凶者为其近于九二幸其和之则免于凶矣是以九二六三但言君子小人之情状而不着其吉凶至于翰音登于天然后系之凶也

六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶上也六四上体为巽下体为艮以阴居柔而在上卦之下应初九之兊而承九五之震故曰月几望马匹亡月阴物也马阳也人臣之义譬如月焉受日以为明者也譬如马焉任重而致逺者也六四上承九五以巽遇震故有月望之象下应初九以艮遇兊故有马匹之象月之既望则盈而将亏矣马之过匹则逸而泛驾矣四当中孚之时居近君之位上挛于五而下絶于初故于月为几望于马匹亡矣故曰无咎月几望望则无亏损之变马亡其匹则无奔轶之虞是以系之无咎也或曰四于初为正应乌知其绝之欤曰孚者化也阴阳合而化生也是故阴之情欲升阳之情欲降然后为孚之时也六三之于九二所以皷罢泣歌之无常者正以其位之不当而升降之殊情耳六四在上初九在下其绝之也不亦宜乎故子曰马匹亡绝类上也为臣之奉公而无私得主而丧朋斯为无咎矣或曰初九以刚而体兊六四以柔而体艮其谓之何也曰兊与艮为匹而于巽为矣爻言匹而象言互明之也曰若是则君子之得君子也不与其并进已乎曰非此之谓也君子和而不同周而不比见善而称知贤而举岂特比而同之哉乎曰天地絪緼万物化醇男女媾精万物化生言致一也茍无致一之诚心而二三其徳唯利是从欲上下之交孚难矣此圣人之所以戒之也非谓其不可引而聚于王朝也夫言各有当易称比吉而子曰君子周而不比同人亨而子曰君子和而不同利者义之和而子曰小人喻于利是皆文同而义异不可以害其辞防也

九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也

九五震也以阳居刚而在上卦之中下无其应而乗乎六四四艮巽也故曰有孚挛如无咎中孚六爻唯五为有孚者则刚徤中正不言而信孚之至也易以异体之合为交如同体之合为挛如有牵挛固结之义也四为巽五为震刚中而柔内刚上而柔下雷风相与巽而动是以其孚牵挛固结之义可解也然而不系之吉而但言无咎者下无正应故也若以六居二则有孚惠心勿问元吉矣变孚之二得益之象岂不然哉若大有九二与六五为应亦曰厥孚交如威如吉也今九五六四君臣相孚有挛如之象然其孚未及乎天下是以但言无咎而已小畜之九五曰有孚挛如亦以六四之臣与之合志而无咎之辞系于阴爻也然小畜四五两言有孚而中孚独言于五者彼以小畜成卦非两言其孚不足以明六四之志此以中孚成卦独言于五而四之义该矣故子曰有孚挛如位正当也唯其位之正当是以君不置疑于其臣臣不避嫌于其君然后为中孚之至也

九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也上九兊也以阳居柔而在上卦之上应乎六三三艮巽也故曰翰音登于天翰音鸡也礼鸡曰翰音五上天位也巽为鸡而应于上九故有翰音登天之象夫鸡者仰而号俛而啄飞乎枋榆之下而鸣于墙屋之间是其智力之所及也鸡而欲登天非其任矣故曰贞凶以此为贞凶求其和六三之巽乗于九二之震二鸣于阴以求其和宜若与之交孚矣然为其柔上而刚下故三不顺于二自以体艮而欲应于上上九之兑泽上于天既不可以居矣六三又从而从之小人相与觊觎非望是以有翰音于天之象也故子曰翰音登于天何可长也飞龙在天岂鸡之任哉説者或以中孚既有鸟卵之象则翰音登天是卵翼而飞鸟矣若如所论何自凶哉

序卦曰有其信者必行之故受之以小过

小过中孚之变也自孚之过兊变为艮巽变为震六爻尽易而成也震与巽艮配也刚柔相信然后志合而道行故中孚以巽兊而含震艮以四阳而包二阴小过以震艮而合巽兊以四阴而包二阳明其志合而道行也行而谓之过何也曰世方承平则常得乎中道及其矫枉救则不能无过于常此过之所以为行也是故有小过有大过阳为大隂为小大过者阳过乎阴四阳而二隂也小过者阴过乎阳四阴而二阳也然颐之四阳曷不为小过中孚之四阳不为大过乎曰过之为言过常以适变者也唯外柔而内刚者能通变以行权柔内而刚外者非其任也故颐四阴二阳取口实之象孚二阴四阳取卵化之象颐之序曰不养则不可动故受之以大过孚之序曰有其信者必行之故受之以小过是则所谓过者非徒过越而已君子之有所动有所行过常而适变之义也不有其信其何以行之哉此小过之所以次中孚也

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉曰小过小者过而亨者过以利贞与时行也柔得中是以小过吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也下艮上震成卦曰小过者初为艮二为巽三为兊四为震震动也艮止也时止则止时行则行谓之小过何也为其有巽兑之象焉震长男也巽长女也艮少男兊少女也震居三四而失其位巽居二五而执其权是以为小者之过也震为雷巽为风艮为山兊为泽雷风皷舞于山泽而草木鸟兽鱼鼈之生以遂然其所振动不能无小有所过焉是以谓之小过也小过亨利贞何谓也曰小过有震巽艮兊之体则宜有元亨利贞之辞然中孚有卵化之象小过有飞鸟之象鸟飞则羽翼既成矣是以不系之元而但云亨利贞也圣人之道极乎中庸过与不及其失均也然而治教政刑每有偏而不起之处世之君子茍欲起而救之必待小有所过然后能反俗之弊而归