周易经传集解

同时水火则相逮而济者也故震巽有在天之象而无在地之形艮兑有在地之形而无在天之象唯坎离居中在天则为雨日在地则为水火故言其用则取诸天言其象则取诸地也知此者可与言象矣

干徤也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

至刚不得不徤至柔不得不顺徤在下不得不动在中不得不陷在上不得不止顺在下不得不入在中不得不丽在上不得不説此天地万物自然之理也而八卦之故在下有动入之象在中有陷丽之象在上有止説之象动近乎徤入近乎顺者乾坤之一变也徤顺无作动入有为此其所以异也及其究也则动反为止入反为説其未止也陷于隂其未説也丽于阳皆自然之理也徤故为顺故为地动故为雷雷入故为风陷故为水丽故为火止故为山説故为泽徤故为马顺故为牛动故为龙入故为鸡陷故为豕丽故为雉止故为狗説故为羊是谓逺取诸物也首象其尊腹其虚足其动股象其随耳象其通目象其明手象其止口象其説是谓近取诸身也或曰动为龙入为鸡何义也曰龙动而升腾者也鸡入而伏藏者也陷为豕丽为雉何也曰豕污秽而陷泥涂者也雉文明而丽草木者也止为狗説为羊何也曰狗遇物而止者也羊见尊而説者也手象其止何也曰手动而有所止者也若足之动则无所不至矣艮亦阳物也岂其不动而已乎故止与静文似而义殊矣口象其説何也曰口易説者也説而见于外也人之説也宣之于口故喜亦从口喜説之説通乎言説之説皆兑象也

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

子曰探頥索钩深致逺莫大乎蓍索搜求也揲蓍之防四营而成易三变而成爻所以搜索乎幽深者也干三索皆阳也坤三索皆隂也故干为天而称父坤为地而称母书曰唯天地万物父母以其得隂阳之纯粹而不杂故也乾道成男坤道成女故一索而得阳其卦成震则谓之长男再索而得阳其卦成坎则谓之中男三索而得阳其卦成艮则谓之少男一索而得隂其卦成巽则谓之长女再索而得隂其卦成离则谓之中女三索而得隂其卦成兑则谓之少女男女之辨以刚柔长少之差以先后也

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果

为天天行徤也为圜圜则行也为君为父尊严也为玉为金坚刚也为寒为氷西北之卦也水得金气而坚凝也为大赤纯阳之色也为良马徤而有德也为老马乆而知险也为瘠马多骨而能行也为驳马强力而百兽之所畏也旧説驳马食虎豹为木果实也阳种也秋冬之交木果成矣

坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑

为地承天而顺也为母配父而资生也为布者布帛之布经纬而成也为釡者釡钟之釡寛虚而容也为吝啬隂性也为均纯徳也为子母牛母生而子顺也为大舆上任而下行也为文西南之卦赤白成文也为众自二至十倍于干为柄居物之后也为黑正隂之色也

震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为徤为蕃鲜

为雷阳之动也为龙阳之升也为黄天地之始交也为旉草木之始华也为大涂万物出而共由也为长子一索而得男也为决躁一阳在二阳之下其情躁怒必决而后已也为苍筤竹东方之色也为萑苇草木之易生者也其于马也为善鸣阳不得其平动而有声也为作足方动之初自力于行也为馵足隂在二其色见于足也为的颡隂在上其色见于颡也其于稼也为反生既获而更生者也上二隂为槀桔下一阳为根苖究之言极也极其动为徤极其旉为蕃鲜徤者干之徳蕃鲜者巽之时也一阳之究则为三阳之干其究而变则为一隂之巽也或曰干之金玉其为坚刚则同然金变而玉不变玉毁而金不毁震之竹苇其为青青则同然竹坚而苇脆苇枯而竹不衰其同称之何也曰言各有当也玉以象其自然之粹金以言其百链之精竹以象其劲直不御之苇以象其决躁易衰之情也或曰震东方木也巽东南木之余气也今震为竹而巽为木何也曰木以渐而长至巽而后成竹一枝而干霄是以系之震也

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

为木巽而升也为风巽而入也为长女一索而得女也为绳直执柔以齐物也为工随物以为制也为白少隂之色也一阳为苍三阳为大赤一隂为白三隂为大黑也为长为髙以渐而致之也风以况其长木以况其髙也为进退为不果隂性欲下而二阳俱升也为臭随风而还无所不入也震为声巽为臭乾坤之载则无声无臭矣为寡髪隂少而不荣也为广颡阳多而外见也为多白眼阳多而隂伏也为近利市三倍外实内虚则货财入也其究为躁卦亦以其变言之也八卦唯震巽言其究者原始反终也其余可以求矣

坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为羙脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多为通为月为盗其于木也为坚多心

为水陷也北方之气升而为云降而为雨源而为泉流而为川导而为沟决而为渎皆坎也唯壅而为泽则兑之矣为伏阳陷于隂也为矫輮为弓轮刚制于柔而不失乎中者也其于人也为加忧为心病水克火也为耳痛为血卦隂盛而陷阳也为赤其于马为美脊为亟心阳在中也为下首为薄蹄为曵隂在外也其于舆也为多隂陷故也为通如水之流行也为月在晦而明水之精也为盗昼伏而夜动阳之冦也其于木也为坚多心亦以刚中而柔外故也艮外刚故为坚多节离中虚故为坚多心也

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为龞为蟹为嬴为蚌为其于木也为科上槁

为火南方之卦也为日电火之精也为中女再索也为甲胄为戈兵外刚而内柔人之所以卫其身也其于人也为大腹外实而中虚也为乾卦火炎上炎日丽天也为龞为蟹为嬴为蚌为皆外刚而内柔也其于木也为科上槁亦以其坚而中枯故也

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节

为山止也为径路山之蹊小而髙也为小石山之物小而坚也干为玉玉韫于石中者也艮为小石其干之究乎为门阙上实而下虚于此乎出入也震为大涂而艮为径路震为重门而艮为门阙皆相因之象也为果蓏草木实也干为木果而艮亦称之者艮之阳即干之阳也以其在上而止故系之艮以其资始而不穷故系之干也剥之上九硕果不食则取诸艮矣震为龙而干之六爻皆称龙者震之龙亦干之龙也以其自下而升故系之震以其变化不测故系之干也为阍寺为狗捍外而守内也为指手之穷也为鼠小而黠也为黔喙为坚多心亦以其外刚故也

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

为泽説也为少女三索也为巫觋以説神为职也为口舌以説人为事也为毁折西方之气凋落之形也为附决隂在外不敢敌刚附从其决也其于地为刚卤下刚而上柔也为妾女之贱而容説者也为羊外柔中狠见草而説者也凡説卦之象大率皆举一隅亦有举其二三者葢圣人见天下之而拟诸其形容其物名象多奥而难知姑摭其近于人而可以遂意者附着其下将求明者而质之

序卦

有天地然后有万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而防然后安故受之以泰泰者通也物不可终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲饰也也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉

杂卦

干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饰也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒乆也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否防反其也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过顚也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

周易经传集解卷三十五

钦定四库全书

周易经传集解卷三十六

宋　林栗　撰

臣窃见古今言易为之图説者众矣臣尝考之唯河图洛书本于自然至理彰灼不可诬也其他皆后人旁縁穿凿无所发明徒使学者溺心于无用之地故思有所易之乃作河图洛书九畴八卦大衍总防图一六十四卦立成图一附于图书本文之后凡在天地之间三才五行之理皆具于是外是而为图者异端之学也于易则无见焉于五经则无闻焉于孔氏则无传焉学者将焉取斯臣谨图列如左

<经部,易类,周易经传集解,卷三十六>

<经部,易类,周易经传集解,卷三十六>

洛书五十有五而大衍之数五十河图四十有五而八卦之数四十洛书综其凡河图错其变大衍实取则焉是故河图有九而无十洛书总十而居五五者何土之生数也十者何土之成数也土与水火木金先后而生不与水火木金先后而成水火木金一者成而土在其中矣是故一之成为六而五与之俱其数十有一二之成为七而五与之俱其数十有二三之成为八而五与之俱其数十有三四之成为九而五与之俱其数十有四总而言之则五十也以土之生数而合四者之成数既为五十以土之成数而合四者之生数亦为五十也天生神物一根而百茎生成之数备矣是故大衍之数五十而用四十有九虚其一以象太极八卦之数四十而画三十有六虚其四以存四象四象者八卦之所从生也何谓四一二三四是也一为坎二为离三为震四为兑而象立矣一之成为六六为坤二之成为七七为艮三之成为八八为巽四之成为九九为干而八卦成矣然则安在其虚四以存之乎曰一二三四生数也六七八九成数也六七八九成而一二三四矣是以虚而存之犹大衍之存太极也或曰坎水离火震木兑金四时之物也各位其方宜也巽从乎震干接乎兑犹可説焉六水也而为坤七火也而为艮何也曰坤艮土也土无专位寄王于四季其在东南也畏于木其在西北也逊于金故东南为巽而西北为干金木之成也东北之七火也土之所资生也西南之六水也土之所致用也不位于此将焉寄之哉故夫土者生于离而用于坎畏于震而逊于兑其在东北也介于震坎葢火为之生受制于震而能制坎者也故万物终始焉其在西南也介于离兑葢水为之用资生于离而能生兑者也故万物致养焉终始万物故艮不见其所传致养万物故坤不见其所畏诚非私智之所可议也夫岂唯大衍八卦为然哉箕子之叙九畴其数亦犹是尔自五行以至福极其条目四十有九而皇极建焉则五十之数也次二曰五事次七曰稽疑其数十有二也次三曰八政次八曰庶徴其数十有三也唯初与四土皆位焉则致用于水而施化于金坤居西南而艮位东北也六不言水九不言金则变化之所寓矣六曰三徳水变而生木也九曰六极金变而生水也岂唯六变而为三哉五行五纪三徳而皇极建焉其数十有四葢金者水之所资而土者水之所畏也岂唯九变而为六哉合福与极其数十一十以为稼穑之成一以为润下之始六反其本九得其传七八定位九六互居是以生生而不穷也河图洛书尽在是矣或曰东北之七火也土之所资生也而九畴以金数言之何哉曰金絶于此而土生之位于次四适其宜矣或曰土方生而能化何也曰土生于坤而成于艮矣艮者万物之所终始也以其资生于火故寓焉非至是而后生也先圣后圣而岂有异乎或问河图洛书之所以异曰洛书五行相生之数也河图五行相克之数也相生故其行也顺而致养乎坤相克故其行也逆而终始于艮洛书有隂阳配合之形河图有阳尊隂卑之象配合则坎北而离南尊卑则阳主而隂辅此大易之所由造端也是故洛书定五行之位而阙其四维河图示八卦之形而错其方位天之所以启圣人者不其然乎或曰然则河图金火易位而居何也曰水火相逮金木相资寒暑相推昼夜相代安得定居其所而已乎是故方以聚洛书之文也物以羣分河图之矣聚羣分以成变化易之所为作也或曰观子之图则六十也又越乎天地之数矣敢问何义也曰岂惟六十哉其中有四十焉是天地之间万物之数也胡不观诸蓍乎天生神物一根而百茎大衍用其半焉则五十之数也天一至地十生成乃具大衍用其半焉参天両地而数也所以然者何哉蓍之徳圆而神寻天之数也胡不观诸天乎天形正圆北极居中人徒见其半耳此则圣人仰观于天而取则者也后之学者苟能潜心逊志发挥先圣之所未言者如仲尼之于文王周公斯亦足矣而乃剽其肤殻自立门庭若扬雄之太司马光之潜虚邵雍之先天是皆未明大易爻象之旨而不原四圣人相为先后推衍发明无穷不尽之意乃欲殊轨方驾以并骛而争驱不亦过甚矣哉此则大衍总防图之所为作也

<经部,易类,周易经传集解,卷三十六>

臣窃见故翰林学士朱震所传邵雍变卦图凡十五首推本其説于处士陈抟大抵欲发明六十四卦所从来之故其一曰反对其二曰相生反对图曰干一隂下生反对变六卦坤一阳下生反对变六卦干下生二隂变十二卦坤下生二阳变十二卦干三隂变十二卦坤三阳变十二卦合为六十乾坤坎离頥大过小过中孚不与焉而防否既济未济两见于图其説曰乾坤天地之本坎离天地之用乾坤交而为防坎离合而为既济故易始乾坤终于既济未济而防否为上经之中咸恒为下经之首乾坤坎离上篇之用也兑艮震巽下篇之用也頥大过小过中孚二篇之正也相生图曰干一交而为姤坤一交而为复凡卦五隂一阳者皆自复来复一爻五变而成五卦五阳一隂者皆自姤来姤一爻五变而成五卦干再交而为遯坤再交而为临凡卦四隂二阳者皆自临来临五复五变而成十四卦四阳二阳者皆自遯来遯穷者穷则变变则通也今复之一阳方动乎地中姤之一隂方巽于地下则变化生生之义于何而取之此其説之不通也夫未有复姤临遯防否之象而先有坎离震巽艮兑之画此学易者所共知也今乃曰临生震坎艮遯生巽离兑此其説之不通也相生图曰临五复五变而成十四卦则防当六复六变而成十八卦今乃曰防三复三变而成九卦否三复三变而成九卦然则防之复也但变其九留其九以待否何也此其説之不通也夫一生二二生三阳生隂隂生阳自然之理也安有四隂二阳生十四卦而所谓四隂二阳者更十四卦而未尝变乎此其説之不通也孔子之言象曰天地交防天地不交否而邵氏曰干三变而为否坤三变而为防如其交也不为否矣此其説之不通也反对图遯临否防变各十二頥大过小过中孚谓之四正不与焉而相生图遯临各十四否防各九頥大过小过中孚在其中矣此其自为父母复姤小父母也臣不知其説也夫谓干为父者以其象天也谓干为天者以其纯刚也今谓复为父则以其象天乎以其纯刚乎夫复一阳而五隂干之初九也阳气潜萌乎地中如始生之孩提也而谓之为父不亦悖乎此其説之不通也夫干之所以能生者坤受其气也坤之所以能成者干赋其形也今复之与姤即有婚媾之象乎无夫妇之义而有父母之功臣不知其説也至于临遯防否又不言父母何以能相生乎此其説之不通也夫谓乾道成男坤道成女岂干独生男而坤独生女也哉谓夫天地变化品物流行其得干之道者自成男得坤之道者自成女也今谓复生某卦姤生某卦则是独阳而生独隂而成也此其説之不通也夫谓震一索为长男坎再索为中男者岂乾坤之所索哉谓分一挂一揲四归奇三变之蓍索而得之也今谓乾坤大父母复姤小父母彼六十子者孰为长男孰为少女哉夫易生生而不矣贲之曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往先儒不明其义遂以为防变为贲由防变为贲后儒遂有反对相生之论圣人初无是言也序卦曰物不可以苟合故受之以贲是噬嗑变贲之明文噬嗑动而明贲明以止此自然之象自然之理而解者防袭缪妄乃谓防变为贲不信孔子而信先儒苟其説不悖于理则愚以先儒为过于圣人且其説曰乾坤一交而为复姤复姤之变为卦十再交而为临遯临遯之变为卦二十有八三交而为防否防否之变为卦十有八合为六十四臣以为此乃邵氏朱氏之易非文王孔子之易也臣闻中古圣人以乾坤坎离震巽艮兑重为六十四未闻以复姤临遯防否变为六十四也説卦曰干为天为父坤为地为母震一索为长男巽一索为长女坎再索为中男离再索为中女艮三索为少男兑三索为少女此文王孔子之易六十四卦之所从生也而邵氏朱氏曰乾坤大五复五变而成十四卦干三交而为否坤三交而为防凡卦三隂三阳者皆自防来防三复三变而成九卦三阳三隂者皆自否来否三复三变而成九卦合六十四其説曰乾坤大父母也复姤父母也坎离得乾坤之用者也頥大过小过中孚得坎离者也故六卦不反对而临生坎遯生离临生頥小过遯生大过中孚其説数百千言自以为极变卦之义得圣人之旨而先儒之所不及也臣窃谓不然者伏羲氏始画八卦后世圣人因而重之以八乘八斯为六十四矣五十六卦之可以反取者自然之象也圣人因而以相从也乾坤坎离頥大小过中孚八卦之不可以反取者亦自然之象也圣人因而以相从也其自然之象虽圣人不可易也初未尝以一隂二隂一阳二阳反对而变亦未尝以复姤临遯防否相交而生也虽微二图其不为六十四乎赞易者将以发明其难晓之义乃于其粲然者汨而陈之何也臣知其説矛盾知其説之不通矣又其説曰乾坤重而为防者八卦变为六十四也由防而为贲者一卦变为六十三也臣见其反对图由防而变者十二相生图由防而变者九安能一卦变为六十三乎此其缪妄不待较而明矣然其论一唱后学信之坚而不可破者葢以防者通而治也天下既治斯致饰焉耳是则不取圣人不可以苟合不可终防之説当以贲次防不当以否次之也天下既治不思危亡之渐而专事文饰古今之败由一辙也此犹可説也求之他卦复姤之变为卦十临遯之变二十有八防否之变十有八皆有説乎臣未之见也臣故曰此乃邵氏朱氏之易非文王孔子之易也或曰子不取变卦相生之説则贲之曰柔来而文刚分刚上而文柔是何义也苏氏曰刚柔相易皆本诸乾坤凡三子之卦言刚来者明此本坤也而干来化之凡三女之卦言柔来者明此本干也而坤来化之故凡言此者皆三子三女相值之卦非是卦则无是言也子抑是取乎臣应之曰此论三画之卦可也谓之一索再索三索可也谓之乾道成男坤道成女可也谓三男本坤而干来化之三女本干而坤来化之则不可也子曰天地絪緼万物化醇孰知彼为坤来而此为干往哉况夫卦既重矣孰非三子三女之相值孰非本于乾坤而独于数卦之象推本其始乎且苏氏以为非六子相值则无是言今无妄之彖曰刚自外来而为主于内此乃震与干遇非六子相值之卦则其説亦不通也或曰愿闻子之説对曰夫子既言之矣予何説哉贲之下卦为离离柔也丽也柔而丽者不能以自亨也今以相贲为义则上卦之柔来文乎刚其象为坎是以亨也上卦为艮艮少也止也少有止者不能有所往也今以相贲为义则下卦之刚上而文柔其象为震是以利有攸往也亨者通也往者行也坎为通震为行故也故子曰柔来而文刚故亨明离之不能亨亨者坎也分刚上而文柔故小利有攸往明艮之不能往往者震也由是言之防变为贲果妄论也臣欲为六十四卦立成图以辨反对相生之説又即贲卦为之图曰初与三为离二与四为坎三与五为震四与上为艮一刚一柔一动一静坎离天地之中艮震天地之终始离明而坎离艮止而震动隂阳迭用质用交错而天人之文着矣此经之本防文王周公孔子相与推明之意非臣之臆説也彼先天之易变卦之图将何取焉孟子有言予岂好辨哉予不得已也臣于图説亦云