周易衍义

私欲也是亦贵静之意也艮卦曰艮其背不获其身艮其背即咸其脢也背者止也止于不见则无欲以乱其心无欲则无我不获其身无我也以有我之私而感物则所感者狭以无我之道而感物则天地万物莫非我也何所感而不通合咸艮互防之得此爻之防童溪曰上六处咸之末以口舌为容説之道所谓小人也九五以其近已舍二正应而比上六不可也故圣人曰志末也戒之白云曰不能舍脢之感而志夫体之大全未足以尽君人之道故曰志末也尽感之义者其惟去其所志虚中无我万物自归乎

上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口説也

上六隂柔居説之极当以兑之口舌务为柔媚极感之事此小人女子之常态曰辅曰颊曰舌三者俱举以言无所不用其媚也夫感人之道在诚不在言誓众发于武王之口则感之者同心发于齐桓之盟则讥诮至大诰之书发于周公之口则感之者移风编于王莽之笔则横逆滋何也武王周公之诚足以感人也况其诚已孚于言语未发之先若夫伯者强世之命盗臣文奸之辞人岂我孚哉上六之咸其辅颊舌诐辞知其所蔽淫辞知其所陷邪辞知其所离遁辞知其所穷巧言令色之化民谁信之昔王子朝奔于蛮荆虽有文辞之诏诰而曽不足以感诸侯鲁昭公之孙于野井虽有礼辞之备具而诚不足以感一国言语之不足以动人也如此象曰滕口説也以柔説妩媚滕于口舌言説岂足感人也虽然善言一出躔度退舍出其言善则千里之外应之圣门四科不废言语则言之不可己也如此但在乎诚心以为主而不可専主于口舌柔佞之説人耳杨氏曰上六乃小人在上近君用事以口才而感动九五之君其公孙衍张仪淳于髠陈贾之徒欤

【巽下震上】

恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣恒久也不曰久而曰恒唯常而后久也恒之道可以亨通乃无咎也所以能亨由贞正也可恒乆之道非守一隅而不知变故利有攸往唯其有往故能恒也恒有二义有不易之恒有不已之恒利贞者不易之恒也利有攸往不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏则非道矣有道之大权有道之大经经之正大而不易固常道也权之变通而不居亦常道也道之倚于一偏一曲者固不可以为常道也是故正焉而为三纲秩然而为五典叙焉而为彛伦率焉而为大戛此皆圣贤之所以常也不然则执往以为常可乎惟行乎万事流乎万化上下之无常刚柔之相易此圣贤之所以常也不然执胶固以为常可乎因亨无咎以观贞之所以利于以知常道之大经因利贞而推攸往之所以利于以知常道之大权是恒之为道其可以定体求者谓之恒其不可以定体求者亦谓之恒自斯道之不明于天下也暴君以惨刻为恒汚吏以贪婪为恒伯者以功利为恒夸者以死权为恒烈士以徇名为恒鸣呼彼孰知恒之所以利贞者乎其有志于正者往往执中而无权守廉而至于离母守直而至于证父守信而至于抱木而死行仁而至于兼爱行义而至于为我呜呼彼孰知恒之所以利有攸往者乎夫曰恒非一定之谓昼则必夜夜则必昼寒则必暑暑则必寒若一定则不常也其在人可以仕则仕可以止则止如孟子辞齐王之金而受薛宋之赆皆随时变易故可以为恒能恒然后能变及其变也恒亦只在其中彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒此释卦名也自卦之二体言之震刚在上巽柔在下尊卑定位刚柔之恒也以卦变言恒自丰来刚上居二柔来居初也自卦象言之震雷以动巽风以入相须鼓润二气之恒也自卦徳言之巽顺震动刚柔适中至徳之恒也天地运化恒久而不已者顺动也巽而动恒久之道自卦体言之初与四应二与五应三与上应刚柔皆应应与之恒也此四者皆可常之道朱氏曰刚上柔下而不能相与相与而不能巽动皆不能恒以夫妇言之尊者上卑者下分严矣不能相与则情何由通能相与矣刚或犯义柔不得礼亦岂能久巽而动上下内外应而家道成推之以治国治天下之道也故曰恒又曰恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也恒固能亨且无咎然必利于贞乃为久于其道天地之道所以常久亦贞而已又曰利有攸徃终则有始也久于其道终也利有攸徃始也动静相生循环之理然必静为主也伊川曰随时变易乃常道也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣此又极言恒久之道天地恒久之道天下恒久之理非知道者孰能识之杨氏曰咸以少男下少女此男女之新婚恒以长女下长男此男女之正位婚姻之际则女尊而男卑故曰咸既婚之后则男尊而女卑故曰恒尊卑定位然后天地日月春秋君臣父子长幼之分正矣正则可久久则可恒故曰利贞杨氏曰圣人之化久而后成如周自太王王季文武亦以恒而化成故歴世多而祚运长此卦其变为益卦其象男尊久女卑久之象其占利贞而亨也

象曰雷风恒君子以立不易方

此専明恒久之体也君子体有常之象而恒久其徳不易其方止仁止孝止敬止慈止信不可易之常道也书之常厥徳诗之有常徳大学之知其所止皆立不易方也惟能明不易之体斯能达变异之用此又本末先后之辨也杨氏曰终始变化者恒之道所以久而不穷立不易方者恒之节所以久而不变雷风不恒则伤物雷风之恒贵乎恒也丘行可曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位则谓之恒君子体之而立不易方若雷入而从风风出而从雷二物易位而相从则谓之益君子体之有迁改之义

初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初与四为正应理之常也四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之志亦异乎常初六柔暗巽体乃挟隂柔之资持巽入之术责望于故素务深入以为恒理知恒而不知变坚固守此凶之道也何所往而利夫恒之为道惟量时度势者可以为恒不审时势者不可以为恒君臣之交正应之常也然事君数则斯辱矣朋友交正应之恒也然朋友数则斯疏矣初与四正应之常也然四之应初也缓而初之求之急反以为恒之累下之事上以忠信为恒未信而諌或取谤已之尤以正言为恒交浅言深或取失身之悔天下之求之过深者少有不失求孝之深申生适以陷父求信之深尾生适以丧身贾谊上痛哭流涕之书而终有长沙之行范滂非讦朝政而自罹党锢之祸刘蕡直言殿陛而莫救宗社之危皆居下浚上而不得其宜者是以君子以时中为恒可也今初之应四也急四之应初也常缓宜其有浚恒之凶无浚恒之利也象曰始求深也于恒之始而求恒之深是以凶且不利也杨氏曰始而求深是欲速也欲速则不达善人为邦百年亦可以胜残去杀恒之为道必久而后成

九二悔亡象曰九二悔亡能久中也

以阳居阳道之恒也九阳爻二隂位以阳居隂本当有悔然二五相应皆以中道相与是能恒久于中道也故其悔亡夫中庸之为徳其至矣乎民鲜能久矣谓之中庸以其中道之常久而不易也庸常之理可以常久而不易者惟此中耳自天命之性而求此中之体则不偏不倚喜怒哀乐浑然在中所谓性之徳道之体是也此所谓在中之义正中庸所谓大本也自其率性之道而求此中之用则无过无不及事事物物皆有成理所谓情之正道之用是也此所谓时中之义正中庸所谓达道也中而有庸其恒之九二欤象曰能久中也中而能久中庸之道得矣

九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也

九三阳爻居阳位处得其位是其恒处也然过刚不中居巽之极巽为进退为不果至从上六隂柔不惟隂阳相应风复从雷于恒处而不处不恒之人也其徳不恒则羞吝或承之矣或承之谓有时而至也承如奉承之承如人送羞辱与之也无一徳之诚而有丧徳之累其恒之九三乎徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶九三之不恒其徳或承之羞者性之未发则为仁义礼智信此徳之体三之不恒其徳则不能养其性矣情之已发则为爱敬宜别此徳之用三之不恒其徳则不能性其情矣其反道败徳也或承之以昏迷之羞其弗慎厥徳也或承之以忸怩之羞其颠覆厥徳也或承之以耽乱之羞此正道之可吝也象曰无所容也谓不恒之人无所容处其身也白云曰人之于徳也过中则不恒不恒则日入于小人之域是以为机变之巧者无所用耻焉虽或承之羞亦忍而固守方自以为得计而不知耻是可鄙也孔子曰人而无恒不可以作巫医况事君治民之职乎故曰无所容也杨氏曰忽欣骤忿父不能以安其子初正终谲士不能以孚其朋如郑朋之两从吕布之屡叛人谁纳我宜其无所容身也夏王之弗克庸徳则取灭亡之祸伊尹暨汤咸有一徳则致兴商之基岂弟君子民之父母信乎徳之不可不恒也

九四田无禽象曰久非其位安得禽也

田者奔驰无常之所故取以为象九四以阳居隂以刚居柔不中不正为动之主好变者也处非其位虽恒何益以好变之心应浚恒之初必不能相有也虽使恒久如田猎而无禽兽之获徒用力而无功也夫天下之至善者恒也天下之至不善者亦恒也至诚之无息正道之不渝大节之不变久于其道而有成此为恒之善过焉而不知改愚焉而不知移积恶而怙终久非其道而终于无成者此为恒之不善管仲之行国政如彼其久而功烈之卑曽西不为林甫之为相如彼其久而相业之隳子岫自惧皆以其非道而无成也九四之久非其位想其不知不仁非一日之积无礼无义非一日之积象曰安得禽也以阳居隂不得其位之正久非其位动而不获安能如田之得禽乎虽然久道而有成田猎而有禽固天下之常理然明道不计功又仁人之所为诡遇而获禽君子亦不为也是则君子不可久非其道以丧其功亦不可枉其道以计其功也朱氏曰冒荣招辱贪得致亡曷若守恒之无患学者亦然学无常位亦何所托业哉潘氏曰恒贵乎中久于不中之位不足以有获也非无禽也静动失中则宜有而无也

六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也

五应九二以隂柔而应阳刚居中而所应又中隂柔之正也故恒久其徳则为贞也以顺从为恒者妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其阳刚之正乃凶也夫三纲五典其理本一理一之中其分则殊天地一理也天以刚而动地以柔而静其恒理不可紊也君臣一理也君以刚而临御臣以柔而顺承其恒理不可渝也父慈子孝各有攸当兄友弟恭各有攸则以柔顺为恒徳以之正位乎内可也以之正位乎外不可也以之明章妇顺可也以之明章男教不可也孟子曰往之女家必敬必戒无违夫子以顺为正者妾妇之道此恒其徳贞妇人之所以吉也又曰居天下之广居立天下之正位行天下之大道得志与民由之不得志独行其道富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈此之谓大丈夫恒其柔徳能无凶乎若夫汉元之优柔更始之懦柔徳宗之姑息凶于而家害于而国可胜言哉象曰从一而终也又曰从妇凶也妇人以柔为徳从夫而终贞守此道所以为吉夫子以刚为徳以义为制从妇人之柔顺所以为凶也潘氏曰以夫子而从妇人之则家破国亡周幽之从褒姒明皇之从贵妃岂非从妇而凶乎杨氏曰以六五之柔弱而下应九二之强臣故有从妇凶之戒本义曰此爻不是既为妇人又为夫子只是有恒其徳贞之象占者若妇人则吉夫子则凶以占者之徳为吉凶耳

上六振恒凶象曰振恒在上大无功也

振者动之速也上六处恒之终居震之极又隂柔不能固守故为震动以震为恒也如振衣振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣天下之理未有能不动但动以为恒则无所底止耳静専动直所以为干静翕动辟所以为坤上六之振恒凶者振于无位之地振于不中之地如人之安宅不居而无所寄托也如之何而不凶然圣人戒之以振恒者非欲人之死灰其心也槁木其形也惧夫人之躁妄纷更多事以为恒也象曰大无功也好动而不静无所成立祗以取凶也彼州吁之用兵不戢是振恒也卫鞅之变法用竒是振恒也故凶天下本无事庸人自扰之上六其扰乱天下之庸人也杨氏曰在下以入为常浚常也在上以动为恒振恒也在下而求浚恒非也在上而求振恒亦非也上六之振恒宜乎其无功

【艮下干上】

遯亨小利贞彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉

遯之为卦隂进阳退君子遯藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则恒故遯所以有亨也小谓隂柔小人也小利贞者小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵逼于阳夫易为君子谋不为小人谋天下之至言也然圣人非不为小人谋也君子之恶于小人欲小人之皆变为君子也故善则嘉之不能则矜之嘉善固欲其守善矜不能则亦欲其归于善也故圣人作易于阳刚之当退则示之以隐居求志之节于隂柔之方进则示之以率徳改行之涂此遯之一卦二隂浸长之卦曰遯亨者以君子自处有道不可辱于小人也曰小利贞者以小人亦当涤瑕荡秽不可自絶于君子也彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也此举九五一爻以释亨义九五以刚中而应六二柔中浩然自得与时偕行此君子之遯所以亨也文公曰隂尚防为他刚当位而应所以能知时而遯是能与时行不然便是与时背小利贞浸而长也此以初二二隂释之也见其浸长故设戒令其贞正且以寛君子之患然亦是小人之福遯之时义大矣哉此则赞卦名也遯以二隂之长成卦而以四阳遯得名为君子谋名卦必以阳为主如是则时义之大亦以阳之善处能遯为大也程氏曰小利贞者隂长未能遽盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞孔子去鲁迟迟其行孟子去齐三宿出昼曰速王允谢安之于汉晋苟势未极强此之衰艰彼之进所得为者圣贤亦屑为之也岂曰悻悻然决于退哉潘氏曰二五正中君臣相得犹有救时之心但当与时消息未必委之而去也朱氏曰遯非疾世避俗长往而不返之谓也此卦其变为临卦其象隂长阳消君子退遯之象其占小利贞也

象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严

天之髙也而其下有山是天逺于山也为遯逺之象天之逺于山也非有恶于山而邈不可干何其严也君子逺小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿唯在乎矜威庄敬使知敬畏则自然逺矣夫子于阳货孟子于王驩是也唯不恶故无害唯严故不汚

初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也它卦以下为初遯者往遯也在前者先进故后为尾尾在后之物也见防先遯固为善也初以柔处防见防不早遯而为尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免于灾古人厄防下隐乱世而不去者多矣遯之初可以速退而不可以复进示以尾厉之辞戒其当亟退也示以勿用有攸往之辞戒其不可复进也穆生之遯当在于醴酒不设之初不当在于楚人钳市之时范増之遯当在于杀卿子冠军之始不当在于汉间既行之后出处之义不可以不早辨也象曰不往何灾也谓遯而为尾既为危厉不往而晦藏则免于灾耳杨氏曰进处后则逺利明退处先则逺害早上之肥遯五之嘉遯四之好遯喜其早也初六柔不能决止而不行居遯之后故危也雄仕于莽蔡邕仕于卓是以曰勿用有攸往【以下原阙】

九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也小人否也谓唯君子有好遯之志而小人无好遯之心也然君子亦非苟遯也有莘之耕渭水之钓以及西山薇蕨辉映宇宙虽万世犹知有君臣之义君子之出处进退有闗于天地之运而参盛衰之数者彼其假隐以诡禄仕固不足号曰处士而有盗名之陋者又何足算也杨氏曰遯而诚为好遯隐而伪为素隐好遯者如好好色素隐者如乡原徳之贼隐而伪不若不隐而诚也九四以干之刚当遯之时知遯之早味遯之肥宜其好遯之笃也故圣人许其为君子賛其为吉又叹其非小人之所能为也潘氏曰与九五同徳君臣相好也与初六正应隂阳相好也然而遯者知时而顺天故曰好遯外不贪爵禄之荣内不恋妻子之爱君子以义制事者能之小人不然也好遯名一而用之者异君子好之吉小人好之乃沽名假誉之好遯耳

九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也

九五居人君之位而嘉奬退遯之志则表厉节操奔竞革心可以贞正而吉遯之正道也且遯之时何如哉二隂长而刚浸退矣天下有山而君子欲逺小人矣九五之君能无凛凛乎然其阳刚中正犹可以维持正道也其应中正犹可以保全正士也遯退之士执莘郊之耒者有一徳格天之蕴躬傅岩之筑者有霖雨舟楫之具持渭滨之钓者有龙虎鹰之畧怀才抱道之人其可聴其隐遯乎九五之君嘉予之搜访之显用之使隐遯之贤幡然愿进于王朝则二隂之遯可转而为临将否之兆可转而为泰谓之正吉信乎其正吉矣象曰以正志也谓好贤之志出于正也嗟夫周公之告归而拜手诗言成王之嘉遯也故艰难之周转而为鳬鹥假乐之盛孟轲出昼王不予追齐王之不能嘉遯也故千里之齐终于战国干戈之域吉凶之应亦可鉴矣嘉者又防合之义羣阳方遯九五之君能合之复使贤者在位如亨嘉之防则正而吉也遯虽隂长正之在君正心以正朝廷故曰以正志也所谓刚当位而应与时行小利贞是已程氏以九五与二皆以中正自处而无私系之失所以为嘉美也

上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也

肥者充大寛裕之意遯者唯飘然逺防无所系滞之为善上九干体刚断在一卦之外无位无应下无私系遯之逺而无累可谓寛绰有余裕也寛绰以处遯得时止之意也君子之遯世其忧世之志与乐天之心固有并行而不悖者孔子之不遇于时未尝无忧世之心也陈蔡之厄歌自如何其泰然也今遯之上九想其知时之不可以幸为也于是不能不矜明不侥幸于富贵不戚戚于贫贱乐道徳之丰肥味仁义之膏润措之身则体安而气和见诸事则廉顽而立懦肥遯之义自无所往而不适其利也象曰无所疑也谓其信道刚决安分而退无所疑也蔡氏曰遯者阳避隂君子所以逺小人贵速不贵迟贵逺不贵近上九去柔最逺髙而无应刚而能决遯之速者故无不利杨氏曰隂道长乏而阳道长饶故曰肥遯上九外无累于位内无累于隂也

【干下震上】

大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

大谓阳也四阳长盛故为大壮大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也人之于刚也有正焉有偏焉刚而得正则胜已私排异类去奸宄见义必为浩然充然而常伸乎万物之上刚而失正则色厉而内荏直行以好胜或屈于威武或淫于富贵或移于贫贱有勇无义而常屈于万物之下寛柔以教不报无道南方之强固不及乎中正者袵金革死而不厌北方之强又过乎中正者和而不流中立而不倚居天下之广居立天下之正位行天下之大道浩然之气配义与道塞乎天地之间是则大壮之正道也故曽子曰自反而不缩虽褐寛博吾不惴焉自反而缩虽千万人吾往矣使吾正大之气充然于中则王公失其贵晋楚失其富仪秦失其辨贲育失其勇孰非大壮之功用乎以是知明乎正大之学知胜私起懦之义者可与言大壮局于一偏一曲昧克己复礼之功者不可与语大壮象曰大者壮也刚以动故壮此以卦徳卦体释卦名也以卦体言四阳之大过乎隂二隂之防不及乎四阳大者壮盛所以名卦自卦徳言干刚主乎内震动行乎外以刚而动亦所以为大壮又曰大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣此所以推广利贞之义也大者既壮则利于贞正正大者道也天地之常道久而不已者至正至大也正大之理则天地之情可见矣文公曰大者正与正大不同上大字是指阳下正大是説理天地只是正大未尝有些子邪处白云曰大者天也正则天之徳也必得天之刚徳而后动谓之大壮圣人以羊譬壮深见小人之情状大壮而不正有羝羊之狠而成触藩之败故贵乎利贞利贞则大者正也此卦其变为观卦其象雷在天上震动声宏大壮之象其占利贞也

象曰雷在天上大壮君子以非礼勿履

以震之雷而动于干天之上阳气壮盛鼓动万物大而壮之象也君子体之反求诸己非曰奋血气之怒而逞金革之勇也非礼勿视视足以胜己私也非礼勿聴聴足以胜己私也非礼勿动动足以胜己私也大壮之道如此文公曰如雷在天上则威严果决以去其恶而必于为善若半上落下则不济事何以为君子自胜之谓强君子之大壮莫若克己复礼潘氏曰干下震上为大壮干上震下为无妄皆天理也非人为也

初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也

趾在下而进动之物也三刚在前未可以进初九阳刚干体而处下无位无应用壮而不得其中若在下而用壮以行趾进则进犯乎刚而凶有孚可必其穷困而凶也用刚者贵乎得正刚而得正则巍乎天地不足以为大萃乎泰华不足以为髙浩乎沧海不足以为广勇往而有为可也何拘乎势位独立而不惧可也何必乎党与刚壮而失其正则有位者适以召祸有与者适以同恶大壮初九以九居初刚而得正其视世之不明义理狠愎好上人者诚贤矣其视世之党与非类而肆强暴者诚贤矣然以位则初在下而无位也以党则四居上而非应与也无位无与以刚而动焉往而不取困耶范滂非讦朝奸不免于党锢之祸刘蕡排斥阉宦不免于斥黜之困诚以无位而无应也程氏曰以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎象曰其孚穷也信其困穷也

九二贞吉象曰九二贞吉以中也

王辅嗣曰未有违谦越礼而能全其壮者也故阳爻皆以居隂为美九二阳刚居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也以九居二处以中也以二应五动而中也以刚居柔隂阳之得中也是九二以庄严可畏之威而即之也温然有刚健武勇之徳而发之也粹然其夫子之温而厉威而不猛恭而安者欤象曰以中也主成徳言则谓其以中道而得正以不当位言则欲其因中以取正也九二因中得正所以吉也

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也

九三过刚不中当壮之时是小人用壮而君子用罔罔无也视有如无君子之过于勇者也程氏谓至刚蔑视于事而无所忌惮也如此则虽贞亦危矣羝羊刚壮喜触藩篱用壮如此必羸困其角也且道之不明也我知之矣知者过之也道之不行也我知之矣贤者过之也天下之理至于中而止中道所在不可以毫厘过也三居下体之上而极其刚譬则羝羊之角也四居三之前而亦刚譬则藩篱之间也我方以刚进而前复与刚遇如羝羊之进触而前有藩篱之大间小人之用壮如此固必取败君子而蔑视如此圣人亦忧其如羝羊之羸角也吾是以知刚中之不可过也象曰君子罔也此言刚壮之时在小人固不待言在君子亦未免有轻视之过也呜呼天为刚徳犹不干时况于人乎沉潜刚克髙明柔克夫子以之此甯嬴所以知处父之必败也小人之刚败圣人所以忧也君子以刚困圣人所深忧也君子所以为君子者以其刚徳之足以藩吾身而胜小人也以其刚徳之足以安国家而定社稷也今名为君子而亦以刚困则君子之道何时而长乎此圣人之所以深忧也然九三宜如之何曰复于中而已荀子曰聪明睿智守之以愚曽子曰有若无实若虚犯而不校此亦君子用困之説也有至刚之才而处之以无则其物终不胜乎物矣