周易衍义

与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

乾坤之易简一理而已上系首章则言天地之易简以及人道下系首章则原天地之易简以阐爻象至此章则直以乾坤一卦之所示言人道矣盖言人能全具此健顺之徳故其徳行常易简而知险阻也天下之事其出于天理之自然而致吉利者易简也其出于人为之使然而致凶害者险阻也盖循天理者背其所至难而去其所至扰以至健言之则确然为仁斯仁矣确然为礼斯礼矣因其心之固有甚平易而非难知也若反是而不仁则为忍刻为倾覆而不仁则辱之祸至矣反是而无礼则为劳葸为乱绞而无礼则危之灾至矣是乃艰险之事实为坑防坎穽之不可向者徳行之常易者知险而不由也以至顺言之知义之为利而当从从乎义而已知智之为正而当从从乎智而已因其事之所当为甚简要而非有难从也反是而从不义之事贪昧交端惟见其失宜而不可行又反是而为不智之事则巧诈百出惟见其乱正而不可行是乃纷扰之事实为阻隔障碍之不可通行者徳行之常简者知阻而不为也乾坤易简以立本常简易故能説诸心知险阻故能研诸虑凶之可避也定趋吉避凶之涂所以能成天下之亹亹者大易辨天下趋避之端而勉其诚故能变化其云为皆吉事之祥而无凶事之不祥也其知器知来无非吉也天地以易简而设位而圣人作易以易简而成其功尚象事以尽人谋尚占事以尽鬼谋故百姓之愚皆得与其趋吉之能也八卦成列所以示天下之象爻彖系辞所以见圣人之情刚柔杂居六位所居中正而比应得宜则吉可见反是则凶可见此因八卦象彖而以位辨吉凶也变动之义变邪为正足以尽正道之利变乱为治足以尽治道之利善恶异情其情之善迁而吉其情之不善迁而凶惟其情善则其事利此因变通之利以辨吉凶也人之交接同则相爱异则相恶有是有非故吉凶于此而生逺则相应近则相比互相资取不以其理故悔吝于此而生情以感物则得利伪以感物则致害故利害于此而生悔吝隠于心吉凶之小者利害见于事吉凶之大者既言吉凶悔吝利害所由生故又总言凶害悔吝之由以明之盖情之相得则吉无不利情之不相得则凶害悔吝也此以交际之情而辨吉凶也易之情见于人之辞矣人情既异故其辞亦异将叛者其辞愧怍故其辞慙疑者其情惑乱故其辞枝吉人其情易简故其辞寡躁人其辞浮露故其辞多诬善之人其情虚伪故其辞游失守之人其情不直故其辞屈六等之人一吉五凶学易者从吉违凶亦惟尚易之辞而已此以交际之辞而辨吉凶也

易简之善圣人三天地而立象分爻也故首章因刚柔变动以推作易之本原仁义之道圣人三天地而守位理财也次章即十三卦以明用易之事业因象分爻圣人参隂阳以辨君子小人也故次章又即十一爻以辨体易之徳行卦爻之发诸事业形诸徳行者皆出乾坤之蕴也故又发挥乾坤以见其济民行者焉民行之济皆因忧患之道焉忧患所以应变也故次章因通变以明典常焉道之可常者非私邪也故次章即爻位以明中正焉中正之道不外乎三极也故次章统明三才之道焉三才之道合之则吉悖之则凶故次章以危惧慢易辨吉凶焉吉凶之辨莫要于乾坤故于末章因乾坤以示简易之安平险阻之倾覆以详吉凶之判焉其自始至终无非欲使斯人以天地之心为心也

周易衍义

说卦

昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命

幽賛于神明者助祐神明以生揲蓍之法也参天两地者天圆一而围三三各一奇故参天而为三地方一而围四四合二耦故两地而为二蓍数附此而起故揲蓍三变之末其余三奇则三三而九三耦则三二而六两三一一则为七两三一二则为八此揲蓍而起数也观变于隂阳者观九变而三画之隂卦阳卦以成观十有八变而六画之隂卦阳卦以成也发挥于刚柔者阳卦隂卦之中奇画为刚耦画为柔于一六爻又以刚柔而分焉此以卦画而分爻也夫占筮之初其为蓍数卦爻本诸天地神明参诸隂阳刚柔则其所以前民用者岂可参以人为之私哉道徳者人心之行而有得者和顺则统言之而不悖也义者人事之行而得宜者理则析言之而不乱也道徳与义一至理也则穷格之而表里精粗无不到人物禀此理于天地者性也则察之尽其精天地赋此理于人者命也则推之而至其极是穷此理而性命之源无不贯也所谓因占筮之法而推究性命之理者以此朱子曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎能賛化育使和气充塞是以生蓍和顺从容而无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理而尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也和顺是易之和顺和顺道徳而理于义如吉凶消长之道顺而无所逆是和顺道徳也理于义则又极其细而随事各得其宜之谓也和顺道徳是黙契本原处理于义是应变合宜处穷理是理防得道理穷尽尽性是做到尽处为子知所以孝为臣知所以忠此尽性也自天命观之性理者小徳之川流自性理观之天命者大徳之敦化故自穷理尽性而知天命虽非有渐次阶级之可言然其为先后则不能无眇忽之间也

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章

圣人作易非以私意创为也亦惟以顺性命之理发挥之而已故天以气运隂阳则立天之道也地以形处刚柔则立地之道也人受天地之中仁义则立人之道也易卦之爻上爻属隂五爻属阳四爻属义三爻属仁二爻属柔初爻属刚此两其三才而六画所以成卦也错而言之则初三五皆阳位二四六皆隂位而爻之刚柔迭用于隂阳之位此交错为文六位之所以成章也盖三才之分虽殊以分言之莫不各具一三才之分也若以理言之莫不各具一三才之道即其一而分之则阳与仁皆天道也在人则夫道也隂柔与义皆地道也在人则妇道也合而观之自乾卦言则隂阳刚柔仁义皆天道也自坤卦言则隂阳刚柔仁义皆地道也人则禀隂阳之气具刚柔之质而懐仁义之性也三才各具太极之动静一物亦兼该三才之动静六位成章之实于此又可见其错综之妙所谓因性命之理以推明卦爻之义者以此

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以説之干以君之坤以蔵之

自先天卦象言之天地定位则干南而坤北天居上而地居下山泽通气则艮西北而兑东南山髙于西北泽防于东南也雷风相薄则震东北巽西南雷复于东北而风遇于西南也水火不相射则离东而坎西日生于东月生于西也此天地之定体也自数而推以圆图观之则数徃者顺谓自震四离三兑二而至干一数已生之卦也知来者逆谓自巽五坎六艮七而至坤八推未生之卦也序首震而尾坤以隂阳消长为数也以横图观之则太极生两仪左为阳动之仪右为隂静之仪两仪生四象则一为老阳二为少隂三为少阳四为老隂四象生八卦则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八数皆逆数其序首干而尾坤以隂阳先后为数也盖易圆图则参二气四时之运而易横图则实原两仪四象之分也所谓言先天之卦象因明隂阳之消息与隂阳之先后者此也自数徃知来之象而间数之则震四为雷以动之巽五为风以散之坎六为雨以润之离三为日以暄之艮七为山以止之兑二为泽以説之故干一为天以君之坤八为地以蔵之顺逆之数相间复先坎艮而后离兑者隂阳逆顺之中先阳而后隂也其序首震巽而终乾坤原隂阳之端以要隂阳之极也所谓言先天之卦象因明六子之迭用而父母之兼统者此也圣人画卦自下而上故曰易逆数也今观先天图之卦气自震之初为冬至至于干之末而交夏至此长则分也自干之末交夏至即为巽之初而消一阳此分则消也自巽之初为夏至于坤之末而交冬至此消则翕也震居冬至阳尚少也兑离之中为春分阳寖多也巽居夏至隂尚少也坎艮之中为秋分隂寖多也自姤至坤物生未形静含动也自复至干物象已形动分静也坤继以震母孕长男也干继以巽父生长女也干兑离震为阳之仪而兑二震四二四之耦为在天之隂震则二隂上而一阳下兑则一隂上而二阳下隂阳交泰在天生物之义也巽艮坎坤俱为隂之仪而巽五艮七五七之奇为在地之阳巽则二阳上而一隂下艮则一阳上而二隂下隂阳当位在地成物之义也乾坤定上下之位坎离列左右之门造化运行之妙隂阳消长之机皆不外是矣况以一嵗推之复之初为冬至临之初为春分至夬之上六以阳决隂而六阳极于芒种而为干之亢姤之初为夏至遯之初为秋分至剥上九以隂剥阳而六隂极于大雪而为坤之纯二至二分各当其候而寒暑相为代谢此一嵗之运也以一月推之震月之始生初三日也兑月之上初八日也干月之望十五日也巽月之始亏十八日也艮月之下二十二日也坤月之晦三十日也望晦朔各顺其度而循环不息此一月之运也以一日推之一阳生于复而为半夜之子一隂生于姤而为日中之午二阳生于临而为日出之卯二隂生于遯而为日入之酉昼夜晦明各顺其常周而复始此一日之运也一日之数即一嵗之数一嵗之数即一元之数一元之数统十二数而为防一防统三十数而为运凡三百六十运一运统十二数而为世凡四千三百二十世一世统三十数而为年凡一十二万九千六百年皆是这图子上起数也卲子所谓吾终日言而未尝离乎是盖以先天之学心法也心具太极以太极无器与形而该天地万物万化之理一言一语不可离也

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之防齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而成始也故曰成言乎艮

伏羲先天八卦之位为易之本文王后天八卦之位为易之用伏羲八卦以两仪之升降言四时之气文王八卦以八方之旋转言四时之功先天为后天之经以直观也后天为先天之纬以横观也帝者以天道之主宰言也出乎震者震当卯位春而宰物生物于东方也齐乎巽者巽当辰已之位春夏之交主宰齐物于东南也相见乎离者离当午位夏而主宰文明之防于南方也致役乎坤者坤当未申之位坤为地道役形以养物者也夏秋之间物之将遂致极其生养之功役而主宰于西南也説言乎兑者兑当酉位正秋之时养物之功已遂故説物之功主宰于西方也战乎干者干当戌亥之位秋冬之交纯隂纯阳相薄以蔵生物之用故隂阳之钧敌主于西北也劳乎坎者坎当子位坎水归蔵于正冬而功劳有成万物归根而生意含蔵又有以肇发生之机故劳动之功主于北方也成言乎艮者艮当丑寅之位艮止成终于冬而成始于春成终成始主于东北也故下文夫子释义言万物而不复言帝者以帝主万物而万物随帝以出入也此言后天卦位以明易道之用也又曰乾坤纵而六子横父母正位而六子旁辅故先天为易之本震兑横而六卦纵长少用事而父母仰成故后天为易之用干西北坤西南父母既老而退居无用之地然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也此章言入用之易正与洛书之方位一同洛书之序自震三緑而居乎东节则春分也巽四碧而居东南节则立夏也离九紫而居正南节则夏至也坤二黒而居西南节则立秋也兑七赤而居正西节则秋分也干六白而居西北节则立冬也坎一白而居正北节则冬至也艮八白而居东北节则立春也列九宫而分用四时主八方而始终万物也

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

神者天地之妙用虽体物不遗而视之不见聴之不闻此其所以妙万物而无迹也天地之神虽超乎形迹而着于形迹者莫非神也故鼔动万物挠乱万物神之着于雷风也干燥万物和悦万物神之着于火泽也滋润万物始终万物神之着于水山也五子以象言而艮以卦言以其终始而别之也六子运行于天地之间者如此水火异性而有相资之理雷风异象而有相薄之理山泽异形而有相通之理此神之所以变化而成物也不言乾坤者六子以卑而任其劳父母以尊而处其逸此言六子之卦象以明乾坤之妙也以神引起则乾坤隠然在其中矣雷风山泽水火之所以动所以挠之类者即神之所为也上言六子用文王八卦之位以六子之主时成用而言故以四时为序下言六子用伏羲八卦之位推六子所以主时成用而言故以隂阳交合为义盖隂阳各以耦合而六子之用行所以能变化尽成万物也文王八卦兑震艮巽皆非其耦自莫疾乎雷至莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用于隂阳各得其耦故用伏羲八卦之序

干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑説也干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

干之纯阳者健之象坤之纯隂者顺之象凡阳在下者动之象在中者防之象在上者止之象隂在下者入之象在中者丽之象在上者説之象皆言八卦之徳也干行健而马亦行健故为马坤柔顺而牛亦柔顺故为牛震阳动于下而龙为变动之物巽隂顺于下而鸡为柔巽之物坎为险防而豕为险躁之物离为文明而雉有文章之灿明艮刚在上为止狗之止盗亦有刚在上而噬物之象兑柔在上为説羊之説草亦有柔在上而説物之象此言八卦之取诸物也干髙出万物故为首坤包含万物故为腹震阳动于下故为足动于下之象巽隂随二阳故为股随于足之象坎水内明故为耳内聴之象离火外光故为目外视之象艮为止故有执持止物之象又上奇下耦有手下垂之象兑为説有口説説物之象而上耦下奇有口上向之象此言八卦之取诸身也

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎干再求而得坤之六二以为离坤三求而得干之九三以为艮干三求而得坤之六三以为兑凡此数节皆文王观于已成之卦而推其未明之象以为説卲子所谓后天之学入用之位者此言八卦之分配父母男女也

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为马为驳马为木果坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为雈苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多为通为月为盗其于木也为坚多心离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上槁艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

干为阳刚之徳故其体为天有旋转之义故为圜为万物之至尊故为君为万物之资始故为父以其徳之精粹故为玉以其徳之刚健故为金为寒为氷者以其居西北之位为大赤者以其刚阳之色也为良马者以少阳之发育行于春也老马者以老阳之炎赫行于夏也天时行于秋而阳气毁折故为马天时行于冬而隂阳驳杂故为驳马木以果为始而含生物之理乾道则又为知大始者也故为木果坤有隂柔之徳其体为地受生育之任故为母广载万物有旉露之义故为布化生万物有成熟之功故为釡其于生物也以渐而不转移故为吝啬其周物也广厚而无私载故为均蕃育而能顺故为子母牛载持而能任重故为大舆为文取其万物之色杂也为众取其载物之非一也为柄取其成物之权也为黒取其极隂之色也震阳动也阳气之动荡而成声者为雷阳气之动作而变化者为龙为隂阳之始交故为黄为阳春敷吐万物之时故为旉万物皆由春而生出故为大涂一索于干而得初九故为长子刚动于下故为决躁为苍筤竹者取其东方之苍色也为雈苇者亦如芦之苍色也为善鸣马者取其象雷之声逺闻也马后足白为为足者以其动而见也为作足者取其动作而行健也卦以隂为白为的颡取其隂居上也其于稼为反生取其始生载甲而出也其究为健刚徳同乎干也为蕃息发育同乎干也巽入也阳进上而隂入于下故为水柔顺而能入故为风一索于坤而得初六故为长女风之行柔而直故为绳直风趋于文明而有生物之巧故为工隂柔主于内而有朴素之体故为白为长者风行之逺也为髙者风性之上也而长髙亦大生而上之象也为进退者风性之或进或退也为不果者风性之柔巽而不果决也为臭者臭隂臭阳之气以风而也为寡发者刚在上而柔少也为广颡者重刚在上也躁人之情多寡合故有多白眼之象躁人之情多近利故有近利市三倍之象风之性虽主入而其疾极则为躁急也坎水柔而中实故其象为水水之或行或注故为沟渎水性归蔵故为隠伏曲而直为矫直而曲为輮水流或曲或直故为矫輮弓为激射轮为运转水之行激射运转故为弓轮以人言则有险难之忧故为加忧忧其险难故为心病主聴者险防故为耳痛地之有水即身之有血故为血卦血之色赤故为赤以马言则为美者以刚在中有美之象以中刚内动有亟心之象为下首者隂居上也为薄蹄者隂居下也为曳者如水之曳地而行也于舆为多眚者上下皆隂力弱而多覆坠也为通者如水之流通也为月者水之精为月也为盗者水孔穴之象也木坚多心亦取其刚在中也离一隂居二阳之卦体隂而用阳故其象为火日则火之全体也电亦火之光辉也得坤之中故为中女刚在外而卫内故为甲胄刚卫内而向外故为戈兵于人为大腹者以其虚中为乾卦者以其为火日也为鼈蠏蠃蚌以其刚在外之象也于木为科上槁以其柔在内而虚中之象也艮一阳止于二隂之上山之象山非大涂故为径路为阳卦之小者故为小石为物之止者故为门阙木实为果草实为蓏为果蓏以其终始万物也门阙止于外阍寺止于内故为阍寺亦以其居止而不动也为指以其刚在上而垂下也为狗为鼠为黔喙者以刚在上而能噬物者也为坚多节者以刚在上而为坚多节也兑一隂见于二阳之上其象为泽为隂卦之小者故为少女有言辞説神之象故为巫隂上而耦故为口舌口説之不善则为毁人为折人口説之善则为附众为决断水泽之停则为咸卤少女之从长女则为妾隂在上而噬齧之刚又多説则多淫故为羊此言八卦之兼类万物也

周易衍义

序卦

有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事然后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也

天地为万物父母故乾坤为上经之首天地化生万物故继乾坤而为屯屯者物生之始以其生意未通则曰难以其生意充周则曰盈物之始生以其性识未通则曰蒙以其蒙而未长则曰穉蒙穉之所需莫大于饮食饮食之不足则有争讼争讼之大者则有兵刑此序卦之所以次屯而明蒙需讼师之序也师之有众则必比辅于一人众有所比则蓄聚乎民庶小畜之义其卦体则以隂畜阳泛而言之则反为小民之畜聚人物畜聚则揖逊交际必有礼焉礼者人之所履者也人有礼则安安则泰泰则通安则泰之始通则泰之极此序卦所以继师而明小畜履泰之序也泰者通也否者通之反也上下不通则为否上下相亲则为同人人心同归则可以得天下为大有富有天下又当不恃其有而处之以谦谦以下人则可以致人心之悦豫人心之悦豫则可以合人心之翕随人心之翕随则可以饬天下之弊事蛊弊既饬可以临天下之大势此序卦所以继泰而明否同人大有谦豫随蛊临之序也尊临天下者斯耸人望耸人望者必合人情合人情者必明人文之饰文弊则有消剥之忧剥则必复自造化言则剥极于上而阳复于下自人心言则天理之贞既复人伪之妄斯去一心之妄既去则此诚可以畜物万物之众可畜则观頥可以养物此序卦所以次临而明观噬嗑贲剥复无妄大畜頥之序也物有所畜则可以立大过之事事之大过则必有险防之虞行乎险防当有所附丽此序卦所以次颐而明大过坎离之序也经首乾坤而终之以坎离者盖乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所以生成隂阳之所以阖辟其始终变化之机用又于此乎见也