周易观彖

咎

当过之极处兑泽之盈故有过涉灭顶之象大事过当非柔才所能济其防必矣然爻义为无咎也葢柔为説主时穷无位时穷则无可为之理无位则非当事之大于是以柔处之和顺不争而养晦以俟无咎之道也

象曰过涉之防不可咎也

先儒説无咎有两例故于此爻及萃上节三皆以无所归咎为释今玩爻义叅以象传之意悉从补过之训以一占例云

【坎下坎上】

习坎有孚维心亨行有尚

坎防也阳防于隂也阳防于隂则险莫甚焉故其徳为防为险其象为水水者阳气在中为隂所闭者也在人则心之刚徳拘于形质之中亦为有所防而险之义也此卦二体皆坎是谓重险重险则所更歴者皆险有习之象焉习湏依古注训便习便习者习之不己以至于便熟也葢八卦皆人心之徳独险非善道不可以心徳言故加习字以名之能更习于险即人心之徳也　更习于险之道在乎内有实徳无实徳则无习之之本又騐于心之亨通非亨通则亦无以见习之之效其中至实而其道不穷则无入而不自得故行则有尚

彖曰习坎重险也

言险体相重有更厯备尝之象焉解习之意非以重训习也

水流而不盈

坎为防而其象水也物之防于险而能行险者莫如水故先言水徳以起下文行险之义葢五行之性惟水流行又凡物皆能为骤盈之势如以斗斛盛粟米或平地积沙土皆可以顿然隆起及稍就坚实则必遽耗矣惟水之流无骤溢之势而又不可复为消减是其徳之流通而至实也惟流通故其行险也不为所困惟至实故其行险也不逾越以出于险而积累以充于中彖辞孚亨之义由此而取尔

行险而不失其信维心亨乃以刚中也

人之行险而不失其信者如水之不盈而有常维心亨者如水之流通而不困卦体二五刚而得中兼有其义葢刚则实而有信中则虚而能通矣

行有尚往有功也

天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

险非善也而有险之用故不言时义而曰时用也

象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事

教事谓道艺也徳行则常乆道艺则习熟进徳修业不舍昼夜如水之继至而增长也

初六习坎入于坎窞防

习坎者将以出坎也初六隂柔居下非能习坎者而以其才习坎则惟有入于坎窞而已葢小人之行往往以避就之私徼幸之术相胜自谓能习乎险者习之愈熟其防愈深故中庸曰人皆曰予智驱而内诸罟获防阱之中而莫之知辟也习坎入坎之谓也六爻惟此言习坎葢因卦之初而发戒

象曰习坎入坎失道防也

习坎有道失其道故防

九二坎有险求小得

卦惟两阳有刚中之徳能习坎者也九二内卦之中涉险方始故曰坎有险习险之道无他惟曰有孚而已孚者实也凡实徳实行之积自小而大如水之盛满始于防防无骤大之势也故欲更习乎险者必先求其小得葢所得虽小而有可大之基虚实之辨辨以此尔

象曰求小得未出中也

务大则出中矣

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用

三居重险之间来往皆险其险深矣惟刚徳处之则不为险所困而有出险之道岂隂柔之所能乎其入于坎窞必矣然初曰防而三曰勿用者初以习而致防道之失也三来往皆险遇之穷也遇之既穷则惟有守静勿用而已

象曰来之坎坎终无功也

失道则防无功故惟勿用

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎

近君多惧至险者也惟极其诚素乃处之之道一樽贰簋而用瓦器至俭约之物也纳此至约之物奠之牖下葢交于神明之礼以喻人臣谦譲不盈积其孚诚以自荐于君则克保其终虽危无咎也

象曰樽酒簋贰刚柔际也

谓以柔正而承刚中

九五坎不盈祗既平无咎

居至尊之位尤天下之最险者也人心忌于易盈况居尊者乎水徳至实无虚满而盈者但能至于平而已君子之心无盈满之时而其徳自有充实之騐居尊位者若此则满而不溢髙而不危何咎之有乎九五为卦之主故彖传以其辞释卦与需大象用九五之辞同

象曰坎不盈中未大也

未大释不盈之义言由有中徳故不盈满而自大也二曰小得而五犹曰未大葢终始不盈者也人之无实得而心易大者可以玩其占乎

上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得防

古者罪人纳之丛棘三年使之思善改过是亦所以习之于险也三年而不改则其防必矣隂柔居卦终险极故其象占如此

象曰上六失道防三岁也

言惟其失道故有此三歳之防三岁而不得则终于防矣三歳而得则防止于三岁也

【离下离上】

离利贞亨畜牝牛吉

离丽也阳丽于隂也阳丽于隂则必发其光明故其徳为明其象为火火者阳气丽于隂质而明者也在人则形既生矣神发知矣神丽形而明也此卦二体皆离是谓重明明必有继不继则其明息矣重明之义也　明之道宜于以正不正则明不可用矣故曰利贞亨畜牝牛吉者言养顺徳则吉也正而以顺徳行之则内不役照外不伤物书所谓髙明柔克是也

彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下

此释离之义而并及于贞也明必有所丽以为质观火之为物可见矣故日月至明也而必丽乎天百谷草木至文也而必丽乎土人君有重明之徳可以无所不照矣而以之丽乎正道乃可以化成天下也无本之明其照穷矣

柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也

柔丽中正指二五刚丽于柔者卦之徳也柔丽中正者爻之善也丽乎中正所以为贞而亨柔丽中正所以为畜牝牛而吉也或疑牝牛坤象而离取之坤反为牝马何也曰惟坤之非马故曰牝马取其顺而能健也惟离之非牛故曰牝牛取其明而能顺也坎外隂其徳险险必以健习之而中画之阳则健也离外阳其徳明明必以顺养之而中画之隂则顺也故坎曰刚中离曰柔丽中正而其爻辞二五皆吉也

象曰明两作离大人以继明照于四方

继明者其明不息诗所谓缉熈于光明者是也人君自明其徳则可以照于四方彖传化成天下即其义也

初九履错然敬之无咎

当事之始物之交至而乱吾明者多矣其象如履舃之交错葢古者賔将入室则脱其履故曰戸外履满履错然者喻应接烦杂也又初居下为足趾故噬嗑与此皆取屦履之象人之明易蔽于物惟敬以待之则清明在躬而物不能蔽可以免咎矣离之卦万物相见以刚徳居初能敬者也故因以发占戒　两体取昼夜相继二日中之象也五夜中之象也三日昃之象也四暗暮之象也初上之交昬晨之际之象也敬者人心之朝气也人能常敬则常不昬矣

象曰履错之敬以辟咎也

凡传言以辟咎者皆以接物而言

六二黄离元吉

以中徳为明故曰黄离所谓黄中通理明之最盛者也故其占元吉

象曰黄离元吉得中道也

以中徳为明则用明而得中道所以元吉也

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟防

日过中则昃喻人之徳衰而向昏也君子常明不昏故其性不移于情时有消息而志无盛衰凡人不然非鼓歌以娱乐则叹老而悲伤哀乐无常是其向昬之騐也衰徴及之故其占防

象曰日昃之离何可乆也

心昬则不能恒乆故哀乐之变速

九四突如其来如焚如死如弃如

前明己过昏之甚者也突如其来者为至昏所廹不能安详坚定之状天理熄则人欲炽如日入则火用事昏者赴之而自烬者多矣故或趋一时之利而蹈于害或狥一朝之忿而忘其身皆昬之极躁妄之至也焚死弃不言防而防甚矣

象曰突如其来如无所容也

非有人廹之来也昏者若自无所容尔凡言无所容者皆此意

六五出涕沱若戚嗟若吉

前明己极后明将生之际在人则夜气所息良心复萌之端也又有中顺之徳故其悔悟深切至于出涕兴嗟如此则虽昏必明虽弱必振吉之道也

象曰六五之吉离王公也

悔者吉之端况居王公之位而能如是其致吉必矣

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎

处离之终重明复生之时也而上以刚徳明极居之故有出征而获大首之象葢在世则覆昬暴而除其元恶在人心则去利欲而防其根株皆去昏而得重明善补过矣故曰无咎

象曰王用岀征以正邦也

明非以示威武为其昬乱而正之尔

周易观彖卷五

钦定四库全书

周易观彖卷六

大学士李光地撰

下经一

【艮下兊上】

咸亨利贞取女吉

柔上刚下情之交也二体皆少则其相与交感也其情至专又止而説则感之正男下女则交之道山上有泽泉源下流而滋润上升亦交相感通之象所以为咸　感则能通故咸有亨道然感者情也必正而固则其情不流矣故感道利在于贞如取女然则吉取女者以理合以情与以义终焉者也又咸贞之道取女如是则吉

象曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也

释卦名辞与屯相似盖卦名兼此三义又分而观之则柔上刚下二气感应者所以为亨也止而説者所以为贞也男下女者所以为取女吉也止者止于礼义也

天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

苟其理不相属则漠然无感故观其所感而天地万物之情可见

象曰山上有泽咸君子以虚受人

山上有泽则复注而为泽矣山虚故能升泽之润泽虚故能纳山之流

初六咸其拇

咸以人身取象而初当拇之位隂柔有应志在于动咸拇之象也不言吉防者与上六爻意同

象曰咸其拇志在外也

外外卦也指九四之应与九五志末同

六二咸其腓防居吉

二当腓位而有中正之徳故两发其义以为咸其腓则防矣若安静而顺理则吉而不害也頥初九刚正当朶頥之位而无居吉之辞彼为动主而此艮体也

象曰虽防居吉顺不害也

九三咸其股执其随往吝

程传以为随上本义以为随二愚谓凡言随者皆以后随前以下随上而相比迩之谓以随卦之义及艮二之辞推之可知葢谓随四也自三以下为下体自四以上为上体下体必随上体而动不能自主也随人以动而不能自主吝之道也腓防而股止于吝者三居下之上可以动矣不应内无所主随人而动尔

象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

随人亦未害惟志在随人则所执者卑下矣

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思

三阳居中而九四又居三阳之中心之象也且自下而上正当心位故因之而明感应之理人心之用感应而已故不言咸其心以别于诸爻也人心之用守其正而固焉则有以极感应之善而无愧怍悔恨之累此所以吉而悔亡也憧憧烦扰之意往来即感应也憧憧往来非往来憧憧然之谓言其憧憧然用意于往来之间也往来自不可无但加以私意思虑计度则为憧憧矣朋从尔思不独专而不咸而已朋党则害于大公偏私则失于正理其为害也大矣

象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也

未感害非憧憧也未光大谓朋从也

九五咸其脢无悔

上六隂柔説主而五比近之当感之时志为之动凡兑居上体者五上多有相説之情随咸夬兑皆是也然五有刚中正之徳又其位背也不受物感故为咸其脢之象而其占可以无悔

象曰咸其脢志末也

凡卦上为末末指上六也与上六相比而志为之动故必如脢之与心相背不受物感而后无悔也

上六咸其辅颊舌

隂柔当口之位故其象如此

象曰咸其辅颊舌滕口説也

【巽下震上】

恒亨无咎利贞利有攸往

刚上柔下分之定也二体皆长则定位而有常盖咸语其情故二少之交专而不贰恒言其理故二长之分定而不移也又八卦之情变化无常者莫如雷风然其相与之理终古不变观其至无常者然后至常者可见也卦徳巽而动凡躁动则无常若沉潜谨审而动有常可知矣天地寒暑之化所以为有常者潜移默运故也卦画又刚柔皆应所以为恒　凡事未有可乆而不可通者是恒有亨义也又积乆则必通亦恒亨之义卒然之通与卒然而通虽通或有咎也恒之亨亨且无咎矣其占又利于守正而利有攸往葢守正贵于能恒又守正然后可以谓之恒也恒故利有所往又能守能行然后可以为恒也

象曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒

恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也释利贞之义道即正之所在也惟天地之道恒久不已乆于其道者法天地而已矣

利有攸往终则有始也

释利有攸往之义物不可以乆于其所故利有攸往居所而迁终而始也终始相生常之至也

日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣乆照乆成所以恒乆不已者也天地之用在日月日月之用在四时得天则其体不息变化则其用不穷圣人所乆之道亦若是而已矣凡天地万物之偶然不常者非其情也故观其所恒而天地万物之情可见

象曰雷风恒君子以立不易方

雷风交作变而不失其常天地之恒也立不易方亦变而不失其常君子之恒也

初六浚恒贞防无攸利

居恒之初故因论常乆之理凡人立心行事所以能恒乆者循始终之序而为之以渐也事无速效学无小成治无近功故事而欲速则不逹学而进鋭则退速治而始急则终怠皆浚恒之谓也以为常理而浚之反不能常矣故以是为贞则防而无所利也或曰卦徳以巽而动为善初为巽主反防何也曰卦论巽体则沉潜渐渍之义所以为善以柔居初为巽主是始事而欲深入非其序矣盖持乆坚重者惟刚徳能之柔则不能故也

象曰浚恒之防始求深也

求深非不善也恶夫始而求深也

九二悔亡

恒之道非刚不能以持乆非中不足以为常故六爻惟此爻为善处失其正故或有悔惟其得中故悔可亡

象曰九二悔亡能乆中也

九三不恒其徳或承之羞贞吝

三有刚徳宜能恒矣然卦惟二五中也可常之位也未至则有不可常而常之象过则有反乎常而不常之象三过二之中不恒其德也行无常度则己不安事无常法则物不顺或承之羞不知其所自来也以此为贞能无吝乎

象曰不恒其徳无所容也

动若无所容者乃无恒之验

九四田无禽

刚为动主而居上位勇于有为者也然不中不正为而不善求而不得行而无成如猎非其地而欲得禽是以难也后之为政愿治孜孜汲汲而操非其术者其此爻之义矣

象曰乆非其位安得禽也

六五恒其徳贞妇人吉夫子防

恒之道以刚徳恒之则有守而后有为乃所谓贞而利有攸往也六五居中能常者也而质则隂柔不能极恒徳之善况处尊位于道尤有未尽故其占为虽能恒其徳而固守之然妇人则吉而夫子则防也

象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇防也上六振恒防

隂柔无守恒极震终振动不安其防甚矣在人则为变古乱常安得有功乎

象曰振恒在上大无功也

【艮下干上】

遯亨小利贞

二隂浸长阳当退避故曰遯又天下有山防出平地之上而势与天近亦违世特立之象所以为遯也当遯之时遯而后亨不遯则身与道俱困矣小利贞者言当此之时固当不失其贞然非可直躬以行其志论语所谓危行言逊此大象所谓不恶而严皆小利贞之义也

象曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也

遯指卦之阳爻遯而亨以卦体释卦名而连辞义也当位则行皆合义应则动不失几此所以能遯而亨也

小利贞浸而长也

浸长无隂字故朱子以为防小字而戒小人以利贞然恐易无为小人谋者但当为戒君子之义

遯之时义大矣哉

否剥则时已无可为者独姤遯之际处之为难故特赞其义之大

象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严

山不絶人而髙不可跻君子不絶小人而严不可犯

初六遯尾厉勿用有攸往

勿用有攸往朱子所谓晦处静俟者是也程传之意亦在其中矣

象曰遯尾之厉不往何灾也

六二执之用黄牛之革莫之胜説

二应五有心膂之臣之象不可遯者也故诸爻皆言遯而此爻不言明不当遯也固执其中顺之志而不可解箕子所谓我不顾行遯是也

象曰执用黄牛固志也

九三系遯有疾厉畜臣妾吉

廹近二隂牵系于遯者也如此则有疾而危矣臣妾者近之不逊逺之则怨惟不恶而严畜之之道也君子之于小人既有所牵系而未得遯则惟行其畜臣妾之道乃吉葢既不失吾贞而又不干彼怒处遯之吉也

象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也不可大事即小利贞之意

九四好遯君子吉小人否

好者不恶之义也四居外卦遯之时矣而下与初应有善其遯而不恶之象此惟君子能之小人则将悻悻见于其面而不合乎此义矣否者不然也

象曰君子好遯小人否也

明小人不能好遯也此小人如孟子所谓小丈夫者非与君子敌之小人也壮之用壮者亦然

九五嘉遯贞吉

居尊当位而下有应当遯之时遯之嘉羙者也进则有退者正也故伊尹复政告归而周公欲譲后人于否时功成身退可谓羙矣故占曰贞吉

象曰嘉遯贞吉以正志也

不以宠利居成功其志然也

上九肥遯无不利

处遯之极在事之外超然自得绰然而有余裕者也故曰肥遯肥者道充身安足已而无求于外也遯之下体居内而未遂其遯者也故曰尾曰执曰系及乎上体则在外之象遯之时也然四五在事之中有应于内则事犹有所难处而志未平上居外无应故坦然无所疑而无不利也

象曰肥遯无不利无所疑也

【干下震上】

大壮利贞

阳长过中故为大壮言大者壮又壮之大也雷在天上阳气发逹满盈亦大者壮及壮之大之意　正道盛之谓大壮如非以正则非所谓大壮矣故大壮之占在于利贞葢贞则其壮也以理而非气力之谓孟子曰自反而缩虽千万人吾往矣传曰师直为壮此之谓也

彖曰大壮大者壮也刚以动故壮

大者壮释名卦之本义也刚以动又举一义言之而非正释凡言故者其义皆同

大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

天地之间阳大隂小君子大而小人小皆以其正也无正则非大莫大于天地而无几微之不正者故以正大而观天地则天地之情可见

象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履

雷在天上极其震动威严君子之克已复礼亦如之

初九壮于趾征防有孚

趾在下而动者也以阳居阳当壮之初为壮于趾之象程传曰以刚处壮虽在上犹不可行况在下乎胡氏曰初与三以阳居阳正也而曰防曰厉当壮之时不可过于刚也

象曰壮于趾其孚穷也

言其必穷也可信而无疑

九二贞吉

二与四皆以刚居柔不过于刚故贞吉之辞同葢以刚居柔非正也然乃处壮之冝则正道在是矣四曰悔亡此爻直曰贞吉者中以行正故也

象曰九二贞吉以中也

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角凡爻有发两义者如小人吉大人否亨君子吉小人否之类皆以其爻之义观其用之者何人也此爻君子小人亦当与否遯同例葢用壮者小人之事也君子则惟理是视其心无所谓壮者以无心应物故曰用罔若以壮为贞则必危而至于羸角自困矣以九三过刚故发此戒

象曰小人用壮君子罔也

文意与遯四同言惟小人用壮君子则无是也

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹

前遇隂而复乘干故有藩决不羸壮于大舆之輹之象或曰泰之三则有戒词壮至四阳极矣何以反无戒词而决其往也曰凡卦诸爻皆相傋为义泰前有防茅冯河之象矣故于三戒之此卦初三既以壮趾触藩为凶厉二又贞固自守而已苟非有壮于进者乘时之义安在乎卦之为壮进其义也要在于贞而已

象曰藩决不羸尚往也

六五防羊于易无悔

壮卦以羊为象羊壮物也以柔居中失其壮矣是防羊也当壮之时而失其壮宜有悔也然四阳已过则五非用壮之时故失其壮而可以无悔

象曰防羊于易位不当也

言所处之位不当用壮也

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

上六之才非能触者葢以卦有羊象而上适当其角故也然曰触藩不曰羸角者隂之才不至羸角但不能退而不能遂耳质柔则终于能退壮极则时在必返故又有艰则吉之戒

象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

凡妄行取困者皆不详之故也既不详审于先又不艰难于后岂独无利咎必及之矣操心危虑患深不复蹈不详之失是艰难之道也

【坤下离上】

晋康用马蕃庶昼日三接

明出地上阳气上升光耀及物故为晋内顺外明为有恭顺之徳而功名显著于外下卦柔体一隂升居五位为人臣自下渐进而履公侯之尊皆晋之义也彖辞无占戒与观卦同葢占戒在其中也有安国

之功之徳然后可以当此宠遇言君子进则有为当如此也

彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用马蕃庶昼日三接也

释名辞与咸卦同三者皆所以为晋而有功徳宣着宠遇光荣之象也顺而丽乎大明者以顺为主而大明丽之葢明丽皆离徳离之明必有所丽故也　案彖辞有康侯之象卦惟九四一阳进而近君其义当之矣然爻辞防厉则知所取在五而不在四柔进上行所以发明卦意而起爻义也

象曰明岀地上晋君子以自昭明徳

明徳者人之所得乎天之理具于心而昭明不昧者也人之所以不能常明者气昏而物蔽之也君子敬胜怠以去其昏义胜欲以撤其蔽此所以自昭其明徳之道也明出地上则羣隂退伏人心之徳盖亦如是推之于世则君子进而小人退正盛而邪消也

初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎

凡晋之初未有即遂其晋者故晋如而复摧如事之常也于是而能不失其贞则始进之道得矣然自守其贞人未必信也故又必安于义命处之裕如然后可以保其所守之贞而无咎　进升之道以柔顺为善葢柔则安静而无躁进之嫌顺则循理而无妄动之失卦之爻非无刚也而其彖传曰柔进而上行明其善在柔也故凡柔爻皆吉

象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

独行则信者寡独行正所以罔孚也未受命与临之未顺命相似进退之际命虽塞而心亨则命不足为我制矣

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母

进而稍上有天下治乱之忧有一已安危之虑故晋如而复愁如亦事之常也然二有中正之徳当晋之时与六五同徳相应故其占为能固守其占则吉而将受大福于其王母也不取母象而曰王母者以隂应隂如孙妇祔于祖妣母则非其班也