周易辨画

干行事也

行事即进修之事时介两干之间乃法其刚健以行事如文王之日昃不遑是也

或跃在渊自试也

试騐也时可以变姑以自騐如武王之遵养时晦是也

飞龙在天上治也

上上位也时至于五乃是圣人居天位而布化如舜之防己南面是也

亢龙有悔穷之灾也

穷尽也时穷斯灾能悔则化如尧之耄期倦勤是也【李氏衷一曰天下极重难反之局止在圣人一反掌间最得悔字妙用】

乾元用九天下治也【治直吏切】

六十四卦除坤卦之外皆有用九而总不若乾卦之全乃孔子不言干之六爻用九而言乾元者盖言六爻犹一爻自为一用言乾元则六爻共为一用矣何也爻虽有六不过一元亨利贞而亨利贞又不过一元此所以言乾元用九也乾元用九则刚柔各得其位潜见惕跃飞悔各乗其时天下虽大悉在一元黙运中矣故曰天下治也

潜龙勿用阳气潜藏

此下七节又以天道明六爻　当子丑之月阳气在地藏而未露此贞方起元元未离贞之时也

见龙在田天下文明

当寅邜之月阳气出地气象昌明是贞已交元元而渐亨之时也

终日干干与时偕行

当辰已之月阳气盛长干亦健行是元而正亨之时也

或跃在渊乾道乃革

当午未之月阳气虽盛微阴已生是元而既亨之时也

飞龙在天乃位乎天德

当申酉之月阳气将消居在坤方【乾坤艮巽皆天德之方申正坤位故为位乎天德】此元之由亨而利之时也

亢龙有悔与时偕极

当戌亥之月阳气已尽卦亦成终此元亨而利而贞之时也

乾元用九乃见天则

卦之六位不过一元故六爻之用九即一元之用九观春生之后即有秋杀寒徃之余依然暑来天若有则不可紊乱今乾元用九由潜而亢亢极复潜与天无二是天之法则于此乃见也【此与前七节皆即六爻以明卦辞见四德即六龙之德六龙即四德之象也】

乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

前数章分赞一卦六爻此一章合赞一卦六爻言元亨利贞本易书之通例而干之元亨利贞则非他卦所能同者盖他卦之元虽亦能亨而阴阳相杂不能以无待惟乾卦纯阳一气更无间隔故一画之元既始于下而勃然之势自逹于上殆始而亨者也既始亨而又利贞者乃因其爻位之性情也盖卦画与爻位各有刚柔之性即各有爱恶之情性情未有不欲其贞者故利之也且乾元即干始岂特具于卦体者有如是其有益于筮蓍者更匪浅也盖干自一始而六爻备或示人以潜与见焉或示人以惕与跃焉更或示人以飞与亢焉能以至美之利利天下之人而更不言所利者为何事与他卦之第言一节者【如利建侯利用狱之类是也】迥不相侔也盖其象无不备义无不包有大焉者矣前谓大哉乾元岂不信乎【此利字是利益之利与卦中作宜字解者不同】夫亨利贞皆统于干始固见其大矣即析观于乾卦之六爻又未尝不大也大哉干乎自初爻观之阳居阳位得太极方动之体何其刚也自三爻观之阳居阳位得天行不息之心何其健也自五爻观之亦阳居阳位得皇建有极之道何其中且正也此三爻其本贞者也若以利贞之三爻观之二变而贞则柔顺中正又何纯也四变而贞则温润而泽又何粹也上变而贞则缜宻以栗又何精也【精字属知末节知进退存亡而不失其正正是此精字观非天下之至精孰能与此可知】六画之德如此干岂不大哉然文王但浑举其词而已周公于六爻又逐一发挥之直以抉其蕴而横以扩其义如初之潜以至上之亢一爻为一象一象有一义较之文之彖辞更为详备焉且不但本卦六爻发挥之而已并能举他卦之六爻而旁通之【如干通于坤坤通于干之】而六爻之情不可胜用焉卦爻之辞既备凡以事来筮者或値全卦不变或値全卦皆变或値一爻之变随其所处之时乗此六爻以行乾道当正而正当变而变俾阴阳和谐如云行雨施之各得其位则于天下之事自无不各得其宜而平矣干之大有非一辞所能赞如此【彖传云行雨施以阴阳交索成卦言此云行雨施以用卦者値其阴阳之变言向以前节为上天之云雨此节为君道之恩泽似皆与象不合】

君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也【行下孟切见贤遍切】

此六节又即六爻以申君子以自强不息之意初二言君子五上言大人圣人所谓下学而上逹也中二爻界乎上下之间故变文言位之所处与处之之心正自强不息之实功也　成德成龙德也言君子之体于身而为行者乃欲成龙德以为行也既成龙德二又变离日乃可见之行非可隐之行也而顾潜之潜之云者以时当在下欲见于田而尚未可见欲飞于天而六位又未成是以君子法潜龙之象而弗用也此力持于穷通之界自强不息之始也

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也

潜见惕跃飞亢之理散于六爻故学以聚之潜见惕跃飞亢之几判于临时故问以辨之非有广大之量无以畜潜见惕跃飞亢之德故寛以居之非有至公无私之心亦无以行潜见惕跃飞亢之道故仁以行之此下学知行并进之事自强不息之功也前以见龙在田利见大人为君德正以此耳

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣【重直龙切下同】

九三居二干重刚之间而又不得二五之中上焉不在五之天下焉不在二之田中虽在人位已界乎上下之交斯时下学已过上逹未能可以用力而又无可用力乃危境也惟有戒谨恐惧以持之则可以免咎此君子以静存而自强不息也前传以干干因时而惕虽危无咎者亦以此耳

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

九四亦在二干重刚之间而不得二与五之中上不在五之天下不在二之田中离下而上并不在三之人进退未定可疑之境正君子愼独之境也四之云或者正因其可疑而疑之不使此心之发偶蹈于不正之域也【疑乃审端之精非疑之疑】夫何咎此君子以动察而自强不息也

夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【夫音扶凡发端之夫皆放此先悉荐切后胡豆切】

静存动察其功已宻纯之则为大人夫大人者其所造之诣岂人之所能及哉以卦爻观之五以中正位乎天二以中正位乎地【以变正之后言下文皆然】是健顺之德也大人即与天地合其德五居坎为月二变离为日是日月之明也大人即与日月合其明卦之元亨利贞即天之春夏秋冬是四时之序也大人又与四时合其序鬼神司祸福之柄【阳为神阴为鬼】爻位有得失之几【当位为得不当为失】是鬼神之吉凶也大人又与鬼神合其吉凶由是法乎震而为干之初法乎艮而为干之三法乎坎而为干之五是先乎干也【三爻不变在成卦之先故曰先天】而干自如其序与大人弗违或法乎兑而为干之上法乎巽而为干之四法乎离而为干之二是后乎干也【三爻皆变在成卦之后故曰后天】而大人自奉乎干之时而无差夫干之理无形且不违君子况人为君子之类鬼神为造化之迹能违君子乎是君子即干矣此大而化之之境自强不息之騐也

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎【防息浪切】

人身所处有行藏则有进退有去就则有存亡有取舎则有得防皆人生之大节所当知者也而当其亢时则祗知有进而已矣存而已矣得而已矣而进之中又有退存之中又有亡得之中又有防则不知也如此则安能不失其正于此而求能不失其正者唯圣人为然【变刚为柔则正矣此乃悔之妙用处】盖圣人由学聚问辨穷其理者极其精故寛居仁行致其用者极其熟可以进则进可以退则退可以存则存可以亡则亡非常人之所能测也此圣不可知之境自强不息之极也故曰天行健君子以自彊不息

周易辨画卷一

<经部,易类,周易辨画>

钦定四库全书

周易辨画卷二

颍川连斗山撰

坤【坤下坤上】

坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主【句】利【句】西南得朋东北防朋安贞吉【防息浪切】

此卦首二句亦指六爻言君子以下五句盖即圆圗以申首句之义则为占者言也剥卦五阴一阳至上九曰硕果不食复卦一阳五阴于初九曰不逺复剥为九月之卦复为十一月之卦坤卦在剥复之交乃十月之卦也为卦六爻纯阴虽无一阳可见而乾元之运于剥之终复之始者初无一息之停故六阴之中亦有元亨之理但坤宜配干而干健为马坤顺为牛【见説卦传】马行疾而牛行缓非干配也惟变为牝马之贞则既顺而又健乃可以配干此则为其所利耳盖初三五皆不正初爻变成震三爻变互坎五爻变亦为坎皆马也【亦见説卦传】以阴变阳而言虽马也而为牝以阳得位而言虽贞也而为牝马之贞矣故元亨而又利于如是之贞也占卦之君子如有所徃若率先而行则迷其路退后而居则得所主盖造化之理阴本从阳犹臣之从君妻之从夫也故利也试以圆圗徴之坤统三女居西南干统三男居东北若依西南而行则西所遇者兑南所遇者离与巽不过仍得其朋类而初三五爻未得其正也【卦中凡言朋皆谓阴月属阴二月相并阴之象也】若依东北而行则东所遇者震北所遇者艮与坎虽防失其朋类而初三五爻之不正者可以皆归于正也占者视其所値之爻而安处于正焉则吉矣

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无彊含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

此元即乾元之元以在干故称大在坤故止称至也盖太极之动静互为其根乾元虽为万物之资始而动交于坤不能不待坤而生故过揲之策物虽有万【万物见乾卦】皆资之而生焉然要非坤之能自为生也因乾元之气有以施之而坤乃顺而承之耳盖乾道至大无有疆界非极厚不足以合之今坤卦六画皆阴厚之极矣故策之万有不齐之物坤皆能以持载如上下二经以反对计之各成十八卦上经反对五十二阳爻五十六阴爻下经反对五十六阳爻五十二阴爻各各相等其德直合干而无二致惟其相合是以阳至宏也交于阴而阴能含容之阳至大也交于阴而阴能光显之八卦成而六十四卦备凡雷风水火山泽以及尊卑贵贱之品物皆自此而通逹焉此所以曰元亨也其言利牝马之贞者盖干马流行乎八卦之中初无有疆域坤牛止位于巽离兑之内而不能及于坎艮震之方柔顺者终不能得正若变为牝马则虽未离乎阴之类而为震为艮为坎所行于地者亦无有疆域焉【屯卦二四上皆曰乘马班如盖以初三五为马也正承此卦言】如是则爻之不正者皆可以得正岂非柔顺所利之贞乎是以筮卦之君子法天之行健则象乎六龙凖天之利贞则同乎牝马其有攸行也若进而先乎阳则迷而失其徃来之道退而后乎阳则顺而得其出入之常也试观文王八卦圆圗方位干坎艮震巽离坤兑以次轮流秩然不紊坤若先干而行兑虽顺而将尽离巽逆而不通岂不失其徃来之道若退而居后譲先于干则干坎艮震巽离坤兑自然流行岂不得其出入之常乎且不但失道得常而已而得正与不得正系焉盖徃西南阴方不过与巽离兑三女同行巽下为阴初徃居之不正也兑上为阴三徃居之不正也离中为阴五徃居之亦不正也若徃东北阳方虽若防乎阴类之朋然与三男同徃正东为震震下为阳初居之而得正矣东北为艮艮上为阳三居之而得正矣正北为坎坎中为阳五居之而得正矣六爻皆得其正岂不成既济之功而终有庆乎彖所谓利牝马之贞者以此苟能不假勉强而安处于正则东北西南地道本自无疆而以阴从阳四方皆歴亦应地之无疆矣吉何如之【传中言无疆者三德合无疆谓坤合干之无疆也行地无疆谓坤之顺而能健也应地无疆谓占者舍西南而顺东北亦如地之无疆也】

象曰地势坤君子以厚德载物【载兹爱切】

天主气故曰行地有形故曰势地不可言二而势则有髙低故即地势之髙低以象重坤也地之所以持载者惟厚耳今坤上又坤厚之至矣君子法之以厚德载物【坤为大舆故象载】仁以育之义以正之举天下之民与物无不在吾所容保之中焉是君子亦一地矣

初六履霜坚氷至

一阴初生于下为姤于时为午未有霜也然阴气既生则化而为露凝而为霜即在目前【坤土之气蒸而为露结而为霜】故周公系辞曰履霜言履之者须知地之下有霜也【此爻变震为足有履之象】有霜则坚氷接踵而至矣夫履霜在坤体未成之前坚氷在坤体既成之后而初履之时已知其即至盖阴盛必至于极而消阳必至于尽也若知其如此而变而之正则一阳来复而亨矣利贞意在言外

象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也

上一句经文下三句俱是释词言履霜而即曰坚氷者其初不过阴气之始凝也渐而积之则阴道必至于坚氷不可不圗之于早也

六二直方大不习无不利

六二柔顺中正为坤卦之主剥复之元寓焉不变则其元不亨变阳则其位不正以正应六五又以阴居阳不得其位故于此爻之动发上下无常刚柔相易之义观此爻象传动字与五爻象传文字可知盖二动则变坎为水天一生水地六成之正地之顺以承天之大者故即地中之水以明六二之德水自发源于昆仑导龙门下积石顺流而东一徃莫御何其直也惟直故流乎湿就乎下一定而不移成其方焉由其直方故分而为河注而为江滙而为海至于大焉是皆因有干之元以体之故行于西南所习之地而利行于东北所不习之地而亦利盖无徃不利也此所谓元亨也【习熟习也西南阴方二所熟习之地东北阳方二所不习之地今变刚易五则为牝马之贞故利也】

象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也动字正指坎水盖水动物也水流而不盈行险而不失其信水之流与行直也不盈不失即方也言六二以柔居柔又何言直方因六二之动变柔为刚故耳至所云不习无不利则以二徃易五地道乃亨而光也【坤为地道以阴居下故不光若变阳居上则光矣】

六三含章可贞或从王事无成有终

阴阳相间为文文成为章下卦阳阴阳本章象也以六居三其章不见有含章之象夫三乃三公之位以六居之则其位不正岂为上之道哉故阴虽不可以先阳而在此位値此时亦可以变柔为刚而贞矣然变柔为刚亦非敢先事而倡也即或二五易位出而从王之事亦惟王始之而已终之而已敢以成功自居哉然则虽曰可贞仍是一牝马之贞也【二变刚居五故曰王三变刚在五后故曰从在坤卦之半故曰无成在下卦之上故曰有终】

象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也【知音智】含章可贞者以六三居位不正章不可以终含以时而发发当其可也【记曰当其可之谓时时字是释可字义发动也谓变柔为刚也是释贞字羲】或从王事者以六二变刚上五为坎其知光明正大义所当从也【坎为知为光又为大是释王事所以当从之故非指六三也】

六四括囊无咎无誉

坤虚能容囊之象也守正不动而居其上括囊之象也六四重阴不中处近君之地动辄得过惟敛其才智而不露如囊之结其口而不出如此则可以无咎然韬晦自髙名亦因之而起则誉之所在即咎之所在矣惟隐宻之至并其誉而无之乃为括囊乃能无咎也

象曰括囊无咎愼不害也

愼字释括囊不害释无咎言四之括囊无咎者唯其能愼也能愼则不至于有害此其所以无咎也

六五黄裳元吉

黄谓五裳谓六黄帝尧舜垂衣裳而天下治取诸乾坤衣体圆象干裳体方象坤故谓六为裳也六五以阴居中而位不当犹裳之黄色文彩烂然但可以饰下而不可以饰上未足以垂拱而治也惟下易于直方之元仁足以长人义足以利物则得垂拱而治之吉矣此爻易二为坎所谓利牝马之贞也【二变刚为元元进得位故吉】

象曰黄裳元吉文在中也

黄裳而曰元吉者六五以柔居刚于位不当若下易于变刚之二则相间成文而在上之中德位相称是以吉也

上六龙战于野其血黄

剥卦一阳在上而未尽复卦一阳在下而已生此卦界在剥复之间正阳气将生未生之时也故自初六一阴生为五月厯二三四五以至上为十月十月于支属亥于文圗为干所居之位在一卦之外又为天地相接之乡【呉氏澄曰地与天接处为野上之位天也坤之尽地也上位之天与坤画之地相接故象野】坤以盛阴逼于其上彼干固龙也有不与之战乎【説卦战乎干即此战字言阴阳相薄也】夫阳战于阴则有阳气亦有阴血所谓阳施阴受也然在此时则气尚无形而血实有质第见其血色黄之交杂而已【天色属气黄地色属血】此天地絪緼男女搆精之象也自有此一战而长男之胎已肇于此不转盻而即为复矣

象曰龙战于野其道穷也

此道字即驯致其道之道自初至此其道已极物极必反此龙所以战而一阳所以来复也

用六利永贞

用九用六説见乾卦此节亦总承坤卦而言利牝马之贞彖辞既总明其防爻辞又分着其义占得此卦者利贞不必言惟利于永守其贞而已盖阴虽变阳其质实阴能变而未必能守故以永戒之

象曰用六永贞以大终也

论阴阳之变化其理无二而论阴阳之体质不能无分盖阳之气壮其化阴也较易阴之气弱其变阳也较难故用六永贞欲其大于始更欲其大于终也【易例阳大阴小】干曰无首阳极变阴也坤以大终阴极变阳也此即一动一静互为其根之义试观一嵗之中子月正寒而一阳已生不见其来午月正暑而一阴已寓不知其去皆此一元之运为之无二元也故乾卦曰乾元用九而坤止曰用六永贞

文言传

文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

此章亦复释彖辞之义非泛言地道也彖传曰至哉坤元何也凡阴爻皆为柔惟坤卦六爻皆柔为柔之至凡阴爻皆主静惟坤卦六爻皆静为静之至故曰至也至柔则似乎可屈今观其动而为阳直出而上更无遏抑何其刚也至静则疑于易挠今观其贞固之德隤然不动更无迁改又何其方也然动而刚岂敢与阳争哉后而得主乃其常理今当动而动正得所主而有其常何尝与阳争也静而方岂故与阳抗哉含宏光大乃其定分今当静而静正含乎物以俟其化何尝与阳抗也由是观之坤道其顺于干乎干之动也直坤之动其承干而时行其辟乎干之静也专坤之静其承干而时行其翕乎坤之道如此此坤元之所以为至也

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也

此及下五节亦示占者以拟议之法也通论阳为善阴为恶此善谓干爻不善为坤爻也画卦者自下而上由初画以至六画犹善不善积小以至于大也言干未变坤以前自初至上积之以至纯干六爻各尽其善如积善之家必有余庆也自初爻一变为姤积之以至纯坤六阴以渐消阳如积不善之家必有余殃也消阳至二为遯下艮为子上干为父子弑其父之象也消阳至三为否上下不交天下无邦臣弑其君之象也【説本虞氏翻】夫弑父弑君岂一朝一夕之故哉推其由来盖始于一阴以渐而致耳总由为君父者不能早察其微也使早察而预防之何至于此易曰履霜坚氷至盖言臣子之恶皆君父有以顺之也占者玩此可勿早为之计哉

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二柔顺中正备坤道之全以其体元为坎故谓之直方若言其德直非他即其内之正也如射之外体直即知其内志正方非他即其外之义也凡事之不可移即知其理之不可易夫内何以直主敬可以直之盖敬存于内则志一而无适中虚而有主如植土圭以测日晷不期直而自直矣外何以方集义可以方之盖义制其外则经事得其宜变事得其权如持矩尺以度物体不期方而自方矣有敬以养其心有义以制其事则敬义立而其德大矣大则阴与为徒阳亦与为应而德不孤矣易谓直方大不习无不利正言二有此美德不但行于西南阴方所习之地同类之阴信之不疑即行于东北阳方不习之地不同类之阳亦信之不疑也所谓言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行者也占者玩此可知所学之道矣【向以不孤释大字今按敬义立乃释大字德不孤乃起下不习无不利也】

阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

美善也阳之德也【凡言美皆为阳】六下伏阳是有美也然阴虽有美在此时尚含而未露推此含之之心若变而为刚以从王事纵有成功亦必曰斯谟斯猷惟我后之德而不以之自居也所以然者地之于天妻之于夫臣之于君其道一也观地道之顺承天施无成而代有终则可知臣道之仰承君命亦无成而代有终矣占者玩此不可以得居下之道乎【此爻变谦为劳谦为有终故木此以发爻义】

天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也

六四重阴当上下改革之际故以变化言之言坤与干旁通设使四之所处在下卦通干之地则地天成泰阳气昌明虽草木且为之蕃盛况君子有不奋庸而升者乎今四之所处在上卦通干之地则为天地否上下不交天下无邦彼贤人见几明决有不肥遯而隐者乎易谓六四括囊无咎无誉盖言时未可为人当谨守而不出也占者玩此亦宜知所谨矣

君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也

此节总是发明元吉之义此君子即六二之君子言君子为一卦之主得下卦之中是有黄中之德者也【黄土色以其居中故曰黄中】然中具乾元之善不可徒有诸内而已【内谓内卦】必变而从阳以通于腠理之表【二变刚上五为坎坎为通表谓外卦】使正其位而居其体【以刚处刚故曰正位以坎临坎故曰居体】乃合乎元吉之道焉盖黄中通理则阳刚中正之美在于其中矣正位则可畏可象而畅于四支矣居体则有作有为而发于事业矣是岂若防常之美哉盖其美已至极而无以加也此爻辞所以必期于元而不徒有其裳之黄而已占者玩此不可以得居尊之道乎

阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【为伪切离力智切】