周易辨画

三相应而随道克全矣西山者上兑在西三四俱居艮中为山也亨者使三四易位彼此相通并上与三亦通也

象曰拘系之上穷也

上六居无随之地既以得位而不可动而正应之三又以拘系而不能动是上于随之道为穷也此九五所以用亨于西山也

蛊【防下艮上】

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日【蛊古毒切先息荐切后胡豆切】蛊之义象前贤已备如风落于山蛊在天时女惑于男蛊在人事器久蠧生蛊在物类皆蛊也而其要义则备于彖传两言盖坤上干下本以交而成泰今泰宁既久上之柔降而居于初初之刚遯而居于上上止而不复入下入而不复出上下隔絶泰运安得不壊所以为蛊夫事以蛊败亦由蛊治必得在上之元复返而为干在初之柔复返而为坤则上下交而亨通而蛊者又泰矣然泰运虽复而君臣之志不交亦非所以治蛊也卦中九二六五各居一卦之中而位不正必九二奋其勇徃以上交于五如涉大川然斯元始为亨而蛊始得治也【二徃应五中经大坎有涉大川之象】治蛊之道如何先甲后甲皆所以治之之道盖甲者十干之首属东方木三五互之得震一元复始亦为震甲木正震之象考之文王圆图震处正东坤处西南干处西北顺逆数之各去三位先甲三日言干先乎震有三位也后甲三日言坤后乎震有三位也人能法干之刚健于事先则自强不息何功之不立人能法坤之柔顺于事后则厚徳载物何治之不成盖法干则化防之柔懦【羲图防在西南文图坤在其上】而三阳仍在内法坤则化艮之苟止【羲图艮在西北文图干在其上】而三隂仍在外夫三阳在内三隂在外者泰也日者阳之属六日之后七日当来复也

彖曰蛊刚上而柔下防而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也【上时掌切下遐嫁切治直史切】

卦名蛊者此卦自泰而来上坤为母下干为父今干初之刚居上坤上之柔居下父母隔絶所以成蛊观爻中皆以干父母之蛊取象可知防者畏缩不前之意止者苟且自安之意防而又止则内懐观望外为规避此也畏葸彼也懒惰亦所以成蛊蛊元亨者言蛊坏之世必须元徳之人下复方得亨通而天下之蛊始可治也利涉大川言元徳之人虽复亦必君臣相与徃而有治蛊之事而后蛊能治也先甲三日后甲三日者干为大始坤为永终今干居于上反在终坤居于下反在始若先甲三日则变防而为干后甲三日则变艮而为坤是终则有始天道自上而行于下依然是泰交之世也

象曰山下有风蛊君子以振民育徳

艮上为山防下为风中爻互震为木互兑为毁风起于下遇山而回草木挠乱毁壊蛊之象也君子观蛊之象知世道之蛊皆由于民气之頽惰与民徳之废弛于是用震雷之动以振起其頽惰之习而民气以兴用兑泽之悦以养育其废弛之志而民徳以复亦如防下之柔引而上行艮上之刚引而下济斯蛊者不蛊矣【防下一隂象民艮上一阳象徳三五互震象振二四互兑象育】

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉

此卦干父坤母上下交通所以为泰内外不交所以成蛊父母既贻厥蛊为子者不可不有以干之使蛊者复于无蛊故中四爻皆言人子干蛊之道三四五互震长子也近于父故言干父之蛊二爻为防长女也近于母故言干母之蛊【干者木之身枝叶之所附而立者中四爻震防皆木之象故大皆言干】上两爻既为父母之蛊而爻不言者父母之蛊非人子所忍言干之而已故上一爻不言父蛊者何在而反言其髙尚之志下一爻亦不言母蛊者何在而只统言一卦干蛊之大法也初爻既统言干蛊之法则父母之蛊宜并言之乃第言干父之蛊者母蛊于内其失小故干之者止九二一爻父蛊于外其失大故干之者有九三六四六五三爻言父而不言母者举其重也且有子考无咎见干蛊之事必得震之长子然后有作有为而考得以无咎如防女之柔弱止可以干母而不可以干父也然蛊而出于干少涉形迹适足以彰父之恶必须兢兢业业处以危厉使干之而亲不伤其心庶蛊干而其终获吉也终字指上九复初而言

象曰干父之蛊意承考也

干蛊虽属美事然行之而不顾其安亲心伤矣惟吾之所以干之者一意在于承亲之志视于无形听于无声使蛊已干而不见其迹乃为干父之蛊也

九二干母之蛊不可贞

初六由坤上而居下母之象也失位不正母蛊之象也九二刚而得中宜象子以其防体居内而近母故取象于长女干母之蛊夫干母之蛊非男子之事以长女而干之必能防以行权而其蛊克干也但初二两爻皆不正若干之而彼此易位以求正则不可盖正自有时而在此时则有所不可耳义见五上二爻【向以不可贞为干母恶其直遂是干父可以直遂矣于理安否】

象曰干母之蛊得中道也

干蛊虽男子之事非女子所宜然干母之蛊又属女子之事非男子所宜也九二体防居柔善于行权其行权者正其得中道者也

九三干父之蛊小有悔无大咎

此爻诸家皆以其重刚不中有褒有贬不知九三阳刚得正为震之主卦之取象于干者正在此爻又位与上九相应正能干父之蛊者小有悔无大咎此小大非常解小大之义按易中大小皆以隂阳言小者言其隠微幽独之中隂之象也大者言其耳目众着之地阳之象也悔以心言咎以事言九三干父之蛊原非乐为之事其隠防幽独之中委曲周旋以求盖父之愆不免于小有悔而要其所以干之者作为一出于无形耳目众着之地其父之大咎则无也此初爻所谓有子考无咎者也

象曰干父之蛊终无咎也

父有蛊而子干之一时人或不知及其久而知之父之咎终不能掩九三以刚正之徳干父之蛊不但目前不见其咎虽至于终亦无咎也【终则上初易位隂阳有应故也】此真可谓克盖前愆者矣称曰有子不亦宜乎

六四裕父之蛊徃见吝【裕羊树切】

以干刚而处坤柔之上又艮止不前父之积蛊已深矣六四以隂居隂又在艮止之始凡事委靡因循一若其父有蛊反因是而见其有余者岂非裕父之蛊乎夫家事已坏虽克勤匪懈尚恐其积重难返况悠忽以徃而治之蛊将日积日深徒见其羞耳【互震象徃互离象见】安能干父之蛊哉

象曰裕父之蛊徃未得也

徃未得乃破其见而警之言六四之心必以为事贵从容不贵急遽自为得干蛊之道不知干蛊全在精勤以是而徃徒见羞吝未可为得也

六五干父之蛊用誉

六五以柔居刚中而不正上承上九下应九二自知已之徳不足以干父之蛊而虚心下贤用二之誉以干之【二多誉用二则刚柔易位各得其正如上九所称即誉也涉川之利亦见于此】使人不觉其父之蛊而反觉其父之善干蛊之至善者也【此爻以君道言如舜之于瞍禹之于鲧亦是但以上爻观之似不必拘易中如剥复等卦亦未尝尽言君道也然君道亦无不该】

象曰干父用誉承以徳也

誉美名也然天下固有虚誉虽隆而实徳则病者五之用誉盖由二五易位承以中正之徳而非虚声之美也不事王侯髙尚其事此何如之誉此何如之徳也耶【承进也奉也艮手之象】

上九不事王侯髙尚其事

此爻自泰之初九遯于泰之上六是干父而处坤母之地也其位则不正其性又退止家事废弛皆由于此正父之蛊也六五用二之誉以阳刚中正承乎其下凡所以干之者能使其父自上而下而人皆美之曰不事王侯【二五易位五为王三互震为侯上比五应三今自上反初故曰不事王侯】能使其母自下而上而人皆美之曰髙尚其事【防为髙坤为事尚上也使初六上居上位故曰髙尚其事】夫不事王侯美名也髙尚其事美事也而皆由六五之用誉以致之此何如之声称也者而谓其尚有干蛊之迹乎哉此所谓元亨也【此爻诸家皆以干蛊之事至五已毕上居卦外另为一义如贤人君子之髙深自守者夫一卦自为一义未有一卦之中舍本防而独立一义者况上为一卦之终乃卦之结果成处而自为一义可乎】

象曰不事王侯志可则也

上本坎体故曰志反下居正故曰则言上之舍三五而居下也由其志在正位能使各爻皆得其正可为诸卦之法则所谓瞽瞍底豫而天下之为父子者定也

周易辨画卷十

钦定四库全书

周易辨画卷十一

颍川连斗山撰

临【兑下坤上】

临元亨利贞至于八月有凶

临字诸説纷纷大约不离乎程朱二解程子谓居上临下自属临字正防但此卦四柔在上二刚在下未有以柔临刚之理朱子谓二阳浸长凌逼于隂夫阳长隂消天道之常何凌逼之可言窃按此临字当作来临之临解与来复之复相似考周礼注以尊降卑曰临故君之御曰临御幸曰临幸即吊亦曰临哭皆以尊降卑之义此卦二阳四隂阳本尊而在上今反降而处下又诸阳卦皆本干来干剥尽成坤之后虽有一阳来复其势尚微止可谓之复今一阳又至其势渐盛自阳视之不过犹初之复而自隂视之则不啻尊者之降临也故卦名临二阳既临四隂顺应自是以徃元徳亨通驯至纯阳不难故元者当亨【二互震下一阳故曰元】但九二中而不正又在下不足以御众隂必进而居五则阳刚中正乃足以有临耳故又利于贞独是隂阳消长循环有定方亨固可喜既亨尤可虑倘自幸其将盛一反覆间至于八月而隂又逼阳凶斯至矣可常恃哉【或谓二阳方临尚未至中文王何故即以有凶为戒若谓未盛思衰彼泰之三阳并进文王更当加以惕厉之词何为欣幸之至而又曰吉亨不知此卦二阳既至闲泰即在目前以二居兑体易动喜悦之念即伏隂长阳消之机葢世道之盛衰全视乎君心之敬肆故以此警之观二象曰未顺命可知矣】此卦覆观一倒转即为四隂消阳之势月者隂象八者自泰而观歴位有八也故曰八月有凶【按八月有数説一谓自复至遯为八月周正建子之月也一谓自泰至观为八月夏正建寅之月也二説朱子皆取之但文王演易之时商之正朔未改文王不应説周正更不应説夏正也惟以自临至否为八月乃商正建丑之月于理为顺然亦未见得迅速不久意更有以本卦为兑兑为八月于义亦通但兑为八月是夏时文王之时兑在九月若用周正兑又在十月皆非八月也总之卦气月候之配皆无关于要惟就反卦卦位隂阳合之或不至大失耳】

彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也【长知两切説音悦】

刚浸而长一句是释卦名浸字取泽在地下浸润上行之意言卦之所以名临者因一阳初来其势尚小只可名复今一阳又来其势渐长故名曰临以卦徳观之下兑上坤是我説而人顺之也以卦体观之是二刚中而五柔中应之也【説与中为与顺与应为求已合六爻之意玩此三句不但无以柔临刚之意并无上下交临之意】既有此徳又有此体所以大者能亨而又利于正也此天道也葢悦而中是元顺而应之则亨惟其是説是刚中所以利于正天道不过一元气之亨通出于正而已今临能如此所以合于天道也然天道有循环消息如反掌临卦一倒置即为四隂在下之观卦不过八月之间消隂者又转而消阳此所以云至于八月有凶也

象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆【思息吏切】此卦以刚临于下取义须要以兑泽为主故大象不曰地下有泽亦不曰泽在地中而曰泽上有地见泽之能浸润于地上也【即刚浸而长意】无处非地而此处忽然有泽是泽之来于地下也故象临君子观临之象泽浸润于地中而无有穷是泽能受土而有容因以坚土而能保凡地所至之处皆泽所至之处无有疆界也君子法之其教民之思沦肌浃髓亦如兑泽之灌注于无穷举四海九州之民皆容畜于所思之中因取智愚贤否之伦皆保聚于所教之内凡民所到之处皆教思所到之处亦无有疆界焉此君子体临之道也

初九咸临贞吉

初九阳刚得正其位甚善但在复为重在此则二为卦主而初义为轻故此卦初二两爻宜与同人一例同人之初谓六二则此卦之初亦当指九二故初九虽为临之始一阳来复之义已见于复卦中今二阳又至则不为复而为临且不独为一阳之临而为二阳咸临但以九临二位虽中而不正以不正之位何以统万邦抚万民是必进位于五然后有建中表正之吉也【卦之所以为临者二也爻之所以为咸者亦二也初不应曰咸临初既不为咸临则初亦不应曰贞吉故初爻之辞防宜属九二不然以初九为咸临又以九二为咸临象既复而无味初九本贞而又曰贞吉占亦直而少情矣】

象曰咸临贞吉志行正也

咸临之初而曰贞吉者葢二当甫临之始志已在于行正【二居中故曰志互震足故曰行居五则得正故曰行正】故必进位于五而贞然后可以图大而吉也【自五谓二言则曰行中自二徃五言则曰行正观此则初爻之咸临为指二防然矣】

九二咸临吉无不利

此爻为一卦之主初之所谓咸临者即此爻也故仍曰咸临以九来临于二而得其中上有四隂顺而应之自是以徃阳气上达更无间隔视复初之元亨其势益盛故以二阳同临而言固吉以上徃得顺而言更无不利也初爻乃卦辞之利贞此爻乃卦辞之元亨合二爻以明元亨利贞也

象曰咸临吉无不利未顺命也

未顺命句朱子以为未详以上説吉无不利下説未顺命语意相左耳窃尝合通卦思之元亨利贞意已见于初二两爻而八月有凶意诸爻絶不一见未顺命句正是反言以申有凶之防盖有凶之戒原因九二阳刚浸长恐其于得意之时忘乎防危之道故先事以警之爻中正宜明言其理而爻辞第谓吉无不利一似八月之凶可以无虑者不知二惟深知大亨以正顺乎天之道而未尝以阳长隂消顺乎天之命【防为命今防倒在上故曰未顺命】所以吉无不利不至有八月之凶也若使专顺乎天之命能必其无有八月之凶乎此命字对彖传中道字言命属气是隂阳消息之运道属理是持盈保泰之心未顺命则必顺乎道可知仍是元亨利贞也

六三甘临无攸利既忧之无咎

以上四爻临字皆谓九二盖临卦之所以名临者九二也犹谦卦之所以名谦者九三也且临字属二则各爻上一字皆合彖传中顺应二字矣六三以柔居刚不中不正当临之时知其势将以逼已也不能以阳刚附之而乃以口舌悦之若欲以坤土之甘尝临者【兑为口舌坤土作甘】夫九二志在行正岂邪媚之所能动乎何利焉若知其不可动既而有忧之不为口之悦而为心之惕则三阳上进泰运以开亦可以无咎也【三变成干正当惕厉之位故有忧象忧则无咎即泰三艰贞无咎意】

象曰甘临位不当也既忧之咎不长也【当如字下同】

三之所以甘临者以二阳浸长三以隂居其上位不足以御之也【当犹御也以下句长字叶之应是平声】若知其不可御而反悦为忧则变柔为刚而成泰虽有咎亦可不至于长也

六四至临无咎

六四以柔居柔处上之下所谓至于八月有凶者此则其所至者也然以卦画观之于位为已至而以卦体观之则第是至于临犹未至于观也至于观则为消阳之隂应有咎至于临则仍是顺阳之隂何咎之有【向以至为相临之至似涉牵强】

象曰至临无咎位当也

至临无咎者以六四之位适当八月之数故曰至临六四之位正当顺刚之时故无咎也

六五知临大君之宜【句】吉【知如字】

此卦之所以为临者九来临于二也又将临而上也若如居上临下之説与临义既悖与知大君亦无象可取窃以知乃知识之知连下为一句盖六五以柔居尊知已之所处者大君之位也非大君之宜也当干尽成坤之后欲求一徳称其位者而杳不可得不啻尧之于舜之咨于四岳焉今于一阳来复之余而又得一阳以来于下其徳则刚其体则中曰此临焉者真大君之宜也于是虚中以应之柔顺以逊之非深知乎庸命防位之道者而能如是乎【坤五通理故曰知九二升五故曰大君居中得正故曰宜】吉可知已

象曰大君之宜行中之谓也

爻谓二为大君之宜非以其位二也以其刚中而震行欲行其中以进于五之谓也行其中以进于五则真大君之宜矣【自二之五言为行正自五谓二言为行中】

上六敦临吉无咎

初爻谓二上爻谓五此易例也此卦初之咸临指九二则上之敦临应指六五葢二上处五坤体变艮艮有敦象故艮曰敦艮复亦曰敦复皆言其厚也六五以柔中应刚中岂但知之已哉葢其诚意恳至敦厚于临欲其宅中表正伸其教思以容保万民也在上而能下贤如此吉又何咎矣尧之髦期倦勤而举舜以治天下盖得敦临之道者也

象曰敦临之吉志在内也

五之敦临而云吉者以五与二为正应五之志乃在内之二欲使之上进故吉也初谓二为志行正欲二上升于五上谓五为志在内欲五下接乎二两志字遥遥相对彖传説顺刚应义全备于斯【观此可知初上两爻非臆防也】

观【坤下防上】

观盥而不荐有孚颙若【观如字盥古宛切荐牋练切颙鱼防切】

自姤卦一隂上长而后二隂为遯三隂为否四隂为观五隂为剥姤遯否剥四卦皆有危辞此卦四隂盛长消阳已过其半而圣人名卦反以下观上取义者以九五阳刚中正上居天位一以示五当尽为上之道勿使羣隂萌窥伺之心一以示隂当安为下之分勿于五阳设觊觎之想总一扶阳抑隂之意而已故彖与六爻中虽辞若甚美而细玩其语意无在不为阳计为阳危亦无在不为隂儆为隂劝与剥卦六五爻辞贯鱼以宫人同一意也此卦虽四隂盛长消阳已至于五而以卦体观之二阳在上四隂在下全体似大艮为重门为复阙而下以本体之离目寓乎其内有仰观之象故名曰观【向来观俱读为去声项氏安世曰卦内并是平声惟中正以观天下一字是去声耳】夫人进而观我而在我实无可观则观者慢矣为五阳计当示人以可观使其可敬而不可防庶羣隂虽长亦不敢进而相逼也此其道当内尽其诚外尽其礼正衣冠而尊瞻视俨然人望而畏之如人之将祭盥地降神牲币未荐时【艮为门阙重艮为层门复阙宗庙之象艮为手坎为酒防为茅坤为地盥地降神之象艮为手坤为牛以手取牛荐之象艮为止又不荐之象】其诚意肃防而有孚而在下之隂皆仰首承顺而颙若【五坎体有孚之象颙若仰首而望之貌四隂观上之象也】夫然后可以当天下之观而无愧也二句皆占中之象乃戒辞也【下之观上莫大于敬上之致敬莫重于祭盥与灌通将祭而酌鬯降神也马融王肃古注皆然荐者已祭而献食时也将祭则只有诚意已祭则着于仪文圣人恐人视为仪文之粗迹故特掲祭而不荐时以着其诚积于中之象观下文直接有孚二字可知非盥则诚意方专荐则诚意已散之説也】

彖曰大观在上顺而防中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣【以观之观官唤切】

首三句俱是释卦名言卦名观者非寻常之观也卦中二阳为大为下四隂所观而位又在乎其上卦徳内顺乎天理外防乎人情卦体九五阳刚居尊既无过不及而中亦无偏无倚而正以此为观于天下位徳兼隆足以为下所瞻仰故名曰观辞曰观盥而不荐有孚颙若者盖万类之相感以诚在上者必如盥而不荐之有孚而后观上者有革面革心之颙若也【此句乃戒辞非效騐也下又本有孚二字以推广其义葢有孚者诚也诚之至则万物无不动而其道神矣故下文接言神道】然九五之有孚不独下观而化也试观于天维天之命于穆不已道何神也要之不过一诚其自春而夏者诚之通也其自秋而冬者诚之复也唯其诚而四时顺序不忒矣再观于圣人退藏于宻神明其徳道何神也要之亦不过一诚或巡岳而修望秩之典或入庙而深奏假之思其神道以设教无非一诚之感通也夫诚意可以通于神而况斯世之民有不服焉者乎天与圣人皆不外一诚此彖于四隂盛长之时为五计者必欲其有孚也【防风行于天上天之神道之象防命申于庙堂圣人神道设教之象】

象曰风行地上观先王以省方观民设教【省悉井切】

风之吹于地上无处不周犹人之游于地上无所不览观之象也先王体之巡省方国观察民俗因其贞淫奢俭以设为政教亦如风之行于地上焉此先王之观也【坤为土象方又为众象民防为命令象设教】

初六童观小人无咎君子吝

四隂皆观五者也初六所处最下去五最逺以最下而观最逺虽本体有离目之明而身当长艮少男之位如童稚然其何能观此在隂柔之小人限于颛不识不知尚可以无咎若为阳刚之君子而亦以颛自处同于不识不知则吝矣占者宁可勉为君子以消其吝切勿安为小人而乐于无咎也【隂为小人阳为君子】

象曰初六童观小人道也

初六而曰童观者以隂柔而处下乃小人之道也然初为君子之位岂可以小人自处哉

六二闚观利女贞【闚苦规切】

六二柔顺中正上应九五能观五者宜莫如二矣而观乃四隂消阳之卦故爻中多儆戒之辞于应义无取焉闚者掩门窃视也三五互艮为门坤又为阖户二以中女之离目处其间犹女子不能出外在门内阖户而窃视非正观之道也二虽与五为正应而所处适当其地故有闚之之象为二者惟利于守女子之贞勿钻穴隙以相窥可也为戒深矣【初居刚象男童二居柔象女子】

象曰闚观女贞亦可丑也

此卦爻爻皆儆戒之辞以六二之柔顺中正上应九五之刚阳中正在他卦当何如称美而此爻乃鄙之贱之如此总因消阳之义为大而相应之义为轻也言闚观原非正道即云得女子之正亦可丑也况女子内言不出于阃并非女子之正乎女徳之羞士行之贱莫此为甚奈何不安为下之分而为闚观哉

六三观我生进退

隂长阳消之卦有五皆以近者为主如姤则主初遯则主二否则主三观则主四剥则主五故观之四曰利用宾于王剥之五曰以宫人无不利皆勉之之辞至于彖辞之专称九五犹剥上之盛称上九皆尊阳非主阳也此卦六四为一卦之主故称我当隂长之时故曰生又体居防下故为进退有我生进退之象六三以本体离目随其后故不观九五之臧否而第观我生之进退夫四以柔正承九五已既自守以正而不浸迫于阳矣今三观四之进退为进退有不变柔为刚自守以正而顾浸迫于阳哉

象曰观我生进退未失道也

随人进退而不敢遽进以消阳于从阳之道未失也【三五互艮为迳路道也知止不进故云未失道】

六四观国之光利用賔于王

当隂长阳消之时六四以盛势迫近九五幸九五阳刚中正足为众隂所观而六四又柔顺得正凡国家之礼乐文章皆亲见之有观国之光之象【坤为国互艮为光五以阳德光华临坤邑之上国之光也】此彖所谓颙若也既得见天子之光可任其隂长之势而萌跋扈之心乎利于使用羣隂共作賔于王家【国家以贤为賔四为主则三隂为賔用四用之也四为消阳之主故特戒之王谓五】以尽臣子之职分可也此戒之之辞与剥之六五同意此之用賔于王即彼之以宫人也