周易集传

吉干上九之亢则行冇眚以至九四之可贞皆其当然之理也岂数乎然则君子自处之道宜何如亦曰尽人事之当然听天命之自然而已矣朱子曰无妄一卦虽祸福之来无常而自家所守不可不正不可以彼之无常而吾所守亦为之无常也又曰吉凶以贞胜冇虽得凶而不可避者纵贫贱穷困死亡却无悔咎至哉言乎】

【干下艮上】○【大畜卦大畜所畜止者大也以卦体言与小畜对彼一隂畜五阳畜之力小此二隂畜四阳畜之力大以卦德言艮止畜干健非巽畜干之比亦畜之大也○二至四互兑三至五互震】

大畜利贞【四阳卦自大壮变九四升为上九美象也故占者利于贞固主之】不家食吉【亦主卦变而言四本中爻而兑体升为上乃自家出外之象兑口有食象不家食谓仕而食禄与凡受养于外皆是宜为吉占】利渉大川【兑为泽又卦体中虚皆川象以干震刚健临之故云利渉】

初九有厉【句】利己【己艮止象二隂为畜之主初与四应初阳锐于上进四居上得位而畜止之有危厉象故其占利于止既止矣无凶悔吝之可言】

九二舆说輹【舆干伏坤象輹义详见小畜説輹兑毁折象二与五应五为畜主说輹宜也言必不可行占具象中○初二皆受畜初言有厉者以阳居阳鋭于上进故也二不言凶吝者刚居柔而得中知不可而正也此初二之分二之说輹与小畜九三同彼言反目而此不言者三四非应二五则正应畜而安矣此二卦之分】

九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往【良马乾象干伏坤为舆为众舆卫之象　曰兑口象○三阳之性岂安于畜下卦既终有髪动意故震马欲动干之良马相追逐而来然当畜时未可躁进利以艰难贞固之心处之盍告语曰相与闲习车舆兵卫之属而后行乎如此则利有所往矣圣人爱惜阳类忧其无成故也此慎审保吉之占】

六四童牛之牿元吉【童牛指初九干伏坤有牛象童兼艮象在卦初故曰童牛牿说丈注牛马牢又书费誓舎牿牛马注闲牧也闲必木为之附震木象○四畜初者也童牛谓初而四其牿也畜止之道贵及于初牛之方童从而闲牿之则易为力其四畜初之谓欤故为大吉之占程子曰人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜上之恶甚虽圣人救之不免违拂下之恶甚虽圣人治之不免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿也牿旧说施横木于角以防触诗所谓楅衡也然童牛未角虽角才茧栗尔楅衡安施书牛马皆言牿非楅衡明矣】

六五豮豕之牙吉【豮豕指九二坎为豕干坎体通故干亦言豕一云亥为干位有豕象豮谓去其势也二至四互兑毁折为已豮之豕牙安定胡氏本埤雅云杙以系豕者愚按说文枒木也集韵通作牙与埤雅合宜为系豕之木附震木象○五畜二者也二虽已豮之豕然豕性蹢躅突荡不可无以系之如人之为恶小惩未必知大戒牙者所以善其后也五能牙之故为吉占旧说牡豕牙能伤物豮之则牙自衰义虽通然据象二兑体本有豮象五震木但有牙象无豮象又童牛与豮豕牿与牙语势正相对宜从胡氏牙郑元音互即枑也栏楯之属义亦相近○四之牿童牛所以禁未萌之恶畜道也五之牙豮豕所以防覆出之奸亦畜道也先王明礼乐定经制固以牿童牛为心然岂以豮豕不足虑而遂纵之乎但牙于既豮不若牿于方童之尤善故有吉与元吉之分然二义不相废也】

上九何天之衢【句】亨【天乾象亦卦上爻象震大途艮径路皆衢象天衢者程子云空中云气飞鸟往来之道也隂之畜阳终非圣人所与至卦终则畜体变矣曰何者有惊喜意何为至此而天路廓然了无窒碍也亨通之象不言可知美占也○程子曰小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散愚按小畜畜之道小爻辞但明隂畜阳之义四为畜主爻止云血去惕出而已大畜畜之道大初二两爻取阳受隂畜虽与小畜三五同四牿童牛五牙豮豕则明圣人畜邪禁恶之道其防广大不可以小畜例观至若三良马逐上天衢亨则又蔼然崇阳抑隂之意大哉易乎】

【震下艮上】○【颐卦颐口旁也口之饮食以养人故又训养以卦体言上下二竒爻如颐颔中四爻如齿故曰颐以卦德言下震动上艮止食则下动上止亦颐象○二至四互坤三至五互坤】

颐贞吉【卦内虚外实适相均称二五皆柔中占者贞固主之可为吉占○经文贞并训固说见乾象】观颐自求口实【卦为厚画离离目有观象卦有口象而虚君子观颐之象则自求以实其虚口实饮食也曰自求则求其所当求舎其所不当求义皆具矣○一云颐四隂卦自观变初本观之九五下四隂皆其所养者今降而下来如歴观其所养之众退而自为口实之谋此择崇髙而趋安适如伊尹告归周公明农之类故彖传析为二句曰观颐观其所养也自求口实观其自养也防或如此】

初九舎尔灵龟观我朶颐凶【颐六爻外刚中虚有自然龟象　　　　　　又下伏之物故初爻言龟朶颐欲食颐动貌凡食下颐先动初又震动体有朶颐象似离为目有观象我尔

假说上九语初九之辞　　　　　　　　　○初九之阳本不待养于外此咽息不食之灵龟也而震体有躁动意下爻又适有颐动之象故圣人假初上相语以垂戒焉上谓初曰何为舎尔之灵龟观我之食而朶颐乎盖利欲移人贤者不免也自古山林道义之士自贱其贵动心荣利而蹈祸机者多矣故为凶占初阳刚之贤他爻以颠颐为吉而本爻反凶易不可为典要者如此】

六二顚颐【句】拂经于丘颐【句】征凶【勉斋黄氏曰顚颐当为句拂经于丘颐为句又曰颐六爻只颠拂二字求养于下为颠求养于上为拂今从之然颠拂各有象义上艮为手中坤为腹下震为足有人身象若自上求下如人颠倒故求颐于初曰颠卦有自然织絍象初为持纬之下杼上为受经之上轴中四爻如布帛之经坤有布帛象艮手有拂象凡织絍随所成卷于杼而拂动上经以续之故求颐于上曰排经丘上九艮象】

【上轴受经】□【下杼隂柔求养于阳故二颠而下求初九持纬之颐二与上非乘非承非应本不相渉然二颠于初如织归于杼则织者不能不拂动在上之经故二又有求颐于艮丘之象此以象言也二兼震坤体震动则躁进坤柔则不自守既颠于下又拂经于上进退失据能无凶乎此以理言也人之中无所守而躁竞干进者似之故为征进则凶之占】

六三拂颐贞凶十年勿用【拂义承六二而言谓求颐于上如拂动上轴之经盖三与上应爻故也然上虽应三而艮阳上止无下就意三为震动之极过于决躁兼坤柔不自守躁于干进者也以不中不正之隂躁进而强附焉非徒无益且将蹈祸故贞固主之为凶占十坤数坤土重迟至十乃变十年勿用则终不可用矣】无攸利【泛占亦无所利凶之至也】

【郑刚中曰颐下三爻皆凶恶其动也上三爻皆吉喜其止也】

六四颠颐吉【颠义见前四与初应颠而求颐宜也又初为得正之阳四为得正之隂应之善者故为吉占】虎视耽耽其欲逐逐无咎【艮虎】【艮虎】○【虎艮象见荀说卦六爻自下卦顺观则上为艮虎自上卦倒观则下亦艮虎上下偶爻开眼相向视眈眈之象二虎牝牡相求欲逐逐之象占者得之本宜惊忧然二虎方志于相求不暇咥人又爻体顺正故无咎与履虎尾不咥人相似上吉下无咎各一占并为一义非是】

六五拂经【句】居贞吉【拂经义与前同五切比于上而求颐如织者拂动上轴之经以求续其与二三之不当拂而拂者异矣五为上卦中本养人之位而隂柔居之待养于人体又艮止故自处于贞间则为吉占朱子曰居贞吉如洪范用静吉用作凶守常则吉也】不可渉大川【凡竒实为平地偶虚为水先儒虽未言可以神悟卦中偶虚渺无津涯之水也五在水中故为不可渉之占特言不可比它卦不利语尤严与上爻利渉相应偶虚川象甚明他说强求之伏兑伏巽非是此自为一占】

上九由颐厉吉【颐之为卦由上九而成故曰由颐超居六五之上而为群颐之主有危厉象然道尊德贵推其余以及人使颐养之功由我而成吉象也】利渉大川【上九已出诸爻偶虚之外如人出隂而履平也故云利渉自为一占】

【巽下兑上】○【大过卦大者过也以卦体言中四阳而外二隂阳过之象以卦象言兑泽之水过巽木而没之亦大过象　二至四互干三至五互干】

大过栋桡□　【栋屋极也以自然象而言通六爻为一栋本末二隂不胜四阳之重有桡折象人荀说卦坎为栋卦中实谓之厚画坎故言栋兑为毁折故言桡】利有攸往亨【二隂卦自遁变二往为上此利有往之象下巽顺上兑说二五皆以刚居中其占又为亨通与栋桡各一占】

初六借用白茅无咎【茅草属附巽木象　　白巽象礼小司徒其茅蒩甸师共萧茅郑注皆云以借祭物盖古者祭物皆陈于地以茅借之也本卦上兑为巫主祭祀四爻阳实有祭器物象初隂柔在下有白茅借之之象其义则过于敬慎之谓故为无咎之占大传曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有愼之至也】

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【苟巽为杨又巽木生兑泽旁亦

杨象大过之阳有枯象稊从郑作荑穉茁也以竒偶言二为杨身下偶为稊□　　　　　　妻巽象

夫乾象二之干在上故曰老夫初之巽在下故曰女妻　　　　　○杨身虽枯于上穉稊复萌于下此主意也老夫而得女妻亦有生生不穷之理二居四阳下处柔得中过而不过又邻初六之隂已居上而蒙其助故象如此而为无不利之占此无不利宜属上文】

九三栋桡凶【本文变曰大过之困有坎栋象自为一栋而巽下虚其本弱也故桡九居三又刚过故桡三既桡矣宜为凶占】

九四栋隆吉有它吝【本爻变曰大过之井有坎栋象自为一栋而兑下实其本壮也故隆又九居四刚柔适中故隆此吉象也然初有桡体四与之应故为羞吝自它而来之占凡偶然而至曰它】

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉【枮杨说见前以竒偶言五

为杨身上偶为华□妇兑象夫乾象五之干在下士夫也上之兑在上老妇也　　　　○枯杨不壮于根本而仅美于英华特暂焉之劝而已士夫之阳而为老妇之隂所得生生之意亦无足言五居四阳上过之甚者邻上六穷极之隂其助薄矣故象如此其占虽无咎而亦何誉之有】

上六过渉灭顶凶【巽舟入兑泽有渉象干为首乃伏上六之下是过于渉水而灭其顶其凶宜也此渉者之占】无咎【泛占则无咎兑上爻非甚凶故也而上六贞凶悔亡相似并为一义非是】

【坎下坎上】○【坎卦坎防也险也以三画卦言一阳防二隂中故曰坎中实者水体外虚者水之流通处故其象为水六画卦因焉二至四互震三至五互艮】

习坎有孚维心【句】亨【习重也八重卦名止一字此独加习字疑衍○易以中实为孚中虚亦为孚　　二五中实重卦中虚皆孚象也虞翻云坎象竒实居中人心之象故曰有孚维心方处坎时而能孚信于人维此心而已人之处险苟此心之诚足以取孚何险难之不济通神明裂金石诚而已矣故其占为亨通】行有尚【坎劳卦故利于行若行而往则有向上之望程子曰坎以能行为功若止不行则常在险中矣震足亦有行象】

初六习坎入于坎窞凶【习坎本卦象窞字林云坎中小坎也本爻偶虚象初在重坎之下是在水中也而又入于窞穴之中故为凶占】

九二坎有险求小得【险与小得皆指前二偶爻而言险水中之险谓波涛湍防处也乃前爻偶虚象求小得亦谓得前二偶之助隂为小故言小得二在坎中复值前虚是坎之中乂有险也○坎而乂险亦危甚矣幸而求助得二隂焉隂之力小终不能脱九二于险少助而已二体刚中故无凶辞】

六三来之坎坎险且枕【去】入于坎窞勿用

【坎坎重卦象　　来之即来往也险枕窞三者指互艮三爻而言三之前偶虚为险象】

【偶前一竒为枕象艮为石谓枕于石也本爻偶虚又窞象此爻之体往来二坎间一凶坎前遇险二凶】

【又遇艮石在前如舟溺石而遭枕三凶本体乂入于窞中四凶未有如此占者故断之曰勿用辞与干勿用同】

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎【依象传贰字为句详见下文樽簋缶取简约之义四之前爻有一樽二簋象□下三爻中虚外实缶象合四爻外实中虚又室中窻牖

象□坎为酒食为宫故取象如此　　　　纳约谓进简约之诚即上文樽簋缶也旧训要约非是　四以隂柔处坎中未能出险故圣人假象以为训焉周礼尊有献象山罍泰着六名祭簋数经无明文燕享之簋最多者聘礼堂上东西夹共簋二十最少者玉藻诸侯朔日食四簋今曰樽酒簋贰约也又用瓦缶盛酒以益樽中约之甚也即二簋用享西邻禴祭之意然非徒约也有纳约之道焉人之出入谁不由户而曰自牖者就彼开明之处委曲以致吾约也即遇主于巷之意夫人不幸堕难险中处已酬物之方苟能主之以质实将之以委曲虽崎嵚歴落未能自防亦何至履危蹈祸哉四体柔正盖能之故终为无咎之占○朱子举晁氏云樽酒簋为句贰即副贰如周礼大祭三贰弟子职周旋而贰之贰引援甚明但象传明析簋贰为句正与损彖二簋相叶説文古二字作式诸书二贰义每通如孟子市贾不贰诗毋贰尔心衣服不贰即二字也故从旧句○按坎诸爻皆据象浅深以为占独此爻乃敎人处险之道程子专取四近君为近义愚谓处险皆然况近君之大臣乎然经防宏阔不专指也又姚小彭尝取仪礼醴妇为义易家多取之按仪礼侧尊牖下之文虽明簋缶之义未免牵合不完非经防不敢从】

九五坎不盈秖既平无咎【祗音支扺也】○【坎中竒实为水其上偶虚为水不盈象中实上虚又为水平象水盈则流出坎如人出险之义不盈是未能出也然既抵于平如风涛汹涌已就恬息亦不至甚忧虞尔故为无咎朱子曰无咎者上不至吉下不至凶平平恰好处是也五虽阳刚方防坎中故其占如此】

上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶【坎一阳防二隂中为狱囚象互震又刑官象　　徽纆狱索也三股曰徽两股曰纆巽绳象上变曰坎之涣有巽体故假巽象丛棘坎象见说卦古狱寺皆种棘也上为重坎之极而六以隂柔居之有防于刑狱之象既系之以徽纆又寘之于丛棘其困可知凡言三者卦三爻象三日其变易而速三岁其变难而甚迟三岁不得乃甚凶之占】

【离下离上】○【离卦离丽也以三画卦言一隂附丽二阳之中故曰离中虚而明其象为火为日亦画卦因焉○二至四互巽三至五互兑】

离利贞亨【二五柔丽乎中正故占者宜贞固主之亦其象又为亨通】畜牝牛吉【牝牛荀说卦离象坤为牛离坤之中女故降称牝牛此畜牧吉占经文畜字甚明旧说取顺德为义非是】

初九履错然敬之无咎【初为卦足有履象　　六二在前有刚柔错杂成文之象初以刚居卦下而柔复文之此少年在下之贤践履之间文采错然可喜也以敬将之则可无咎骄轻傲慢自损其文错然者将黯然矣故圣人因象占为戒云】

六二黄离元吉【黄坤象离中爻即坤也故言黄亦卦中爻象五色之文黄为最贵非它色比也二文明顺正居下卦中离体之最善者故其象为黄其占为大吉二五皆中五有重日之嫌气象不及二矣】

九三日昃之离不鼔缶而歌则大耋之嗟凶【日离象昃日昳也下离终之象缶离中虚象郑谓兑离外坚中虚为瓶罋象缶义与此同诗詀云耋之言昳也过匕十筋力衰如日昳八十则大耋乃下卦明尽之象歌嗟上下偶爻间口象不字与则字对节同○程子曰三居下体终前明将尽后明当继人之始终时之革易也以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼔缶而歌乐其常也不达者则恐恒有将尽之悲故为大耋之嗟愚按程传美矣似未尽缶义缶者简朴无华之器鼓缶而歌谓乐其分之固有不以分表纷华为乐也经文不则二字义甚明谓不歌则必嗟矣爻以九居三又下离炎上处此中虚燥烈之流不歌而嗟者也故为凶占○左传杜注七十曰耋礼记陆音义说文徐注并云八十曰耋与诗诂大槩同独汉上朱氏云九十曰大耋未详所出至牵合下二爻乾坤九十六策释之则太凿矣学者择焉】

九四突如其来如【句】焚如【句】死如【句】弃如【突古文作匕谓不孝子突出者今文又取犬出穴之义谓冲突而前耳来谓自下来上也突来离火上炎象巽为木为风助离火熖故曰焚如然四为巽上爻有木尽火死象又爻变之贲有坎水体火遇水亦死象故曰死如坎为沟凟又弃尸象故曰弃如○卦有重日之体爻为两明之交火性趋上而妄行四又刚爻而不中正圣人于此特垂戒焉此楚商臣卫州吁穷羿新莽象也来如焚如其熖可畏死如弃如亦何所自逃于天地之间其凶有不忍言者矣夫子曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎】

六五出涕沱若戚嗟若吉【涕目液也离为目重卦中实又肖坎□兼坎血象沱涕貌戚嗟兑口象○五以文明之体居上离之中而涕沱戚嗟何也下应六二似并照之日上乗九四又争明之象五居其上能自安乎中虚故无定主火燥又有焦熬意涕嗟宜也然二为明尽之日其消灭可立而待四又太空之萤爝耳夫何忧天定胜人五居中丽正之体自如也故为吉占或曰下日已明尽何以又云并照曰通一卦观之两日仍相向易象变动不居不可执一求也○项氏谓四为逆子五为顺子取居庐哭泣之义説者多取之愚谓四之垂戒通为乱臣贼子而言不专子也因四之义遂淫于五似太执着如萃上六赍咨涕洟正与此同岂有专指哉易防宏阔不当廹狭求之】

【三歌嗟五涕嗟象义虽各有属大抵离体中虚而火性燥烈之故同人五号咷笑旅上笑号咷皆离象中孚三鼔罢泣歌似离之象合而观之可以知八卦之性情矣互见诸卦】

上九王用出征有嘉【句】折首【句】获匪其丑【句】无咎【离为弋兵有征伐象首上爻象折兑毁折象丑羣类也诗执讯获丑是也卦无隂众故曰匪其丑○上以阳刚居离火之极此师旅征伐之占曰有嘉者有克防之美功也然兵者不祥之器书所谓天吏逸德烈于猛火圣人忧之故因象以为敎折首者殱厥渠魁也匪丑者胁从罔治咸与惟新也如此则无咎矣不言吉者嘉即吉也用兵无咎为难尔若泛占亦美象】

周易集传卷三

钦定四库全书

周易集传卷四　　　　　元　龙仁夫　撰下经之上

【程子曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸恒也天地二物故乾坤二体分男女交合而成夫妇故咸恒皆二体合也】

【艮下兑上】○【咸卦咸感也以卦象言少男少女相感之速故曰咸艮山兑泽之气相感亦咸义以卦徳言艮止兑说止而相说咸感之义○二至四互巽三至五互干】

咸亨利贞【三隂卦自否变柔上刚下六爻相应又二五中正而应故其占为亨通而占者宜于贞固主之也】取女吉【取去声○以艮而言男下于女亲迎象也以二五而言男上女下又婚姻象也故为取女之吉占】

【朱子云咸下二画有人脚象中三画有腹背象上一画如人口深得自然象防愚又以说卦求之下艮为拇　　　上兑为口舌为辅颊乂咸六爻之象所从起曰腓曰股由拇而升也曰脢曰心由口而下也四居卦中居三阳中心思之位也合二说观之六爻之义着矣○咸艮皆取人身象咸通人身取义艮则专主背后象与咸实异说见艮卦二卦象皆六爻自相次第不入它卦身体象例】

初六咸其拇【拇象义见前足大指也身之至微者虽感而动不能自为进退故无吉凶】六二咸其腓凶【腓足肚也二居拇上股下有腓象腓之为物每不感而自动如人轻动之象故为凶占】居吉【居艮止象艮体而处卦中故居处而无动作者占之则吉】

九三咸其股执其随往吝【三居下体上冇股象执艮手象随指下二隂爻而言足之拇腓随股而动艮二隂随九三之阳而动是初二者三之随也隂阳相近而相感阳刚之体乂每为隂柔所系故三有系执于其随之意非感之正也故为往而羞吝之占】

九四贞吉悔亡【贞吉悔亡占辞先言占而后言象下经卦多此例　　　　　　　四居互干中爻故占者贞固主之可为吉占虽干刚巽柔不能无悔而悔亦亡也以下方是因象设戒之辞】憧憧往来朋从尔思【四居股上脢下卦之中也为心位故言思憧憧心不定貌经以上出为往下入为来朋无明象咸九居四兼隂阳体其上一竒一偶下一竒二偶皆可言朋○天下之物莫不由心思而感者夫人此心贵有定守若吾之心思憧憧不定既往之彼复来之此感阳则阳朋从之感隂则隂朋从之外物之应千态万状纷纭不齐皆吾心思之妄实感之耳程子语录云人心作主不定正如一个翻孛流转动摇无须臾停所感万端若不作一个主怎生奈何此咸九四说也学者观此可以悟存养之方矣】

九五咸其脢无悔【五居心上颊舌下有脢象谓背脢也感之不动亦不能咸静体也朱子释艮背曰人之四体皆能动惟背不动取止义愚谓此咸脢义也故为无悔之占○项氏曰查许国学于陆佃谓脢喉间梅核在心上口下俗谓之三思台厚斋冯氏亦曰脢喉之出纳所也感之邪正系心言之是非系口故脢为无悔按此说亦通但以脢为梅核陆以前未经见姑附着焉】

上六咸其辅颊舌【辅颊舌象义见前分言之辅颊在外口舌在内合言之皆人所以言语者以言感人感之下也虽不言凶非吉占】

【巽下震上】○【恒卦恒常久也以卦象言长男居上长女居下此恒久之道雷风相与亦恒道以卦徳言巽顺震动以巽顺而动亦恒道○二至四互干三至五互兑】

恒亨无咎【以卦象言三阳固自泰变初九上为四六四下为初曰刚上柔下又六爻刚柔皆应故其占亨通而又无咎也】利贞【刚上柔下之象可以恒久故其占宜于固主】利有攸往【初往为四之象其占又宜有往也】

初六浚恒贞凶【恒初至五似厚画坎初居坎水底有浚象巽又为入愈入而愈求深浚水之道也恒常之道至中而止又求深焉则过而非中矣故贞固主之为凶占○程子曰初居下而四正应四震体阳性以刚居髙志上而不下又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃守常而不度势求望于上之深坚固守此凶道也世之责望故素而至悔咎皆浚恒者也愚按程子专主应与而言似未尽爻义然亦学者所当知也】无攸利【泛占亦无所利】

九二悔亡【此爻以画为象　　　　　　　爻兼巽干体干刚巽柔举动不能无悔然以刚居中乃恒道之善故虽有悔而悔亦亡也此平平之占】

九三不恒其德或承之羞贞吝【巽一隂为主与上二阳相牵制故为躁卦为进

退为不果此不恒其德之象　　　　羞稽类疑为巽象一隂伏二阳下有女子含羞象　　上卦倒艮为手有承象　　○夫人行已以恒为贵子曰得见有恒者斯可矣又曰人而无恒不可以作巫医恒之于人大矣三刚而不中居巽体之极人之不恒其德者也或且有奉承羞辱之事至其前者言不免于羞也故贞固主之为吝占】