周易集注

则贤人必敛德以避难此其所以隐也坤本阴卦四六重阴又不中则阴之极矣正天地闭塞有阴而无阳不能变化之时也故当谨守不出者以此

君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也

黄者中德也中者内也黄中者中德之在内也通者豁然脉络之贯通无一毫私欲之滞塞也理者井然文章之条理无一毫私欲之混淆也本爻既变坎为通通之象也本爻未变坤为文理之象也故六五小象曰文在中徳之在内者通而且理爻之言黄者以此正位居尊位也体者乾坤之定体也干阳乃上体坤阴乃下体言虽在尊位而居下体故不曰衣而曰裳爻之所以言裳者以此以人事论有居尊位而能谦下之意此二句尽黄裳之义矣又叹而赞之以见元吉之故言黄中美在其中岂徒美哉美既在中则畅于四支为日新之德四体不言而喻者此美也于事业为富有之业天下国家无所处而不当者此美也不其美之至乎爻之所以不止言吉而言元吉者以此

阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【为于伪反离力智反夫音扶】

疑者似也似其与已均敌无大小之差也阴本不可与阳战今阴盛似敢与阳敌故以战言阴盛已无阳矣本不可以称龙而不知阳不可一日无也故周公以龙言之以存阳也虽称为龙犹未离阴之类也故称血以别其为阴血阴物也曰其色黄则天地之色杂矣而不知天地黄者两间之定分也今曰其色黄疑于无分别矣夫岂可哉言阴阳皆伤也以上皆申言周公爻辞

周易集注卷一

<经部,易类,周易集注>

钦定四库全书

周易集注卷二

明　来知德　撰

【震下坎上】

屯者难也万物始生郁结未通似有险难之意故其字从音彻初生草穿地也序卦有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物屯者盈也物之始生也天地生万物屯物之始生故次乾坤之后

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

乾坤始交而遇险陷故名为屯所以气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯造化人事皆相同也震动在下坎陷在上险中能动是有拨乱兴衰之才者故占者元亨然犹在险中则宜守正而未可遽进故勿用有攸往勿用者以震性多动故戒之也然大难方殷无君则乱故当立君以统治初九阳在阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君者也占者必从人心之所属望立之为主斯利矣故利建侯建侯者立君也险难在前中爻艮止勿用攸往之象震一君二民建侯之象

彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

以二体释卦名又以卦德卦象释卦辞刚柔者乾坤也始交者震也一索得震故为乾坤始交难生者坎也言万物始生即遇坎难故名为屯动乎险中者言震动之才足以奋有为时当大难能动则其险可出故大亨然犹在险中时犹未易为必从容以谋其出险方可故利贞雷震象雨坎象天造者天时使之然如天所造作也草者如草不齐震为蕃草之象也昧者如天未明坎为月天尚未明昧之象也坎水内景不明于外亦昧之象也雷雨交作杂乱晦防充塞盈满于两间天下大乱之象也当此之时以天下则未定以名分则未明正宜立君以统治君既立矣未可遽谓安宁之时也必为君者忧勤兢畏不遑宁处方可拨乱反正以成靖难之功如更始既立日夜纵情于声色则非不宁者矣此则圣人济屯之深戒也动而雷雨满盈即勿用攸往建侯而不宁即利建侯然卦言勿用攸往而彖言雷雨之动者勿用攸往非终不动也审而后动也屯之元亨利贞非如干之四德故曰大亨贞

象曰云雷屯君子以经纶

彖言雷雨象言云雷彖言其动象着其体也上坎为云故曰云雷屯下坎为雨故曰雷雨解经纶者治丝之事草昧之时天下正如乱丝经以引之纶以理之俾大纲皆正万目毕举正君子拨乱有为之时也故曰君子以经纶

初九磐桓利居贞利建侯

磐大石也鸿渐于磐之磐也中爻艮石之象也桓大柱也檀弓所谓桓楹也震阳木桓之象也张横渠以磐桓犹言柱石是也自马融以磐旋释磐桓后来儒者皆如马融之释其实非也八卦正位震在初乃爻之极善者国家屯难得此刚正之才乃倚之以为柱石者也故曰磐桓唐之郭子仪是也震为大涂柱石在于大涂之上震本欲动而艮止不动有柱石欲动不动之象所以居贞而又利建侯非难进之貌也故小象曰虽磐桓志行正也曰心志在于行则欲动不动可知矣○九当屯难之初有此刚正大才生于其时故有磐桓之象然险陷在前本爻居其正故占者利于居正以守已若为民所归势不可辞则又宜建侯以从民望救时之屯可也居贞者利在我建侯者利在民故占者两有所利

象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

当屯难之时大才虽磐桓不动然拳拳有济屯之志行一不义杀一不辜而得天下不为既有救人之心而又有守己之节所以占者利居贞而守己也盖居而不贞则无徳行而不正则无功周公言居贞孔子言行正然后济屯之功德备矣阳贵阴贱以贵下贱者一阳在二阴之下也当屯难之时得一大才众所归附更能自处卑下大得民矣此占者所以又利建侯而救民也

六二屯如邅如乗马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字【邅张连反】

屯邅皆不能前进之意班与书班师并岳飞班师班字同回还不进之意震于马为馵足为作足班如之象也应爻为坎坎为盗冦之象也指初也妇嫁曰婚再嫁曰媾婚媾指五也变兊为少女女子之象也字者许嫁也礼女子许嫁笄而字此女子则指六二也贞者正也不字者不字于初也乃字者乃字于五也中爻艮止不字之象也中爻坤土土数成于十十之象也若以人事论光武当屯难之时窦融割据志在光武为隗嚣所隔乗马班如也久之终归于汉十年年乃字也○六二柔顺中正当屯难之时二与五应但乗初之刚故为所难有屯邅班如之象不得进与五合使非初之冦难即与五成其婚媾不至十年之久矣惟因初之难六二守其中正不肯与之茍合所以不字至于十年之久难久必通乃反其常而字正应矣故又有此象也占者当如是则可

象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也

六二居屯之时而又乗刚是其患难也乗者居其上也故曰六二之难反常者二五阴阳相应理之常也为刚所乗则乖其常矣难久必通故十年乃字而反其常

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝【舍音舍】即者就也鹿当作麓为是旧注亦有作麓者葢此卦有麓之象故当作麓非无据也中爻艮为山山足曰麓三居中爻艮之足麓之象也虞者虞人也三四为人位虞人之象也入山逐兽必有虞人发纵指示无虞者无正应之象也震错巽巽为入入之象也上艮为木坚多节下震为竹林中之象也言就山足逐兽无虞人指示乃陷入于林中也坎错离明见几之象也舍者舍而不逐也亦艮止之象也○六三隂柔不中不正又无应与当屯难之时故有即麓无虞入于林中之象君子见几不如舍去若往逐而不舍必致羞吝其象如此戒占者当如是也

象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

孔子恐后学不知即鹿无虞之句故解之曰乃从事于禽也则鹿当作麓也无疑矣舍则不往往则必吝吝穷者羞吝穷困也

六四乗马班如求婚媾往吉无不利

坎为马又有马象求者四求之也往者初往之也自内而之外曰往如小往大来往蹇来反是也本爻变中爻成巽则为长女震为长男婚媾之象也非真婚媾也求贤以济难有此象也旧説阴无求阳之理可谓不知象防者矣○六四阴柔居近君之地当屯难之时欲进而复止故有乗马班如之象初能得民可以有为四乃阴阳正应未有蒙大难而不求其初者故又有求婚媾之象初于此时若欣然即往资其刚正之才以济其屯其吉可知矣而四近其君者亦无不利也故其占又如此

象曰求而往明也

求者资济屯之才有知人之明者也徃者展济屯之才有自知之明者也坎错离有明之象故曰明

九五屯其膏小贞吉大贞凶

膏者膏泽也以坎体有膏泽霑润之象故曰膏诗阴雨膏之是其义也本卦名屯故曰屯膏阳大阴小六居二九居五皆得其正故皆称贞小贞者臣也指二也大贞者君也指五也故六二言女子贞而此亦言贞六爻惟二五言贞○九五以阳刚中正居尊亦有徳有位者但当屯之时陷于险中为阴所掩虽有六二正应而阴柔不足以济事且初九得民于下民皆归之无臣无民所以有屯其膏不得施为之象故占者所居之位如六二为臣小贞则吉如九五为君大贞则凶也

象曰屯其膏施未光也

阳徳所施本光大但陷险中为阴所掩故未光

上六乗马班如泣血涟如

六爻皆言马者震坎皆为马也皆言班如者当屯难之时也坎为加忧为血卦为水泣血涟如之象也才柔不足以济屯去初最逺又无应与故有此象

象曰泣血涟如何可长也

既无其才又无其助防亡可必矣岂能长久

【坎下艮上】

蒙昧也其卦以坎遇艮山下有险艮止在外坎水在内水乃必行之物遇山而止内既险陷不安外又行之不去莫知所往昏蒙之象也序卦屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙所以次屯

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞【告古毒反】

蒙亨者言蒙者亨也不终于蒙也匪我求童蒙二句正理也再指四阳一阴二二再则四矣三指三渎者烦渎也初筮者初筮下卦得刚中也此卦坎之刚中在上卦故曰再筮告者二告乎五也不告者二不告乎三四也凡阳则明阴则暗所以九二六五之之蒙利贞者教之以正也

彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎防也蒙以养正圣功也

以卦象卦徳释卦名又以卦体释卦辞险而止退则困于其险进则阻于其山两无所适所以名蒙也以者用也以亨者以我之亨通也时中者当其可之谓愤悱启即志应也言我先知先觉先以亨通矣而后以我之亨行时中之教此防者所以亨也匪我求童蒙童蒙求我乃教人之正道也何也礼闻来学不闻往教童蒙求我则彼之心志应乎我而相孚契矣此其所以可教也初筮则告者以刚中也我有刚中之徳而五又以中应之则心志应乎我而相孚契矣所以当告之也初筮二字只作下卦二字指教者而言观比卦再筮可见矣葢三则应乎其上四则隔乎其三与刚中蒙之二不相应与又乘阳不敬则心志不应乎我而不相孚契矣既不相孚契而强告之是徒烦渎乎蒙矣亦何益哉教之利于正者幼而学之学为圣人而已圣人之所以为圣者正而已矣入圣之域虽在后日作圣之功就在今日当蒙时养之以正虽未即至于圣圣域由此而渐入矣此其所以利贞也蒙即养蒙圣功乃功夫之功非功效之功

象曰山下出泉防君子以果行育徳

泉乃必行之物始出而未通达犹物始生而未明蒙之象也果行者体坎之刚中以果决其行见善必迁闻义必徙不畏难而茍安也育德者体艮之静止以养育其徳不欲速寛以居之优游以俟其成也要之果之育之者不过蒙养之正而已是故杨墨之行非不果也而非吾之所谓行佛老之徳非不育也而非吾之所谓徳所以蒙养以正为圣功

初六蒙利用刑人用説桎梏以往吝【説吐活反】

蒙者下民之蒙也非又指童蒙也者启其初之蒙也刑人者以人刑之也刑罚立而后教化行治蒙之初故利用刑人以正其法桎梏者刑之具也坎为桎梏桎梏之象也在足曰桎在手曰梏中爻震为足外卦艮为手用桎梏之象也因坎有桎梏故用刑之具即以桎梏言之非必主于桎梏也朴作教刑不过夏楚而已本卦坎错离艮综震有噬嗑折狱用刑之象故丰旅贲三卦有此象皆言狱説者脱也用脱桎梏即不用刑人也变兊为毁折脱之象也往者往其也吝者利之反变兊则和悦矣和悦安能防故吝○初在下近比九二刚中之贤故有启其蒙之象然之初利用刑人以正其法庶小惩而大诫蒙斯可矣若舎脱其刑人惟和悦以往教之蒙岂能哉吝之道也故其象占如此细玩小象自见

象曰利用刑人以正法也

教之法不可不正故用刑惩戒之使其有严惮也

九二包蒙吉纳妇吉子克家

包者裹也妇人怀姙包裹其子即胞字也凡易中言包者皆外包乎内也泰曰包荒否曰包承包羞姤曰包鱼皆外包乎内包蒙者包容其初之象也曰包则有含宏之量敷教在寛矣初曰刑者不中不正也上曰击者上过刚也此爻刚中统治羣阴极善之爻故于初曰包于三四五曰纳于五曰克家纳妇吉者新纳之妇有谐和之吉也中爻坤顺在上一阳在下纳受坤顺之阴纳妇之象也子克家者能任父之事也坎为中男有刚中之贤能干五母之蛊子克家之象也纳妇吉字与上吉字不同上吉字占者之吉也下吉字夫妇谐和之吉也坤顺故吉○九二以阳刚为内卦之主统治羣阴当之任者其徳刚而得中故有包蒙之象占者得此固吉矣然所谓吉者非止于包容其初之象也凡三四五之为蒙者二皆能以刚中之徳化之如新纳之妇有谐和之吉承考之子有克家之贤其吉其贤皆自然而然不待勉强谆谆训诲于其间如此而谓之吉也故其占中之象又如此

象曰子克家刚柔接也

二刚五柔二有主蒙之功五之信任专所以二得广布其敷教之才亦如贤子不待训诲自然而克家也所以占者有子克家之象周公爻辞以刚中言孔子象辞竝应与言

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利【取七具反】

变巽女之象也九二阳刚干爻也干为金金夫之象故称金夫金夫者以金赂已者也六三正应在上然性本阴柔坎体顺流趋下应爻艮体常止不相应于下九二为羣蒙之主得时之盛葢近而相比在纳妇之中者故舍其正应而从之此见金夫不有躬之象也且中爻顺体震动三居顺动之中比于其阳亦不有躬之象也若以蒙论乃自暴自弃昏迷于人欲终不可教者因三变长女故即以女象之曰勿用取无攸利皆其象也○六三阴柔不中不正又居艮止坎陷之中葢昧无知之极者也故有此象占者遇此如有之责者弃而不教可也

象曰勿用取女行不顺也

妇人以顺从其夫为正舍正应之夫而从金夫安得为顺

六四困蒙吝

困蒙者困于蒙昧而不能开明也六四上下既逺隔于阳不得贤明之人以近之又无正应贤明者以为之辅助则蒙无自而而困于蒙矣故有困蒙之象占者如是终于下愚故可羞

象曰困蒙之吝独逺实也

阳实阴虚实谓阳也六四上下皆阴蒙之甚者也欲从九二则隔三欲从上九则隔五逺隔于实者也故曰独逺实独者言本卦之隂皆近乎阳而四独逺也

六五童蒙吉

童蒙者纯一未散专心资于人者也艮为少男故曰童匪我求童蒙言童之蒙昧也此则就其纯一未散专听于人而言葢中爻为坤顺五变为巽有此顺巽之徳所以专心资刚明之贤也○六五以顺巽居尊逺应乎二近比乎上葢专心资刚明之贤者故有童蒙之象占者如是则吉也

象曰童蒙之吉顺以巽也

中爻为顺变爻为巽仰承亲比上九者顺也俯应听从九二者巽也亲比听从乎阳正逺实之反所以吉

上九击蒙不利为冦利御冦

击蒙者击杀之也应爻坎为盗错杂为戈兵艮为手持戈兵击杀之象也三与上九为正应故击杀之也冦者即坎之冦盗也二冦字相同不利为冦者教三爻在下防昧之人也利御冦者教上九在上治防之人也六三在本爻为淫乱在上九为防乱防昧之极可知矣○上九与三之冦盗相为正应过刚不中治蒙太猛故有击蒙之象圣人教占者以占得此爻者若乃在下蒙昧之人则不利为防为冦则有击杀之凶矣占得此爻者若乃在上治蒙之人惟利御止其冦而已不可即击杀之圣人哀矜愚蒙之人故两有所戒也

象曰利用御冦上下顺也

上九刚止于御冦上之顺也六三柔随其所止下之顺也艮有止象变坤有顺象渐自利御冦小象亦曰顺相保可见矣

【干下坎上】

需者须也有所待也理势不得不需者以卦象论水在天上未遽下于地必待阴阳之交薰蒸而后成需之象也以卦德论干性主于必进乃处坎陷之下未肯遽进需之义也序卦蒙者物之穉也物穉不可不养也需者饮食之道也养物以饮食所以次蒙

需有孚光亨贞吉利涉大川

需虽有所待乃我所当待也非不当待而待也孚者信之在中者也坎体诚信充实于中孚之象也光者此心光明不为私欲所蔽也中爻离光明之象也亨者此心亨泰不为私欲所窒也坎为通亨通之象也贞者事之正也八卦正位坎在五阳刚中正为需之主正之象也皆指五也坎水在前干健临之干知险涉大川之象也又中爻兊综巽坎水在前巽木临之亦涉大川之象详见頥卦上九孚贞者尽所需之道光亨吉利者得所需之效需若无实必无光亨之时需若不正岂有吉利之理○言事若有所待而心能孚信则光明而事通矣而事又出于其正不行险以侥幸则吉矣故利涉大川

彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

以卦德释卦名以卦综释卦辞需者须也理势之所在正欲其有所待也故有需之义险在前不易于进正当需之时也干临之毅然有守不冒险以前进故不陷于险既不陷于险则终能出其险其义不至于困穷矣所以名需需讼二卦同体文王综为一卦故杂卦曰需不进也讼不亲也位天位以正中者讼下卦之坎往居需之上卦九五又正而又中也五为天位因自讼之地位往居之故曰位乎天位如在讼下卦止可言中不可言正矣正则外无偏倚中则心无夹杂所以有孚光亨贞吉往有功与渐蹇解三卦彖辞往有功同言讼下卦往而居需之上卦九五正中所以有利涉大川之功也

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

云气蒸而上升必得阴阳和洽然后成雨故为需待之义君子事之当需者亦不容更有所为惟内有孚外守正饮食以养其气体而已宴乐以娱其心志而已此外别无所作为也曰饮食宴乐者乃居易俟命涵养待时之象也非真必饮食宴乐也若伯夷太公需待天下之清穷困如此岂能饮食宴乐哉

初九需于郊利用恒无咎

郊者旷逺之地未近于险之象也干为郊郊之象也故同人小畜皆言郊需于郊者不冐险以前进也恒者常也安常守静以待时不变所守之操也利用恒无咎者戒之也言若无恒犹有咎也○初九阳刚得正未近于险乃不冐险以前进者故有需郊之象然需于始者或不能需于终故必义命自安恒于郊而不变乃其所利也戒占者能如此则无咎矣

象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也【难乃旦反】不犯难行者超然逺去不冐犯险难以前进也未失常者不失需之常道也需之常道不过以义命自安不冐险以前进而已

九二需于沙小有言终吉

坎为水水近则有沙沙则近于险矣渐近于险虽未至于患害己小有言矣小言者众人见讥之言也避世之士知前有坎陷之险责之以洁身用世之士知九二刚中之才责之以拯溺也中爻为兊口舌小言之象也终吉者变爻离明明哲保身终不陷于险也○二以阳刚之才而居柔守中葢不冐险而进者故云有需于沙之象占者如是虽不免小有言终得其吉也

象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

水行朝宗曰衍即水字也凡江河水在中而沙在边衍在中者言水在中央也沙在水边则近于险矣虽近于险而小有言然以刚中处需故不陷于险而以吉终也

九三需于泥致冦至

泥逼于水将防于险矣冦之地也坎为盗在前冦之象也○九三居健体之上才位俱刚进不顾前迩于坎盗故有需泥冦至之象健体敬慎惕若故占者不言凶

象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也

外谓外卦灾在外者言灾已切身而在目前也灾在外而我近之是致冦自我也敬慎不败者三得其正干干惕若敬而且慎所以不败于冦也故占者不言凶

六四需于血出自穴

坎为血血之象也又为隐伏穴之象也偶居左右上下皆阳亦穴之象也血即坎字非见伤也出自穴者观上六入于穴入字此言出字即出入二字自明矣言虽需于血然犹出自穴外未入于穴之深也需卦近于坎致冦至及入于坎三爻皆吉者何也葢六四顺于初之阳上六阳来救援皆应与有力九五中正所以皆吉也凡看周公爻辞要玩孔子小象若以血为杀伤之地失小象顺听之防矣○四交于坎已入于险故有需于血之象然四与初为正应能顺听乎初初乃干刚至健而知险惟知其险是出自穴外不冐险以进虽险而不险矣故其象占如此

象曰需于血顺以听也

坎为耳听之象也听者听乎初也六四柔得其正顺也顺听乎初故入险不险

九五需于酒食贞吉

坎水酒象中爻兊食象详见困卦酒食宴乐之具需于酒食者安于日用饮食之常以待之而已贞吉者正而自吉也非戒也○九五阳刚中正居于尊位葢优游和平不多事以自扰无为而治者也故有需于酒食之象其贞吉可知矣占者有是贞亦有是吉也

象曰酒食贞吉以正中也

即彖正中

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

阴居险防之极入于穴之象也变巽为入亦入之象也下应九三阳合乎阴阳主上进不召请而自来之象也我为主应为客三阳同体有三人之象也入穴穷困望人救援之心甚切喜其来而敬之之象也终吉者以三阳至健知险可以拯溺也○上六居险之极下应九三故其象如此占者之吉可知矣

象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也【当去声】位者爻位也三乃人位应乎上六故曰人来初与二皆地位上六所应者乃人位非地位今初与二皆来故不当位也以一阴而三阳之来上六敬之似为失身矣而不知入于其穴其时何时也来救援于我者犹择其位之当否而敬有分别是不知权变者矣故初与二虽不当位上六敬之亦未为大失也曰未大失者言虽失而未大也若不知权变自经于沟渎其失愈大矣易中之时正在于此

【坎下干上】

讼者争辨也其卦坎下干上以二象论天运乎上水流乎下其行相违所以成讼以卦徳论上以刚陵乎下下以险伺乎上以一人言内险而外健以二人言己险而彼健险与健相持皆欲求胜此必讼之道也序卦饮食者人之大欲存焉既有所需必有所争讼所由起也所以次需

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

有孚者心诚实而不诈伪也窒者窒塞而能含忍也惕者戒惧而畏刑罚也中者中和而不狠愎也人有此四者必不与人争讼所以吉若可己不已必求其胜而终其讼则凶利见大人者见九五以决其讼也不利涉大川者不论事之浅深冐险入渊以兴讼也九二中实有孚之象一阳沉溺于二阴之间窒之象坎为加忧惕之象阳刚来居二中之象上九过刚终之象九五中正以居尊位大人之象中爻巽木下坎水本可以涉大川值三刚在上阳实阴虚遇巽风舟重遇风则舟危矣舟危岂不入渊故彖辞曰入渊不利涉之象也与栋挠同文王卦辞其精妙至絶