易藏 · 易经

周易集说

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钦定四库全书　　　　经部一

周易集説　　　　　　易类

提要

【臣】等谨案周易集説四十卷宋俞琰撰琰字玉吾呉人读易三十余年未尝倦辍其书集诸家之説用功阅二十八年凡四易稿始成同时汉东孟淳单父李克寛钱唐白珽西秦张瑛同郡顔尧焕干文传诸辈皆推而重之琰尝与孟淳讲坤之六二谓六二既中且正是以其徳直方惟从干阳之大不习坤阴之小故无不利又谓彖传刚柔上下言来不言往皆以两卦相并而取义其发诸儒所未发多类于此琰又有读易须知易图纂要易经考证易传考证六十四卦图古占法卦爻象占分类易图合璧连珠易外传诸书今皆不传然其自为后序称诸编皆旧所作将毁之而儿辈以为可惜又畧加改窜而存于后则旧刻本附此数书今佚之也乾隆四十六年十月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

周易集说序

周易集说者集诸説之善而为之说也曷为善能明三圣人之本旨则善也夫易始作于伏羲仅有六十四卦之画而未有辞文王作上下经乃始有辞孔子作十翼其辞乃备当知辞本于象象本于画有画斯有象有象斯有辞易之理尽在于画讵可舍六画之象而専论辞之理哉舍画而玩辞舍象而穷理辞虽明理虽通非易也汉去古未逺诸儒训解多论象数盖亦有所本至魏王弼以老庄之虚无倡于前韩康伯又和于后圣人之本防遂晦沿袭至于唐诸儒皆宗之太宗诏名儒定九经正义于易则取王韩而孔颖达辈以当时所尚故虽其説未尽善亦必为之回护由是二三百年间皆以虚无为髙至宋濂洛诸公彬彬辈出一埽虚无之弊圣人之本防始明奈何世之尚占而宗邵康节者则以义理为虚文尚辞而宗程伊川者则以象数为末技而邵程之学分为两家羲画周经亦为两途遂使学者莫之适从逮夫紫阳朱子本义之作邵程之未辞必本于画理不外于象圣人之本防于是乎大明焉琰幼承父师面命首读朱子本义次读程长与朋友讲明则又有程朱二公所未言者于心盖不能无疑乃歴考诸家易说摭其英华萃为一书名曰大易防要凡一百三十卷不揣固陋遂自至元甲申集诸説之善而为之说凡四十卷因名之曰周易集説云元贞丙申五月六日林屋山人俞琰序

钦定四库全书

周易集説卷一

宋　俞琰　撰

上经一

周代名易书名犹周书题周以别于夏殷也易有二义变易也交易也变易者阳变隂隂变阳也交易者阳交隂隂交阳也观先天图可见经即篇也孔子称乾坤之防曰二篇则经字乃后人所加吕东莱谓经分上下必始于文王郭白云谓序卦已分其来尚矣皆不言分经之由邵康节曰重卦之象不易者八反易者二十八故卦有六十四而用止乎二百一十有六知此则知经之所以分上下者盖有由焉非茍然也或疑上经卦三十下经卦三十四多寡不均殊不知卦有对体有覆体何谓覆体屯倒转为蒙需倒转为讼之类是也何谓对体乾坤坎离颐大过中孚小过相对而不可覆者是也余皆一卦倒转为两卦故上经卦三十约之则十八下经卦三十四约之亦十八谓之不均可乎卦分内外二体凡六十四阳六十四隂约为三十六则上经纯阳卦六纯隂卦四下经纯阳卦四纯隂卦六隂阳相重之卦上下经皆八不亦均乎上经阳爻八十六隂爻九十四约为十八则五十二阳五十六隂共一百八下经阳爻一百六隂爻九十八约为十八则五十六阳五十二隂亦一百八其均如此孔颖达谓繋辞分上下无异义直以简帙重大是以分之晁以道乃曰古者竹简重大分经为二篇今又何必以二篇成帙盖皆不知六十四卦约之则为两十八也

【干下干上】

乾元亨利贞

干健也画竒属阳而体刚故其性健此卦干下干上而六画之竒纯乎阳刚健之至也元大也亨通也利宜也贞正而固也其占为始虽大通又宜固守以正然后可保其终盖不可恃其至健而妄动也

初九潜龙勿用

初即一之异名卦画自下而上故以一为初一言初则六为终六言上则一为下互文相通也九阳数潜藏也龙大而灵变之物以象干六爻之变也勿禁止之辞用谓动而施为初九在下干之下阳气潜藏故其象为潜龙潜则而未见故其占为君子勿用

九二见龙在田利见大人

田地上也龙之出见而在田犹君子出仕而在位也大人有大徳之人也九二在下干之中乃阳气见于地上之时故其象为见龙在田其占为利见在下之大人见龙之见音现利见之见如字

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

六爻皆君子也此爻居天田之间正当人位故特称君子以之在下干之终故曰终日下干终而上干继之故曰干干夕日之过中也惕惧也若助语九三处重干之交而自彊不息又因日之过中省察自己之不中而兢兢焉故其象如此厉危而不安也咎谴责也夫以九居三刚而不中居下之上乃危地也其占何以无咎曰君子终日干干至于日之夕而犹惕惧故虽危厉亦无咎也夕惕若为句厉无咎为句

九四或跃在渊无咎

或疑辞谓其在两干之间而或上或下也渊深水龙之所居也九四亦刚而不中者也离地而跃于人之上能无咎乎所以无咎者跃而在渊处卑而不犯上也干六爻虽皆君徳以位言则唯五为君余皆臣也九四爻刚位柔以臣近君以渊近天故其象占如此

九五飞龙在天利见大人

九五君位之至尊犹天之不可阶而升也故其象为龙之飞而在天其占为利见在上之大人

上九亢龙有悔

亢口浪反极甚之为亢上九过中而居干终六阳之穷故其象为亢龙悔懊恨也有过则有悔上九位髙而不知退动极而不知止故其占曰有悔

用九见羣龙无首吉

筮法阳数穷于九隂数穷于六穷则必变干爻用九坤爻用六盖取其变也见如字见羣龙无首为句干为首干六爻皆九则变而为坤是为羣龙无首之象吉善也占者见此象而处后则善不可为首也刚太过则折非善道也故上九亢龙有悔六阳变为六隂则刚而能柔吉之道也故用九见羣龙无首吉

【坤下坤上】

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

坤顺也画偶属隂而体柔故其性顺此卦坤下坤上而六画之偶纯乎隂柔顺之至也坤顺干之健故其占亦为元亨北地马羣每十牝随一牡而行不入它羣是为牝马之贞坤道以隂从阳其贞如牝马之从牡则利故曰利牝马之贞易中凡称君子皆指占者而言有攸往谓有所行也坤从干而行先乎干则迷而失道后乎干则得干为主而利故曰君子有攸往先迷后得主利朋坤类也西南坤之本方兊离巽皆坤类是为得朋出而从干则东北震艮坎非坤类是为丧朋君子之出处随寓能安壹是皆以贞自持盖无往而不吉故曰西南得朋东北丧朋安贞吉

初六履霜坚冰至

六隂数霜隂气之始凝也坤初而言履霜坚冰至以象小人恶迹始虽甚微如霜之在地盛而与君子为敌则如冰之坚固也至谓驯致其道必至于此极也

六二直方大不习无不利

以六居二得坤道之正又在坤道之中正则无私无曲中则无偏无党是以执直而不回执方而不移也易以阳为大隂为小六二隂小而称大何也曰从干也从干而行则大也习与书太甲篇习与性成之习同不习谓六二中正不与初六不中不正之朋相习为不善也择善而得所从则不疑其所行故无不利

六三含章可贞或从王事无成有终

以六居三隂中有阳故曰含章谓其有美而不露于外也可贞谓当其可而贞非纯乎固执也或疑辞谓非必也从王事谓从干君之事坤道固宜静而有守或有王事则动而从之弗违也无成谓持美以归于君不居其成功也有终谓职分居此则当终其劳也六三爻柔位刚而在下体之终故其象占如此

六四括囊无咎无誉

咎致罪誉致疑唯能谨宻如囊口之结括则无咎无誉六四爻位俱柔而近六五故其象占如此

六五黄裳元吉

黄中色裳下服坤之从干犹裳之承衣也六五柔顺而得中降尊而处卑故其象如此其占为大善之吉坤六爻皆臣道坤之六五其位虽君其道则臣故不言黄衣而言黄裳盖唯黄裳则元吉不黄裳则大凶

上六龙战于野其血黄

上六居坤终六隂之穷隂盛而与阳对敌故其象为龙之战鬬野外也在外卦之外故言野血伤也黄者隂阳之杂也战而两败俱伤故曰其血黄

用六利永贞

筮法体七八而用九六者七八少不变九六老则变也坤六爻俱六则变而为干本体盖隂柔也以其隂柔之动或失于邪故戒之曰利永贞永乆也

【震下坎上】

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

屯张伦反此卦下震上坎震动也坎险也动而遇险则其动艰难而未能遽通屯之义也处屯之时不动则不能出险动则可以大亨然动乎险中则宜固守以正故其占曰元亨利贞盖总上下二体而言处屯之道也勿用有攸往指上体之坎谓坎险在前不可遽往也利建侯指下体之震谓宜建立侯国之君也

初九磐桓利居贞利建侯

磐大石也与渐六二之磐同桓柱也礼记檀弓篇所谓桓楹是也横渠张子曰磐桓犹言柱石或以磐桓为盘旋徘徊之义误矣居不动也初九震体好动故戒之曰磐桓利居贞震为长子以刚徳处下为成卦之主而有济屯之才故以辞利建侯属之此爻凡两言利当分为两説春秋左氏云孔成子遇此占以示史朝史朝对曰各以所利盖居贞自是居贞之利建侯自是建侯之利不可纽为一説也

六二屯如邅如乗马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字

邅张连反难行不进之貌乗当依项平庵按陆徳明释文作绳证反四马曰乗班分布貌与春秋左氏班荆之班同如助语六二虽是震体之动然非动之主况其才柔弱岂能济屯所以屯如邅如乗马班如者待初九之动而后动也五坎体之盗故言宼与二正应则匪宼矣乃婚媾也六二隂柔故称女子曲礼云女子许嫁笄而字字以代名也今曰女子贞不字者以初九近而见逼故未可字也十年乃字者十年之后初既求四为婚媾则彼自得偶无复见逼然后可以字也婚媾而十年乃字此亦屯道艰难而未能遽通之义夫屯如邅如乗马班如自是一说匪宼婚媾女子贞不字十年乃字又自是一説易中多有一爻而取两象者皆当分为两説混而为一则凿矣

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝即就也鹿指五无虞谓无应也书舜典云咨益汝作朕虞孔安国云掌山泽之官周礼有山虞郑云虞度也度知山林之大小及所生者几音机近也舍武夜反止也几谓时位至于六三则当尽其才力不可不及也舎谓职分终于六三则又当量其才力不可过也吝恨惜也六三才柔而志刚盖欲往济九五之屯而上无应援犹即鹿而无虞人引导故虽入于林中不若止而弗往往则俱陷徒恨惜也君子指占者而言三居下体震动之极而互艮止故其象占如此惟当作虽与丰初九虽旬无咎之虽同

六四乗马班如求婚媾往吉无不利

六四言乗马班如是亦有志于济屯而其才不逮者也初来求四四往应初得婚媾之正故吉而无不利

九五屯其膏小贞吉大贞凶

九五正陷于坎险之中而膏泽不下于民故其象为屯其膏处屯之时与常时不同唯能退托不明而以谦小自守则吉若以尊大自居固执而不知变则凶故其占曰小贞吉大贞凶

上六乗马班如泣血涟如

二比初四应初俱言乗马班如盖皆待其动而后动也上与初非应非比亦言乗马班如何所待而然耶曰上与三四皆有济屯之志而无其才者也既不能自动而又居屯之穷唯有忧惧而泣血涟如故其象如此其占不言凶者时势使然非其罪也

【坎下艮上】

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

蒙与书伊训蒙士之蒙同内险而不自安外止而不能动蒙之义也亨以下占辞也九二以刚徳居中能啓羣隂之蒙故蒙有亨通之道焉我指二童蒙指五五君也蒙之主也乃主二而称我何也曰五在六十四卦中乃定位之主二在蒙乃成卦之主盖一时得权者也曲礼云礼闻来学不闻往教蒙六五以柔徳居中虚已以求二非二往求于五故曰匪我求童蒙童蒙求我筮者揲蓍叩神以决疑也初筮指九二再三指上九告如字三去声渎与少仪毋渎神之渎同不告与诗小旻我既厌不我告犹之义同初筮则其志専一故告再三则烦渎故不告盖童蒙之求师与人之求神其道一也贞正也二五皆不正故戒之曰利贞

初六蒙利用刑人用说桎梏以往吝

蒙教之于初也教之弗听则刑之宜也若不施鞭扑遽説其桎梏纵之使往必待其罪大恶极而后击之虽恨惜亦无及矣说音脱桎梏刑具此爻凡两言用善用之则利不善用之则吝也

九二包蒙吉纳妇吉子克家

此爻凡两言吉包蒙之吉谓包初六在下者之蒙也纳妇之吉谓纳六三近比之隂柔也九二刚得中而无过故为包蒙纳妇皆吉以刚处内而上与六五之柔相应故又为子克家之象克家能治其家也

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

取音娶金夫指九二之刚六三隂柔不正不中不可取也舍上九之应而近唯九二之从此女子见金夫而不有其躬者也其象如此故其占为无攸利

六四困蒙吝

六四与九二上九相逺困而不学是可恨惜也纯乎隂柔而乗应亦皆隂柔故其象占如此

六五童蒙吉

蒙之六五以隂柔之小而居尊位此童蒙之君也能下求九二刚阳之助故吉

上九撃蒙不利为宼利御宼

上九乃蒙极而怙终者也其罪当撃故曰撃蒙为当依王晦叔作去声与论语为卫君乎之为同宼指六三坎体之盗上九而下与之应则不利处乎上而拒之则利故曰不利为宼利御宼

【干下坎上】

需有孚光亨贞吉利渉大川

需待也干健而遇坎险则未能上进需之义也需以五为成卦之主爻有孚光亨贞吉皆指五孚信也九五与九二同徳相信是为有孚阳明而光故亨固守以正而不妄动故吉坎水之险在前干以刚健临之而又能需则不至乎陷溺故其象占为利涉大川

初九需于郊利用恒无咎

尔雅云邑外谓之郊郊乃近邑之地也易以中爻为邑初上为郊初近二故言郊恒久也需于郊虽去坎水逺亦不宜轻动故其占为利用恒然后可以无咎

九二需于沙小有言终吉

沙与泥相连则稍近坎水之险矣需于此虽小有言语之相侵然九二刚而得中不急于进故亦终吉

九三需于泥致宼至

泥比沙则逼于坎水之险矣九三过刚不中非能需者也故致宼至

六四需于血出自穴

血伤也三阳自下而进四当避之需于此而不避必见伤矣六四纯乎柔顺者也故能释位而去以聴三阳之进则彼自来我自出两无伤也穴乃隂虚之地六四隂爻之虚故言穴

九五需于酒食贞吉

酒食者需客之具所以待三阳之来也唯能固守以正而不乱则吉故曰需于酒食贞吉五为需主故以辞贞吉属之

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

上六需极故不言需隂爻之虚故其象亦为穴倒转为讼则穴在下故曰入于穴三阳皆进而在上非己所召有不速之客三人来之象诗伐木云以速诸父郑云速召也需既极矣故三客不待召而自来柔不可以敌刚寡不可以敌众故戒之曰敬之终吉

周易集説卷一

钦定四库全书

周易集説卷二

宋　俞琰　

上经二

【坎下干上】

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

讼争辩也上干刚下坎险又为内险外健皆讼之道也九二为成卦之主爻有孚窒惕中吉终凶皆指九二有孚窒惕谓九二虽与九五同徳相孚然为二隂所陷而曲直未判则此心未免窒塞而不通惕惧而不自安也中吉谓刚而得中所以吉也终凶谓讼不可成要其终则虽胜亦凶大人指九五利见谓占者讼而有理则宜见之也坎水之险在下干以刚乗险以实履陷故其象占又为不利涉大川

初六不永所事小有言终吉

初六以隂柔处讼之初才弱位卑而为讼不成故不言讼而曰不永所事小有言终吉夫辞言终凶爻辞乃言终吉何也曰为讼者言爻为不讼者言也

九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚

九二以刚居柔故不克讼逋逃也与五不相应遂归而逋既逋则近已者皆无连坐之患故曰其邑人三百戸无眚

六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成

六三柔而不讼故不言讼食犹食邑之食言所享也讼六三之贞即坤六三之贞故称旧徳其位虽处九二刚阳之上而危厉然以贞道自守而不讼亦终吉也故曰食旧徳贞厉终吉王指五或从王事无成与坤之六三同是亦旧徳也彼言或从王事无成又言有终此但言或从王事无成而不言有终何也曰彼顺而此险也险非善后之道也

九四不克讼复即命渝安贞吉

九四以刚居柔故亦不克讼即就也渝变也郑国风羔裘诗云舎命不渝大雅板诗云敬天之渝皆训变讼非善事四也舍其不善以复其善遂听命于五而渝变前日之所为安守今日之正理故吉

九五讼元吉

九五以刚明之徳居尊而又中正辞所谓大人是也讼之有理者见之必伸矣元吉乃吉之尽善者也盖其始焉本吉非若九四转凶而为吉也

上九或锡之鞶带终朝三褫之

鞶带大带也所以束身而用其恭也上九终极其讼徼幸取胜故或有鞶带之锡锡之所以愧之也鞶带指三锡之者五也三与上相应盖与之从事于王所者也三不有其成上乃得受此锡褫解也终朝三褫之愧可知矣三去声

【坎下坤上】

师贞丈人吉无咎

师兵众也贞正也此卦下坎上坤动众行险而以顺师之正也丈人当如困辞作大人指九二阳德之大也刚中而有应众隂皆顺从之故吉而无咎

初六师出以律否臧凶

在师之初故曰师出律言其和否方九反否臧不善也春秋左氏云师克在和不在众今以六归初柔邪而不中焉得和不和则不善丧师之道也故曰否臧凶按周礼太师执同律以听军声盖古者出师必吹律律和则知士卒同心犹后世军中风角鸟占也

九二在师中吉无咎王三锡命

在师之中为成卦之主故以辞吉无咎属之所以吉而无咎者有应于上而六五之君宠任之专也刚中而无过故为三承王命之奨谕王指五三去声

六三师或舆尸凶

或疑辞行师而用人不一则众有疑二之心也舆与文子舆死扶伤之舆同尸与春秋左氏秦封殽尸楚收晋尸之尸同舆尸谓师徒挠败舆载其尸而归也六三半动半静柔邪而不中故其凶如此

六四师左次无咎

左次退舍而处于僻左之地也按春秋荘公八年师次于郎以俟陈人蔡人次谓止而不进也易以阳为右隂为左六四爻位俱隂故称左才志柔弱虽不能成进取之功然居得其正而能完师以退故亦无咎

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶下有二应是为田有禽言当依郭京作之畋于田所以去害稼之物执之则利故无咎师至五乃师旋论功之时故言长子弟子之得失长子指九二弟子指六三六三柔而不中其可使哉必固使之故有舆尸之凶是谁之过欤贞谓六五固执而不知变也

上六大君有命开国承家小人勿用

师至上乃定功行赏之时故言大君有命开国承家君指六五以隂柔之小下从九二阳刚之大故称大开国谓封为诸侯承家谓之子孙而世袭其爵小人勿用谓小人得此占则不宜动而用事也

【坤下坎上】

比吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫凶

比相亲也九五以一阳居尊而众隂在下皆比之故吉原再也礼之原庙原春秋左氏传之原田皆训再初筮得坤再筮得坎九五乃为成卦之主刚得中而元永贞故无咎坎劳卦是为不寜谓六四辅已而不惮其劳也来谓在下三隂之顺从也坎为加忧坤隂多疑师旋之后天下归附方新上下忧疑未定四也不遑寜处以五之意达于初二三又以初二三之意达于五然后上下相应而初二三乃始顺从而来比也上处外独后于五是为后夫不得其比故凶

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉

此爻凡两言有孚当分为两説始言有孚孚于四也次言有孚孚于二也四乃五之近臣初与之比固亦无咎二与五乃君臣正应初与二比则可因二以比五此则吉之道也指二虚而能受故象盈之者五也谓二五相比之深如水之盈也始者二往比五终则五来应二故曰终来二非初之正应故言它

六二比之自内贞吉

五为比主二应五而自内比之则无假于它故言自贞吉谓六二能固守以正不比三而比五则吉也

六三比之匪人

匪非也比上六之后夫则所比非其人矣

六四外比之贞吉

二在内而应五故曰比之自内四在外而承五故曰外比之二四皆守正而不与三比故其占皆曰贞吉

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉

九五以刚明中正之徳居尊至公无私而下皆顺从故曰显比师二至五比五至二皆歴三爻故师言三锡比言三驱王用三驱失前禽犹王制天子不合围之义禽既去则不追故曰失前禽前禽即后夫众已比五而上独后至是为后夫众皆随五而上独前去是为前禽邑人指二诫者戒其不妄杀也是时下皆顺从而邑人盖知上意故不待诫凡此皆吉之道也

上六比之无首凶

比道贵先而上六独为后夫比之无首者也故凶