周易集说

物而不与圣人同忧

仁本藏于内者也显诸仁则自内而外如春夏之生所以显秋冬所藏之仁也用本显于外者也藏诸用则自外而内如秋冬之收成所以藏春夏所显之用也鼓谓鼓动万物而生生不息也不与圣人同忧者圣人人也吉凶与民同患故不能无忧天地之道则不过鼓动万物而使之自生自成耳天地不能加毫末于其间也是故语其德则圣人好生天地亦好生天地盖与圣人同语其心则圣人有忧天地无忧天地盖不与圣人同圭叔吕氏曰因上文仁智而言天地之大也用即智在天道则不言智而言用智存于心有心则有忧而天道则无心也

盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德天地以生物爲德以成物爲业其德业至盛至大亦无以加矣圣人之德业与天地之德业一也何谓大业富有之谓也富有者何大而无外物成而靡所不有也何谓盛德日新之谓也日新者何方来无穷物生而与物俱新也天地之德业盖如此若言圣人之德业则亦如此圣人即天地也天地即圣人也

生生之谓易

隂生阳阳生隂隂阳相生而其变无穷故曰生生之谓易夫是太极动而生阳静而生隂是爲两仪既生两仪又生四象既生四象又生八卦八而十六十六而三十二三十二而六十四等而上之盖生生而无穷也

成象之谓干效法之谓坤

成象巳成之象也效陈也法谓造化之详密而可见者干主气故言象坤主形故言法后章观象于天即此象也观法于地即此法也紫阳朱子曰效呈也陈也一似说效羊效犬效马又曰效字难看如效顺效忠效力之效有陈献意思言陈出许多物事

极数知来之谓占

数蓍之策数也穷极其数而知方来是之谓占

通变之谓事

变卦之爻变也通达其变见之于行是之谓事或言通变或言变通同欤曰穷则变变则通易也通其变使民不倦圣人之用易也

隂阳不测之谓神

隂阳动静不可测度是之谓神横渠张子曰一物两体气也一故神两在故不测或曰方其揲蓍之初卦犹未成或爲隂爻或爲阳爻盖不可以测度非神而何

右第五章紫阳朱子曰此章言道之体用不外乎隂阳而其所以然者则未尝倚于隂阳也

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

易之爲道也广大其爲书也亦广大以言乎逺以言乎迩以言乎天地之间无所往而非易以逺而言则其理通行而不御以迩而言则其理具在目前静而且正以天地之间而言则万事万物之理无不备焉可谓广大矣深居冯氏曰以言乎逺则不御天也干也以言乎迩则静而正地也坤也以言乎天地之间则备矣人事也屯蒙而下六十二卦也虞翻曰御止也逺谓干迩谓坤天髙故不御也地贞静而德方故正也紫阳朱子曰不御无尽也

夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

守一之谓专两阖之谓翕干画竒而实不变则其静也专变则其动也直直乃坤之德也坤画偶而虚不变则其静也翕变则其动也辟辟乃干之德也广生大生谓乾坤广大而生生之道无穷也干天道也无所不包故大坤地道也无所不受故广大则极于有形之外广则限于有形之内此乾坤之辨也明道程子曰不专一则不能直遂不翕聚则不能散紫阳朱子曰干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广秀岩李氏曰此章专以乾坤言易

广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德

广大配天地谓乾坤之广大如天地之广大也变通配四时谓乾坤之变通如四时之变通也隂阳之义配日月谓乾坤隂阳之义与日月之隂阳相似也易简之善配至德谓乾坤易简之善与人心之至德相似也至德即中庸之德横渠张子曰得天下之理之谓德故曰易简之善配至德深居冯氏曰隂阳之义配日月复之七日阳之义也临之八月隂之义也右第六章诚斋杨氏曰此章言圣人所以赞易之道其极至于广大之二言其原生于乾坤之二卦

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也至矣乎赞易道之至极而无不尽也圣人本诸天地而作易圣人之德业即天地之德业也圣人之所以崇德广业于易见之矣节斋蔡氏曰明其理于内者德也尽易而理益明非崇德欤着其理于外者业也尽易而理益着非广业欤庐陵欧阳公曰凡有子曰字者皆讲师之说也紫阳朱子曰十翼皆夫子所作不应自着子曰字疑皆人所加也

知崇礼卑崇效天卑法地

髙明莫如天卑顺莫如地知欲其髙明而不卑汚盖效天也礼欲其卑顺而不髙傲盖法地也紫阳朱子曰人之知识不可不髙明而行之在乎小心如大学格物致知是智崇处正心修身是礼卑处

天地设位而易行乎其中矣

天位乎上地位乎下易则行乎天地之中非谓知崇礼卑爲天地设位而易行乎知礼之中也明道程子曰天地设位而易行乎其中何不言人行乎其中盖人亦物也若言神行乎其中则人只于鬼神上求矣若言理言诚亦可而特言易者欲使人黙识而自得之也

成性存存道义之门

成性之成与成德之成同人之性浑然天成盖无有不善者更加以涵养功夫存之又存则无所往而非道无所往而非义矣谓之门者道义皆自是而出也诚斋杨氏曰本然之谓理当然之谓义自其本然而行其当然之谓道

右第七章平庵项氏曰此章言圣人体易于身也

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象

赜当依紫阳朱子训杂乱与春秋传啧有烦言之啧同拟比度也天下之物亦众矣赜则杂乱不一未易见也圣人有以见之而比拟卦画有健顺陷丽动入止说之形容则象其物之所宜而名之是故谓之象如干阳也干之三画纯阳而其性健则其象宜以爲天坤隂物也坤之三画纯隂而其性顺则其象宜以爲地震亦阳物震之一阳动于二隂之下则其象宜以爲雷巽亦隂物巽之一隂入于二阳之下则其象宜以爲风如说卦所列者是也环溪呉氏曰茍明乎象则天地之大可坐而窥鬼神之奥可黙而知圣人之已言者可晓然而无疑其未言者可以类而推之

圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

天下之事亦多矣不动则不见也会谓理之所聚处通谓理之无碍处典礼谓法度之常而天下通行者也圣人之作易既有以见天下之动而观其会通以行其典礼则其系六爻之辞以断吉凶亦莫不观其会通以行其典礼前言设卦观象系辞焉而明吉凶乃指彖辞明则使人有所知而不昧也此言系辞焉以断其吉凶乃指爻辞断则使人决于行而不疑也紫阳朱子曰如庖丁解牛会则其族而通其虚也典礼只是常事犹言常礼常法又曰会而不通则窒碍而不可行通而不会则亦不知许多曲直错杂处故必观会通而后可以行典礼又曰一卦之中自有会通六爻又各自有会通且如屯卦初九在卦之下未可以进爲屯之义乾坤始交而遇险阻亦屯之义似草穿地而未甲亦屯之义凡此数义皆是屯之会聚处若盘桓利居贞便是一个合行底却是通处也

言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也

圣人惟能见天下之赜故能言天下之至赜圣人惟能见天下之动故能言天下之至动天下之物杂而不一可谓赜之至矣圣人于易象言之则犂然当心盖不可恶也天下之事变而不常可谓动之至矣圣人于易爻言之则井然有条盖不可乱也恶乌故反紫阳朱子曰恶厌也

拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

前云言天下之至动谓易此云拟之而后言议之而后动谓人拟议犹言比评谓裁度其当否使合于理也拟于未言之先则其言合乎理而无失议于未动之先则其动合于理而无差是故圣人之于易也设此卦观此象拟其形容而后系之以言议其时位而后断之以动所以成易道隂阳变化之功而与天地参也或曰前言刚柔相推而生变化盖伏羲作易之事此言拟议以成其变化乃文王用易之事卦爻之隂阳变化出于伏羲之画故言生文王以辞述而成之故言成紫阳朱子曰观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也

鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎此释中孚九二爻义谓戸之动于枢矢之动于机言行乃君子之枢机要当慎其所而善则荣而不善则辱由身而加乎民自迩而见乎逺极其至则动天地不可不慎也君子比鹤出其言释鸣字居其室即在隂之义千里之外应之即其子和之之义言出乎身加乎民行乎迩见乎逺即我有好爵吾与尔縻之之义紫阳朱子曰鹤鸣子和好爵尔縻此本是诚信感通之理夫子却专以言行论之盖诚信感通莫大乎言行也

同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

此释同人九五爻义谓君子之出处语黙其迹虽或不同其心则同无往而非道也金乃至坚之物二人同心则其利可以断金兰乃芬香之物同心之言相合则似之愈久而愈不厌二人指九五与六二九五之阳在上有或出或语之象六二之隂在下有或处或黙之象出处语黙即先号咷后笑之义二人同心断金臭兰即相遇之义

初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

此释大过初六爻义谓君子过慎之至所以无咎也物无问厚薄轻重自其茍且者爲之则举是物置诸地而安斯亦可矣今又以茅借之又何咎之有薄莫薄乎茅重莫重乎借茅之爲物虽薄用之以荐借则可重也当知薄在物可重在人用之轻则轻用之重则重亦在人用之何如耳慎守斯术推而行之于事其亦无所失矣物薄释茅义用可重释借义无失即无咎义节斋蔡氏曰凡天下之事过则有失惟过于慎则无所失故无咎

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

此释谦九三爻义谓君子重厚之至而能以其功下人所以有终也夫好髙好胜人之常情其能谦者鲜矣况有功劳可尊乎有劳而不自伐以爲劳有功而不自德以爲功重厚之至也德言其盛也今也有功而不德可谓德之盛矣礼言其恭也今也劳而不伐可谓礼之恭矣致极也存位犹干九三之存义致恭以存其位谓礼极其恭所以存其分义而不敢逾越非谓保其禄位而强爲之谦也有功释劳字不伐不德释谦义存其位即有终之义伊川程子曰致恭者所以存其位如言爲善者有令名君子岂爲令名而爲善乎厚斋冯氏曰不德者即有德色之德

亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

紫阳朱子曰此释干上九爻义当属文言此盖重出也孔氏正义云此明无谦则有悔故引干之上九亢龙有悔证骄亢不谦也童溪王氏曰知圣人深予乎谦之九三则知圣人深戒乎干之上九可知也何也亢者谦之反也九三致恭存位上九则贵而无位九三万民服上九则髙而无民九三能以功下人上九则贤人在下位而无辅此九三所以谦而有终上九所以亢而有悔也

不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以爲阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也

此释节初九爻义谓君子之修身谨行必先谨夫言语则无咎也合意以谋之一言而漏之利未加于民而适足以产祸召乱则其乱之所生也岂非言语以爲阶乎爲君而言语不密则祸及其臣晋杀其大夫阳处父是也爲臣而言语不密则自丧其身郑雍纠之死是也大抵几微之事不密则祸从口出而其害立成是以君子之慎密也不惟其身不妄动言语亦不妄也诚斋杨氏曰唐髙宗告武后以上官仪敎我以废汝此君不密则失臣也陈蕃告窦太后愿出臣章宣示左右此臣不密则失身也

子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致寇至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致寇至盗之招也

此释解六三爻义谓小人处非其位而自招其害也圣人作易以尽情僞而盗之情僞亦知之故曰作易者其知盗乎董仲舒曰乗车者君子之位也负担者小人之事也此言居君子之位而爲庻人之行者其祸患必至也愚谓负者以身负物物贵而身贱故曰负也者小人之事也乗者以身乗车身尊而物卑故曰乗也者君子之器也君子之器非小人所当乗也故曰小人而乗君子之器盗思夺之矣上不可慢也下不可暴也上慢下暴则盗亦乗其过恶而伐之矣古之良贾深藏若虚今也轻慢其藏而不能隐密是敎语盗贼使取之也古之贤女不事华饰今也夭冶其容而怪服异装是敎语淫者使犯之也是皆有以招之也招谓自召之也藏去声

右第八章紫阳朱子曰此言卦爻之用节斋蔡氏曰自中孚初爻至此凡七乃夫子拟之辞而爲三百八十四爻之凡例也

周易集说卷二十九

钦定四库全书

周易集说卷三十

宋　俞琰　撰

系辞上传三

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此二十字韩康伯在夫易何爲者也之上案班固律厯志在天数五地数五之上伊川程子曰宜在此紫阳朱子遂移在此章之首愚谓阳数竒故以一三五七九爲天隂数偶故以二四六八十爲地天地者隂阳对待之定体一至十则隂阳流行之次序以五行言之不过一二三四五盖正数也六七八九十乃其配耳一属水其位居北二属火其位居南三属木其位居东四属金其位居西五属土其位居中央以五加北方之一则爲六加南方之二则爲七加东方之三则爲八加西方之四则爲九复以四方之一二三四会而归于中央则成十或曰自一至十天地之全数也五六居中天地之中数也以五十有五去其五余得五十是爲大衍之数以五十有五去其六余得四十有九是爲揲蓍之数虚斋赵氏曰天一生水位乎北地六成之地二生火位乎南天七成之天三生木位乎东地八成之地四生金位乎西天九成之天五生土位乎中央地十成之旧说以此爲河图或以爲洛书皆无所据其实天地五行生成之数五位相得而各有合者此也

天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也

天数五至行鬼神也四十四字韩康伯本置在再扐而后挂之下紫阳朱子移置在此愚谓天数五指一三五七九之五者皆阳也地数五指二四六八十之五者皆隂也气有二而行有五二非五不能变化故天数有一三五七九地数有二四六八十五非二不能自行故一三五七九则爲天二四六八十则爲地也五位相得者一二也三四也五六也七八也九十也犹甲阳得乙隂丙阳得丁隂戊阳得已隂庚阳得辛隂壬阳得癸隂五者之隂阳皆相得也各有合者一六也二七也三八也四九也五十也犹甲阳合已隂乙隂合庚阳丙阳合辛隂丁隂合壬阳戊阳合癸隂五者之隂阳各自相合也天地二十有五谓一三五七九积而爲二十五也地数三十谓二四六八十积爲三十也总而计爲五十有五是皆天地之数也一三五七九乃天之五行二四六八十乃地之五材一生一成一往一来造化功用皆不出乎此故曰此所以成变化而行鬼神也伊川程子曰变化言功鬼神言用又曰有理则有气有气则有数行鬼神者数也数气之用也紫阳朱子曰变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡竒偶生成之屈伸往来者

大衍之数五十其用四十有九分而爲二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂

宋咸易辨云天地之数是自然之数大衍之数是推衍之数愚谓推衍者自太极生两仪则阳一隂二衍而爲三两仪生四象则太阳一少隂二少阳三太阳四衍而爲十四象生八卦则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八衍而爲三十六通太极之一两仪之三四象之十八卦之三十六则其数五十今日大衍之数五十其殆是乎崔憬曰舍一不用者以象太极虚而不用也憬盖知太极爲数之体而不用矣而未知两仪四象八卦爲数之用也郑武子揲蓍古法云天地之数五十有五而大衍不尽天地之数何也盖太极生两仪两仪生四象四象生八卦所衍者不及五也又云大衍之数五十其用四十有九言于五十中虚一不用也盖蓍四十九合成一围辟犹浑沌未分乃所虚之一是其用之本也此易之太极也愚谓太极之一非数也数自此而起是爲数之体非数之用故不用不用而虚其一所以存太极之本体而其用则惟两仪四象八卦所衍之数则其用四十九也圣人用四十九蓍如下文所云之法挂其一而以四揲之则四其九而爲三十六四其六而爲二十四四其七而爲二十八四其八而爲三十二盖出于理势之自然而非人之智力所能增损此大衍之数五十而用惟四十有九是爲不可易之法盖不可易者圣人之法可易则非圣人法也分而爲二谓以四十九蓍信手分而爲二以置左右也象两谓自一而生二凡所谓两者无不象之岂特象两仪故不实言之也挂悬也挂一者于所分右边蓍中取一蓍悬于前与左右蓍鼎立而爲三也象三者自二而生三凡所谓三者亦皆象之不特象三才也夫其所以挂一者何也有所待也以待两手四揲之余归并而爲一也旧法挂一乃挂于小指间则与扐同矣既有中指两扐又加以小指则爲三扐是五岁之中不待再闰乃有三闰矣盖挂自挂扐自扐讵可以在前之挂杂于指间之扐哉揲时设反连数之也说文云揲阅持也揲之以四者先取左蓍四四而数之置于左次取右蓍亦四四而数之置于右也象四者象一岁之春夏秋冬也竒纪宜反与畸同竒者所揲四数之余也归者归并而爲一也既四四而数左右之蓍而得正策之数则其四四之后必有余数或一或二或三或四也扐即得反扐者勒也归竒于扐以象闰者先以左揲所余之数勒于左手中指外以象三岁一闰也闰者月之余日积分而成月者也五岁再闰者三岁一闰之后再积日而再成月则五岁之间又再闰也古者闰法之置起于气盈朔虚气谓二十四气朔谓日月之合朔何谓气盈朔虚盖周天有三百六十五度四分度之一日之行一昼夜一度三百六旬有六日则周天而爲一朞月之行一昼夜十三度有竒常以二十九日半而与日合故厯法以两月而置一小尽气之行常以十五日二时五刻爲一气以三十日五时二刻爲一月之气故朔常不足而气常有余并朔虚气盈计之则一年所余十一日有竒三而积之则一闰常不及三岁又以其余计之则再闰常五岁有余今曰五岁再闰故再扐而后挂者一变之中有五节挂一爲一节揲左爲二节扐爲三节揲右爲四节再扐爲五节一节象一岁三节之扐象三岁一闰五节之再扐象五岁再闰是谓第一变也既再扐而象再闰然后置前挂扐之蓍于一处而以所揲见存之正策合而爲一是爲第二变如初法再分再挂再揲再扐也不言分揲而独言挂者以明再变三变以至十有八变每变皆当挂也或曰近世有第二第三变不挂之说虽其初揲不五则九再揲不四则八其数亦同然其三变之余爲老阳少隂皆二十七爲少阳者九爲老隂者十其于隂阳多寡既巳乖戾而所谓老隂盖絶无仅有若用三变皆挂之说则六十四变而爲老阳者十二爲少隂者二十八爲少阳者二十爲老隂者四老则阳多而隂少少则阳少而隂多然而隂阳之变各三十二而其数适平以此论之则再变三变皆当挂一也明矣林至易禆云蓍数之变九六各一乾坤之象也七八各三六子之象也盖以六十四变而八分之老阳得八老隂得八三少阳三其八得二十四三少隂三其八得二十四此体数也用数则不能无增损于其间体数则隂阳各半用数则隂侵阳阳侵隂是以少则阳少而隂多少阳多隂均二十四而少阳之四益于少隂则少阳二十而少隂二十八也老则阳进而隂退老隂之四归于老阳则老阳二十而老隂四也以此证之则再变三变皆当挂一也抑明矣紫阳朱子曰系辞言蓍法想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行鬼神也亦是孔子解文分而爲二是本文以象两是解文挂一揲之以四归竒于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆是解文也干之策二百一十有六坤之策百四十有四孔子则断之以当期之日二篇之策万有一千五百二十孔子则断之以当万物之数于是可见案韩康伯本此下有天数五至行鬼神也凡四十四字参错于其间朱紫阳移置于天一至地十之后

干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日

策筹也即蓍之茎数也筮法初变挂扐之数不五则九再变不四则八三变亦不四则八凡三变之后得五与四四通计十三则其过揲所得者四其三十六而其数九得九与八八通计二十五则其过揲所得者四其三十四而其数合十有八变计之则爲干之策二百一十有六爲坤之策百四十有四合之爲三百六十则当一期之日数期即朞音基周岁是也日行天一岁一周凡三百六十五度四分度之一书尧典云朞三百六旬有六日是也今略其余举其成数言之耳若得五与八八或九与四八通计二十一则其过揲所得者四其二十八而其数七亦干策也若得九与四四或五与四八通计一十七则其过揲所得者四其三十二而其数八亦坤策也合十有八变计之则爲干之策一百六十有八爲坤之策一百九十有一合之则亦三百六十圣人不书者以乾坤用九六之变而不用七八也七八盖不变也若并七八与九六合爲三十以应乾坤十二爻之数亦爲三百六十盖九六七八皆乾坤之策也或者止认九六爲乾坤之策遂以七八爲子之策误矣

二篇之策万有一千五百二十当万物之数也

二篇谓易之上经下经也上下经六十四卦凡三百八十四爻阳爻百九十二每爻各四九三十六策积之得六千九百一十二策隂爻百九十二每爻各四六二十四策积之得四千六百八策合之则万有一千五百二十策应总秤一钧爲铢万有一千五百二十之数而曰当万之数者万盖盈数也取其盈数言之不论其余也若以阳爻之七计之则每爻各四七二十八策积之得五千三百七十六策亦干策也以隂爻之八计之则每爻四八三十二策积之得六千一百四十四策亦坤策也合之亦爲万有一千五百二十此乾坤所以爲易中之蕴也若并七八与九六合爲三十以应六十四卦三百八十四爻之数亦爲万有一千五百二十易所以言九六而不言七八者九六乃可参两七八则不可参两也兼山郭氏曰以画言之则虽六子亦皆乾坤之画无六子之画也如震之初干画也干策也震之二三坤画也坤策也在震初无是画无是策也干画不得不称九坤画不得不称六也故惟乾坤有用九用六之道诸卦之得竒画者皆用干之九也得偶画者皆用坤之六也终无用七用八之道故九六者有象七八无象