大易粹言

纬书星歴灾异之学流为隂阳末技非圣人之道也然大衍天地谓之数乾坤二篇谓之防则数者防之所宗而策为已定之数也孔頴达谓于二篇之防万有一千五百二十之中独取五十防为用是则数反出于防大衍反出于二篇其倒置甚矣岂不思积数之揲而后有策由大衍而后有二篇乎京房以十日十二辰二十八宿为五十马融以太极两仪日月四时五行十二月二十四气为五十荀奭以八卦六爻加乾坤用九用六为五十皆妄相傅防非学者所宜言至郑康成姚信董遇皆取天地之数以减五六义虽近之而郑氏谓五行减五为五十姚董谓六画减六为四十九五六当减则减又何必傅防五行六画此儒者之蔽也韩氏取王弼之言曰演天地之数所頼者五十夫何頼焉顾懽云立此五十数以数神又何立焉夫数本于自然数之所始圣人能知而明之耳安能以私意加毫末于是也故大衍之数五十是为自然之数皆不可穷其义穷之愈切其失愈逺唯毋意毋必斯得之矣故曰至诚如神自其用四十有九之后圣人得以用之也若是则大衍之数五十犹数之天也其用四十有九犹数之人也天人之道既立则用与不用生焉此之谓易之数也然近世歴家多称出于大衍盖傅防其数于其始名是而实非及一变用则其数支离终不可复得何大衍之有皆妄人之説也歴数之説傅防甚易且以五十为始四十九为始五十五为始八十一六十四皆可首数至其窒不能通则小小迁就亦无大失是知顾懽之言可立之数也儒者往往不明乎此肆为术士所欺然自汉以来太初四分犹为近古故其数多本乎自然是以歴家有言曰古之六术并同四分以迁史考太初亦四分也而亡失特甚歴之踈缪有古以来莫甚于三统班氏不复讨论太初而备载三统至其傅防欺妄之言一语不遗良可叹也后世皆谓一行王朴之术出于大衍二者亦皆术士之学第能文饰之耳欲如太初四分近古之数尚未之有况易乎故易数与歴不可同论也○五十者数之本也四十有九者数之用也此圣人用数揲蓍之法也揲蓍之法自四十有九分而为二以象两仪就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以备三才之象故曰挂一以象三也揲之以四象四时也竒者所挂之一也扐者左右两揲之余也得左右两揲之余寘于前以竒归之也归竒象闰也五嵗再闰非以再扐象再闰也盖闰之后有再嵗故归竒之后亦有再扐也再扐而后复挂挂而复归则五嵗再闰之义矣凡一竒再扐三变而成一爻十有八变则一卦成矣然并竒与扐计之初揲非余五则余九再揲三揲皆非余四则余八世俗以八九谓之多四五谓之少故有三多三少之言其数虽不差而其名非矣且初揲余五再揲余四三揲余四以四十九数计之去此十三数则左右两手之中得四九三十有六老阳之数也故阳爻为九而其防为三十六初揲余九再揲余八三揲余八以四十九数计之去此二十五数则左右两手之中得四六二十有四老隂之数也故隂爻为六而其防为二十四至于世俗所谓两少一多者去其十七则得四八三十有二少隂之数八也俗所谓两多一少者去其二十一则得四七二十有八少阳之数七也揲蓍之法本无二致因或者误以扐为竒又好以三多三少论隂阳之数故异説从而生焉○一三五七九天数之五也二四六八十地数之五也一与六二与七三与八四与九五与十皆合也故曰五位相得而各有合积一三五七九之数凡二十五故曰天数二十有五积二四六八十之数凡三十故曰地数三十合天地之数五十有五天地所以能成变化而行鬼神者莫不有数存焉成变化行鬼神所谓幽明之故也变化见于万物者也鬼神运于四时者也易数以大衍为宗天地之数大衍之所合也故先大衍而天地次之【并易説】○世俗皆以三多三少定卦象如是则不必四十九数以四十五四十一皆初揲非五则九再揲三揲非四则八矣岂独四十五四十一为然哉自三十以上论之则三十三三十七五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多少之象与十九数为母者无以异独不可得三十六二十四二十八三十二之防数故蓍数四十九为不可易之道可易者非圣人之法也○杨子云太元以三揲取三象其法盖仿此○是三者之数莫知所立之后先谓四十九为先乎则非法之四亦不用四十九矣谓法之四为先乎则非三十六二十四二十八三十二亦不用法之四矣故三者之数一有一无则蓍之道不立一先一后则蓍之用不成惟同有同立莫知后先故其数一本于自然如镮之无端虽圣人不能加毫末于是矣○归竒合扐之数谓不用之余数也防数谓所得之正数也初揲余数得五再揲余数得四三揲余数又得四世所谓三少者也其数凡十有三于四十九蓍之中去此不用之余数十有三则所得正防数四九三十有六故为老阳○不用之余数初揲余九再揲余八三揲又余八世所谓三多者也其数凡二十有五于四十九蓍之中去此不用之余数二十有五则所得正防数四六二十有四故为老隂○三揲不用之余数得五与八八九与四八其数皆二十有一也于四十九蓍之中去此二十一数则所得正防数皆四七二十有八故为少阳○三揲不用之余数得九与四四五与四八其数皆十有七也于四十九蓍之中去此十七数则所得正防数皆四八三十有二故为少隂○揲法先以右手揲左次以左手揲右故曰两揲之余今人或止揲一手即以余数足之者非法也自唐初以来以竒为扐故揲法多误至横渠先生而后竒扐复分揲法于是明矣○凡一挂再扐为三变乃成一爻此言毎成一爻又言第二第三揲不挂者正所以明正义之失也君子之言防而显如此○古歴十九分为一闰而闰余之法嵗得十九分之七三嵗当得二十一分是一闰有余二分也五嵗即得三十五分是两闰不足三分也故一闰常不及三嵗再闰常五嵗有余观横渠先生之言至简而正昔人之误无遗矣○凡卦爻所得之数独谓之防自余虽天地大衍亦皆谓之数隂阳有九六七八数也蓍之四十九亦数也挂之竒耦盖谓画也非防非数也○扐者数之余也如礼言祭用数之仂是也或谓指间为扐者非也大衍之扐盖两手之余数故其字亦从手如揲之从手也扬子云作艻亦谓蓍之余数岂以草间为艻邪○正义云四四揲天之数最末之余归之合于扐挂之一处是一揲也又以四四揲地之数最末之余又合于前所归之扐而緫挂之是再扐而后挂也详正义言天之数谓左手之蓍也地之数谓右手之蓍也言扐挂者是以初为竒也盖以左手之蓍为一揲右手之蓍为再揲以再揲为再扐是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成一卦与十有八变而成卦之文异矣○正义以左右两手之余为再扐而前复云竒谓四揲之余者则是既以竒为余又以扐为余竒与扐异名而同一事矣繋辞言归竒于扐则竒与扐为二事也又言再扐而后挂则扐与挂亦二事也由是知正义误以竒为扐又误以左右两揲为再扐如曰最末之余归之合于扐挂之一处则是又以扐为竒而扐为挂亦不复为二事也其説自相抵牾莫知所从惟当从横渠先生之説曰竒所挂之一也扐左右两揲之余也以此为正○繋辞言归竒于扐是归挂一于余数也如正义言是归余数于挂一也○繋辞以两扐一挂为三变而成一爻是有三嵗一闰之象正义以每一揲左右两手之余即为再扐是一变之中再扐一挂皆具则一嵗一闰之象也正义所论归余数于挂一则是緫挂指间故毕中和因之有第一指第二指第三指之言此皆误以扐为指间不知其为两手余数也指间之説本于马氏故后人因之○凡揲蓍第一变必挂一者谓不挂一则无变所余皆得五也惟挂一则所余非五则九故能变第二第三揲虽不挂亦有四八之变盖不必挂也故圣人必再扐后挂者以此○或言旧法初揲用四十九而挂一第二与第三揲或挂或不挂而止用四十八数者皆非是今三揲皆用四十九数而挂一俱不在竒耦数中某按书法第二第三揲皆除挂与扐而揲未尝用四十八数也若三揲皆用四十九数而挂一则每揲皆得四十防或四十四防其余扐皆非五则九一揲足矣何用三变为如是则终无四九四六四七四八之防此盖不知所谓防数也盖防数因论多少而失之多少又因论竒耦而失之圣人之法扫地矣○大衍之法自唐以竒为扐以扐为挂以正防数为余数逮今五百年矣虽名既不正义亦难通而其为数尚未失也至取三多三少之数以辨隂阳老少虽画卦未至异同而弃防数不用则四十九之蓍已似可废至传一行之学又直取三多三少之象以画竒耦不复问其数此与掷钱代蓍无以异四十九蓍于是真可废也究其始盖不明防数之又重之以毕中和再揲三揲非三则七于是毎变必挂而古法更张人亦不以为非矣况掷钱代蓍亦自唐始是蓍已可不用安知揲蓍之道不遂絶乎百世之下康节先生出而后明言防数横渠先生出而后明正竒扐伊川先生出而后其法大偹学者于是复知圣人生蓍立法之意斯道不可得而絶矣岂小补哉【并蓍卦辨疑】

干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也

兼山郭氏曰何谓九六天地之数乾坤之防曰天一地二天三地四天五此天地之生数也天之生数凡三一三五是也合一三五之数是为九地之生数凡二二与四是也合二与四之数是为六故曰九六天地之数也干之防二百一十有六六之则为三十六又四之则九也坤之防百四十有四六之则为二十四又四之则六也故曰九六乾坤之防也九六本于天地之数得于乾坤之防故干所以称九而为老阳坤所以称六而为老隂也○何谓七八出于九六六子之防乾坤相索而成曰由上所言则隂阳止于九六而已何七八之有由震巽六卦考之然后得七八之数盖震坎艮之三卦皆干画一坤画二干画一其防三十六坤画二其防四十八合之为八十四防复三分之则一爻之防二十八也又以四之法揲之是为七巽离兑之三卦皆坤画一干画二坤画一其防二十四干画二其防七十二合之为九十六防复三分之则一爻之防三十二也又以四之法揲之是为八由是言之七八由九六之变而成故曰七八出于九六者也六子之防也以干之防索于坤而为震坎艮之防八十四以坤之防索于干而为巽离兊之防九十六故曰乾坤相索而成者也如是则七安得不为少阳而八安得不为少隂乎故圣人幽賛神明之道无非本于神明自然独能賛以明之而已夫何容心焉○或曰乾坤称九六而六子不称七八何也曰九六有象也七八无象也以卦言之则六子之卦七八隠于其中而无其象以画言之则虽六子亦皆乾坤之画无六子之画也如震之初干画也干防也震之二三坤画也坤防也在震初无是画无是防也干画不得不称九坤画不得不称六也故惟乾坤有用九用六之道诸卦之得竒画者皆用干之九也得耦画者皆用坤之六也终无用七用八之道故曰九六有象而七八无象也【并揲蓍説】

白云郭氏曰防者揲而所得之数也乾坤之防皆取老隂老阳之数老阳之数三十有六六之则干之防故二百一十有六老隂之数二十有四六之则坤之防故百四十有四二篇之防凡阳爻百九十有二皆干之九也隂爻百九十有二皆坤之六也合为防万有一千五百二十以象万物之数也乾坤之防三百六十而曰当期之日者三百六十中数也二十四气过之故曰气盈十二月不及焉故曰朔虚气盈朔虚积而为闰者也圣人举中道言之故曰当期之日乾坤二篇之防皆一定之数出于大衍者也故大衍之序先天地而乾坤之防又次之【易説】○一三五七九天数也二四六八十地数也自天一至天五为天地之生数自地六至地十为天地之成数此见于天地者然也其用于易者则以生数成数故一三五成而为九二四成而为六自九变而成七自六变而成八至于十则复变而为一者也天地于是无余数矣易有兼天地之道故曰与天地凖人在其中故曰兼三才○大衍揲蓍之法系辞言之虽详独不载九八七六隂阳老少之数而学者相传谓九为老阳七为少阳六为老隂八为少隂及观干爻称九坤爻称六则九六为隂阳盖无疑也而六子皆称九六不言七八则少隂少阳未有所据及考乾坤之防曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四六之一则干爻得三十六坤爻得二十四是则老隂老阳之数也又考二篇之防阳爻百九十有二以三十六乗之积六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乗之积四千六百八合之为万有一千五百二十则二篇之防亦皆老隂老阳之数也而少隂少阳之数又无所见再置阳爻百九十有二以少阳二十八乗之积五千三百七十六再置隂爻百九十有二以少隂三十二乗之积六千一百四十四合之亦为万有一千五百二十以是知少隂少阳之数隠于老隂老阳之中如是则七九皆为阳六八皆为隂其画为竒为耦皆同圣人画卦初未必以隂阳老少为异然卜史之家欲取动爻之后卦故分别老少之象与圣人画卦之道已不同矣然七九为阳六八为隂盖谓隂阳各有二道与説卦言立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚其义皆同是道也以圣人不明载之繋辞故后世纷纷互相矛盾至有大失圣人之意者大率多主卜史之论不知所谓防数遂妄为臆説也究其原盖自唐毕中和之误亦有由来然犹能通其数而其误有四论余不论防以多少为言一误也误认扐之义置余于三指间二误也揲左不揲右三误也每扐必挂一四误也因此四误故后人之弊有不胜言者夫揲蓍在易为无可疑之事尚且多误如此则易道之难明难言可知己○凡挂扐之数为余数三十六二十四二十八三十二为防数盖本于繋辞言干之防坤之防也故邵康节先生以余数为归竒合扐之数以四九四六四七四八为防数而正义云归此残竒于所揲之防则以竒为余数又以余数归之防矣如是则竒扐与防混殽莫辨故毕中和言三指俱遇少通计十三防三指俱遇多通计二十五防此不当名防者皆称防也殊不知防者卦之所得之定数也干得二百一十有六坤得百四十有四是也非卦中所得之防虽天地大衍皆谓之数则蓍之余数正义既误归于所揲之防而毕中和又不当名防而名之曰防也【并蓍卦辨疑】

是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣

白云郭氏曰四营谓分而为二挂一象三揲之以四归竒于扐其营有四也四营而后有爻爻而后有卦故云成易也一卦再扐共为三变而成一爻六爻则有十八变矣自八卦小成引而伸之触类而长之重为六十四卦合三百八十四爻为防万有一千五百二十则天地之间无不矣乾坤防数之后复继以四营成易之道者以明易之作始于数也【易説】

显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣

伊川先生曰显明于道而见其功用之神故可与应对万变可賛祐于神道矣谓合徳也人为顺理以成功乃賛天地之化育也【经説】

横渠先生曰示人吉凶其道显隂阳不测其徳神显故可与酬酢神故可与祐神受命如响故可与酬酢知来蔵往故可与祐神○示人吉凶其道显矣知来蔵往其徳行神矣语蓍之用也○显道者危使平易使倾惧以终始其要无咎之道也神徳行者寂然不动防防于万化之感而莫知为之者也受命如响故可与酬酢曲尽鬼谋故可与祐神显道神徳行此言蓍之徳也【并易説】

白云郭氏曰道至难显徳行难神使道之显犹易简而天下之理得是也盖由易之有书也使徳行之神犹圣人之崇徳是也亦由易之有书也唯显道神徳行故可与酬酢而应天下之变可与祐神而賛天地之化育矣上言四营成易以至天下之能事毕矣皆谓易之成书天下万事无不故此言圣人因其书用其道以显道神徳行酬酢祐神也由是知易之为书始于数而终于圣人之用明矣【易説】

子曰知变化之道者其知神之所为乎

伊川先生曰知变化之道者其知神之所为乎与上文相连不合在下【经説】

横渠先生曰化之于己须臾之化则知须臾之顷必显一日之化则知一日之化有殊易知变化之道则知神之所为又曰知几其神乎○惟神为能变化以其一天下之动也人能知变化之道其必知神之为也○圣人之进岂不自见今在学者区别是非有化于神者犹能知之况圣人乎易言穷神知化又言知变化之道安得不知【并易説】

广平游氏曰春作夏长秋敛冬蔵皆神之所为也神之所为异于人为者以其从道而已此四时所以不忒也【易説】○变者革汚以为清革暴以为良然犹有迹也化则其迹泯矣日用饮食而已至于化则神之所为也【中庸觧】

白云郭氏曰变化即尽神也故由变化可以知神天下之变化或不得而知则由易之变化以知之知神之所为者知神之所谓也【易説】

易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占

伊川先生曰言所以述理以言者尚其辞谓于言求理者则存意于辞也以动者尚其变动则变也顺变而动乃合道也制器作事当体乎象卜筮吉凶当考其占【经説】○吉凶消长之理进退存亡之道于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣【易传序】

横渠先生曰辞变象占皆圣人之所务也易道具焉【一本无易道具焉四字有故曰神而明之存乎其人十字】○尚辞则言无所苟尚变则动必精义尚象则法必致用尚占则谋必知来四者非知神之所为孰能与于此○知徳之难言知之至也孟子谓我于辞命则不能又谓浩然之气难言易谓不言而信存乎徳行又以尚辞为圣人之道非知徳逹乎是哉学未至于知徳语皆有病形而上者得辞斯得象矣故变化之理须存乎词言所以显变化也易有圣人之道四曰以言者尚其辞辞者圣人之所以圣○人言命字极难辞之尽理而无害者须出于精义易有圣人之道四曰以言者尚其辞必至于圣人然后其言乃能无敝盖由精义所自出也故辞不可以不脩【并易説】

白云郭氏曰言则用其辞动则用其变制器用其象卜筮用其占圣人用易之道又有是四焉故言易有圣人之道四焉也【易説】

是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此

伊川先生曰受命如响遂知来物非神乎曰感而通求而得精之至也【经説】○蓍虽无情然所以为卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是问焉其应也如响若以私心及错卦象而问之便不应盖没此理今是理与前日已定之理只是一个理故应也【附吕与叔东见録】

横渠先生曰有不知则有知无不知则无知是以鄙夫有问仲尼叩两端而空空易无思无为受命乃如响○无有逺近幽深遂知来物非天下之至精孰能与于此言易之为书也至精者谓圣人穷理极尽精微处也【并易説】

白云郭氏曰君子有为有行问言受命盖言求其道于易中如问之以言求而得其道如响应以见易之无乎不备可与酬酢也无逺近幽深见几知来非易为天下之至精孰能如此【易説】

参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此

横渠先生曰既言参伍矣参伍而上复如何分别【易説】○气之聚散于太虚犹冰凝释于水知太虚即气则无无故圣人语性与天道之极尽于参伍之神变易而已诸子浅妄有有无之分非穷理之学也【正蒙】白云郭氏曰凡天下之变皆变也凡天下之数皆数也而易又参伍之错综之盖变与数之所自出又制其变数不可穷尽者也虽天地之文必成于其变天下之象必定于其数则知易之变数不可穷尽如此故为天下之至变也凡天地之道显而可见者皆曰文天下之物可见者皆曰象如日月星辰山川草木皆为天地之文或隂阳昼夜以变而运或生长融结以变而成皆是也或谓天地之文如青赤之文非也【易説】

易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此

明道先生曰寂然不动感而遂通者天理具备元无少欠不为尧存不为桀亡父子君臣常理不易何曽动来因不动故言寂然虽不动感便通感非自外也【吕与叔东见录】

伊川先生曰喜怒哀乐之未发谓之中中也者言寂然不动者也故曰天下之大本发而皆中节谓之和和也者言感而遂通者也故曰天下之逹道【畅潜道录】○老子曰无为又曰无为而无不为当有为而以无为为之是乃有为为也圣人作易未尝言无为惟曰无思也无为也此戒夫作为也然下即曰寂然不动感而遂通天下之故是动静之理未尝为一偏之説矣【防定夫録】○寂然不动感而遂通此已言人分上事若论道则万理皆具更不説感与未感○寂然不动万物森然已具在感而遂通感则只是自内感不是外面将一件物来感于此也【并入关语録】○喜怒哀乐未发之际此心即赤子之心即天地之心即孔子之絶四即孟子所谓物皆然心为甚即易所谓寂然不动感而遂通天下之故此心所发纯是义理与天下之所同然安得不和○心一也有指体而言者【寂然不动是也】有指用而言者【感而遂通天下之故是也并答吕大临论中书】○感而遂通天下之故以其寂然不动小则事物之至大则无时而不感【谢显道记平日语】

横渠先生曰易言感而遂通者盖语神也虽指暴者谓之神然暴亦固有渐是亦化也○圣人通天下之志虽愚人与禽兽犹能识其意有所感则化感亦有难専以化言感而遂通者神又难専谓之化也【并易説】广平游氏曰不勉而中无为也不思而得无思也【孟觧】○三月不违仁者其心犹有所操也至于中心安仁则纵目之所视更无乱色纵耳之所聴更无奸声无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故则发育万物弥纶天地而何克己复礼三月不违之足言哉【语解】

山杨氏曰正心到寂然不动处方是极致以此感而遂通天下之故其于平天下也何有【语録】○自至神而下盖未能无思也惟无思无为足以感通天下之故而谓无思土木可乎此非穷神知化未足与议也【语解】○中也者寂然不动之时也无物不该焉故谓之大本和也者所以感通天下之故故谓之逹道【中庸解】白云郭氏曰易无思无为宜其不能与人事相感而反能通天下之故者是易为天下之至神也至于圣人用易以易简之道得天下之理亦可谓通天下之故矣【易説】

夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

明道先生曰唯神也故不疾而速不行而至神无速亦无至须如此言者不如是不足以形容故也【刘绚师训】横渠先生曰易非天下之至精则辞不足待天下之问非深不足通天下之志非通变极数则文不足以成物象不足以制器几不足以成务非周知兼体则其神不能通天下之故故不疾而速不行而至也○非至精至变至神不能与故曰神而明之存乎其人无知者以其无不知也若言有知则有所不知也惟其无知故能竭两端易所谓寂然不动感而遂通也无知则神矣苟能知此则于神为近无知亦以其术素备也道前定则不穷一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉不待心使至此而后觉也此所谓感而遂通不行而至不疾而速也物形乃有小大精粗神则无精粗神即神而已不必言作用譬之三十辐共一毂则为车若无毂与辐亦何以见车之用感皆出于性之流也惟是君子上逹小人下逹之为别【并易説】○义理之学亦须深沉方有造非浅易轻浮之可得也盖唯深则能通天下之志只欲説得便似圣人若是则是释氏之所谓祖师之类也【语录】