大易通解

变隂为既济干体变离不能刚徤而有忧惧之心幸其离明遂有商之言然能以隂柔之退济其阳刚之进则需于沙而中立于不夷不险之间不陷之义晓然洞悉亦必能仍全其阳刚健不陷出险能济不致困穷也终吉者亦七日得之义也变爻彼此叅看其理数方备筮之乆方得之

九三需于泥致冦至曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也

九三变为节之六三在节三以隂变阳为需兑变干柔金变刚金泽竭之故应节不节则有嗟若之占无咎者无所咎也

在本爻以阳变隂为节干体变兑隂柔而具悦徳又隣于险失其爽垲之据次于下湿之险需于泥之也需泥泥未入而陷于险然兑体上缺傍乎润泽自决其隄防则犯难矣决口受水开门揖盗也致盗之至必矣不言凶咎者不自丧其防维但需亨于险阻犹可免凶咎也所以传曰虽需于泥矣灾外震隣而不切肤果能敬慎以守有孚之戒徐待光亨之吉则仍不致于覆败凶咎耳以上内卦三爻阳刚之体徳初变巽以巽顺为不犯难利用恒常初需之时正宜从容暇豫以退为进也二变离以明为健虽无勇者之不惧而有知者之不惑惟守乎贞孚而仁全则知勇俱优矣三变兑以健为悦有以悦为进之兑为口或以言语争胜而思济险者尚口乃穷所以冦至必敬慎为守仍以刚健贞孚为不陷也故不言凶咎以改悔而免之也内卦干之三爻以中爻为主卦二需于不险不夷之间得中道也故终吉初三两爻附之成卦初附而三不附分言见中为主也

六四需于血出自穴曰需于血顺以聴也

六四变为夬之九四在夬四以阳变隂为需需于险中隂柔不决次且而疑阻牵羊而难进夬不当用壮夬悔反亡者以需为夬得夬之正也

在本爻以隂变阳为夬刚健不陷之徳既有孚矣虽需于血杂乎隂险之中而自出穴已入羣阳之终归于不陷出谷迁乔之义也亦不言凶咎需得宜耳传言以顺聴也顺者隂徳聴乎五阳之命以为不陷而出险也在夬四臀无肤亦血之血乃隂之盛臀而无肤肤者阳也臀者隂体在上之下也夬四闻言不信阳变隂无所信从需四顺聴隂而从阳聴之义也二爻叅看其义愈明

九五需于酒食贞吉曰酒食贞吉以中正也

九五变泰之六五在泰以隂变阳为需为归妹元吉隂变阳以从阳而济阳故元吉也

本爻以阳变隂为泰能持盈保泰于既泰之后由于能有孚利贞于致泰之前也未泰而求泰既泰而终不敢自以为泰饮食以需即大传之饮食宴乐守贞以为吉也即彖辞之贞吉也此所以位乎天位以正中之徳立刚健之体为本卦之主爻焉传曰饮食贞吉以正中也一终食之间贞吉不违仁也非得正中之心无以存仁徳而居君位也

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

上六变而为小畜之上九小畜之上以阳变隂为需隂盛阳衰既雨既处隂徳已能载矣若更济隂妇厉月望隂盛则阳徳之君子征斯必凶矣

在本爻以隂变阳为小畜隂虽盛极险极入于穴中然变阳则阳必应不速之客三人来思济险以拯隂于穴耳敬之与阳合徳何弗吉乎九三之阳上正应也然干体以二为主初三附之来则阳俱来君子之所与也敬之何所失哉位不当指来客内卦三爻言非谓上六也本义疑之以为未详指三则无可疑试再玩小畜之上九尚徳载正合于需上六云敬终也小畜以一隂畜五阳上变隂而附隂则险终于险矣故戒女隂盛而尚徳至需之敬则与三阳以敬慎往来主客相与久要之道也正以变小畜羣阳畜于隂不可不相交以敬信敬信乃阳徳之中主者也尚徳主孚俱一义也在三虽视外为冦而必敬慎以自持在上虽入于穴中而必以敬为出险敬慎之交洵处终之道乎需卦以敬之义为内外之终正与大饮食晏乐无不敬而安所止之义相照○小畜为密云不雨至上九而既雨既处则自密云以致既雨皆隂徳之厚尚之而足以载物也合之需云上于天需其自雨是二卦皆以雨喻隂勉小畜之隂敦其厚徳戒需之隂失于敬慎无非为隂谋即无非为阳谋也

二传言需于沙衍在中也来易谓衍为水朝宗按衍之为义水之行于中者也又水之衍乎中而溢于外亦谓之衍如衍文之衍是其义也此二爻之衍则行于中耳需于沙非郊非泥故谓之中小有言而能需以出险以明济刚终吉可知

以上外坎三爻以五之阳刚中正主乎通卦所以辞同大以安贞为需道所以待徳成业者乃无为而天下平之义也四以顺聴于五而出穴上以助得于阳而终吉皆主隂以从阳为吉焉

卦四上二爻隂也以从阳为义何主隂根坤乎需者隂道也五爻主卦阳也而需必贞焉则阳贵以隂济故论卦体徳必主隂根坤耳

【坎下干上】【讼与需综隂少贵隂主隂根坤无所继也序乎需后与屯蒙二根干之卦分根乾坤隂阳之卦皆自乾坤緼焉耳】

讼养与教虽继起而养厚者必争教衰者讼起所以综需者饮食宴乐之间敬慎不存而衅隙已肇矣需以水逺天髙而安居静守讼以天髙水逺而欺公竞私需以险在前而刚健不陷以处事言也讼以险居中而刚强思逞以存心言也杂卦需不进以不进为进讼不亲不亲而贵使之亲也

讼亦无所继而根坤何説乎讼者隂险之事自天水阳徳中生出人生有性性理也隂也转生出情阳也遂有公私其私者为隂公者为阳又自一太极中生出两仪也故讼之中有是非聴断之者有明闇皆以情求情之义也圣人无讼之原在无情者不得尽其辞是情而虚伪如无情也情虽有公私以私情为无情究之情亦有公无私孟子云乃若其情则可以为善矣论其与性合一之情也人之性情不能皆公故于聴讼可明其是非审其公私是以讼首四阳二隂之卦列于乾坤之后而根于坤就人之性情明其行诣之邪正亦为主隂之义也与需相综根坤亦有飬与教之义象需所以待养之甚乆讼所以彰教之不逮也天水本皆阳由继善而成性性命于天情发于性本为中和也变为讼而隂邪叅之曲直是非明则仍复乎阳之本体此大学所言大畏民志谓之知本也然情也志也皆隂也故主隂根坤无疑【不外阳多隂少贵隂之义】

天髙聴卑监临防闇然日月离明不照深险无情者掩不善以着其善藏其隠曲而表其公直于是是非淆惑刑赏倒置讼之所以不能无也圣人忧之立讼卦以明其象刚健中正阳徳也而的然日亡之道未尝不假托焉外则正大光明内寔城府机械聴讼而不明此象何以使无讼乎故取系辞而讼之为讼可观玩而得其动静变化矣

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

讼之系辞亦言有孚刚在外险在内何有孚乎然有刚而不能柔其用于外险而不能平其情于中见人之恶而不见已之恶见己之长而不见人之长执固乖戾而不自知且妄为己心至诚秉公人皆设伪营私者则其有孚非孚也窒塞不通而已矣孚者诚中形外身世相信之谓今讼者之有孚自以为孚不能感信乎人以致愤激躁妄以讦为直岂有孚之谓乎曷亦时惕于中而自省否乎诚惕然自察所谓孚者理之大通于世者乎抑意之自窒于己者乎于斯尽克己之力屏自是之心开诚布公舍己从人焉有讼乎且罔不吉矣如此而横逆之来强暴之侮仍不息焉利见大人者使民无讼之君子可以相质也斯时有圣人而在位秉刚健中正之徳以临民聴讼利见之而何讼不正哉然以息争也非以长讼也欲济险而不为人所陷也非冒险而欲陷人也故云不利涉川焉此川在人心方寸之间君子惕中则坦坦如也小人终讼崄莫测矣明哲保身君子以退避而自全者有矣倾侧竒衺小人未有不肆害善一网打尽者也终凶之戒盖为君子小人两示也彼小人不足谋矣为君子者存有孚而去窒常惕中而自克何有终讼之凶乎已为聴讼之大人则秉公持正以断讼且修徳化民以无讼矣若有讼而聴于大人有大人聴讼君子小人是非曲直一见而定亦无终讼之虞倘无大人可以利见君子固有髙飞逺举遯世无闷之学矣何必与小人终讼耶此所以不利涉川济世惟宜括囊以逺咎耳

彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

彖传释卦名义曰上刚下险险而健讼上下该内外人已言刚则思凌物险则欲陷人往来侮害而讼成矣此就二人言之然亦可就兴讼者一人言也险以居心刚以应事亦必致讼此义亦为占者自审果已刚而彼险抑己险而彼刚或刚险俱在己耶此惕中之吉也讼之有孚而窒所以必贵惕中以克己而后能审己审己而后能度物也惕中者岂舎刚以用柔乎用柔而近于险反不如刚之易见此又是观过知仁之论惟以外刚归内以得中为道如坎之体徳方能惕中吉而释讼于有讼且消讼于无讼也干阳之刚本是刚健中正纯粹以精者羣龙无首用九之道也今显露于外是亢龙矣惟内存于中如坎中之阳夹于二隂以阳为体以隂为用此刚来而得中之义也人能体阳而用隂老氏之学得之稍近于权术圣人之学得之自成于忠恕阳者忠也隂者恕也焉往而不臧哉然必戒以终凶者为占者无能叶此体徳而言之也终在上九着其不足贵胜犹不足贵况不胜乎阳刚终亢讼成而知进不知退知存不知亡知得不知防亢龙之戒即终之凶耳利见大人干五之阳刚健中正圣徳而居尊位利见之而何讼之有为干之体徳言也不利涉川者或有不用刚之终而用险以为终者以为川者可陷人不知适以自陷而入于渊焉又为隂柔倾邪一种小人而言其终凶将更甚于刚之外逞者矣易为君子谋必兼为小人谋此等甚多非定刚为君子险为小人盖强暴之恶易见而奸伪之忒难测明其终凶而两示之且为辨流品之阳恶隂恶明心术之易识难防无不前民用于至防也

曰天与水违行讼君子以作事谋始

象传曰天与水违行又从讼之源头说见天运左旋水流东注违行显然似讼之然孰知其始之本一气以运化于无息乎天水本一物而自有私者视之则言天者必左言水者必东矣其间仍有执固之见似无私而较嗜欲之私更甚天水何与于己且天水何尝不一左旋与东注者又何尝相违而就天言天就水言水不相贯通遂成执一此等意见君子学者谬戾于心争辨于口更甚于庸夫俗士观乎谋始之辞而可以恍然开悟矣讼之本私者作事谋始为凡人私心己见谋也讼之本公者作事谋始为君子学者察事中之理一本而万殊同条而共贯谋之也必得其性始之一而归于理之至是不执乎末物之万而出乎意之各成然后或舍己而从人而不为同或因心以制物而不为异此乃知事之不一而理一理之末不一而理之本无不一也于此谋之方为善也何也一者元也元者始也易简之善配至徳易简之理得而天地事物无不开成于圣人之一心焉乌有讼之可论哉

初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也

初六变为履之初九在履初以阳变隂为讼履之始进而素履无文初入险而不成险故无咎

本爻变隂为阳为履以险变説忘险故不永讼事也兑为口故有言初有言故言小不恃险徳而能悦之以理此所以终也悦或近于以悦为险则所谓笑者不可测矣然以险变悦动而附乎阳爻虽不得中正而所尚亦可嘉矣此所以不永所事无讼终之凶而有无讼之终吉也传以为小有言者辨明其理而非讼人以口求胜也亦从悦之体徳而言也不永所事知不可长而不终讼因初六之变隂险而成阳刚所以能得占焉

九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

九二变否之六二在否二以隂变阳为讼以一隂变阳而包二隂以承外卦之阳小人用以附君子则吉若君子则自修在己何轻承人之顔色乎故寜甘守否而终亨此隂变阳故能包承也

在本爻以阳变隂为否坎变坤顺则失其坎险之据矣变为柔顺之坤体所以不克讼非不愿讼欲讼而不能也更逋防其邑众至三百户者散其党同之众也似有咎而寔无眚焉象传以为不克讼而归逋窜正见否之时力弱不足以维持众心与包承二字相反阳变隂则食邑斯逋隂变阳而同可包也不克讼无眚散其党正所以示公正无私耳大约险虽隂恶亦必有阳在内方心力足而成险如中无阳而但有隂柔则为靡靡不振之人诸事頽堕人心不附不为所用何能讼乎【此爻为主内卦归而逋户宜就散其党説如朋亡涣羣之义为是】

六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成曰食旧徳从上吉也

六三变姤之九三在姤三以阳变隂为讼姤而为讼巽顺变险阳动隂伤臀无肤其行次且之然在姤变隂虽厉而无大咎也

本爻变隂为阳为姤讼而为姤旧徳可食守正虽厉亦终吉也三在险体处极位外与干隣以隂变阳而附于阳从王事之象也然宜终安其隂体守地道无成之义则无成而大有成正为坎险变巽顺虽进而不自居其功为可尚也象传以为食旧徳从王事臣道也贵于从一以终也言从上吉者三阳在外五为聴讼之大人而上九又为三之正应也姤以初隂取义三之变姤以婚媾言乃臣妾共之者故以地道无成以示之从君从夫一义也何可新旧移易哉旧徳足食即从一而终之义耳

以上内卦三爻险体初变履而忘险安于素履故吉二变坤顺顺亦平险而不克讼且能散私存公有逋其邑人之所以主内卦也三变巽巽进以出险贞以济险虽厉终吉也在讼以险而有讼故三爻因变而皆得吉占也

九四不克讼复即命渝安贞吉曰复即命渝安贞不失也

九四变涣之六四在涣四以隂变阳为讼变阳与阳合体羣也然必亡朋化党方得元吉所以涣羣而为聚丘者隂之柔巽而进原欲涣羣而反以聚丘岂思所及解散同党私谋以安服反侧之义也则此聚者公而普矣

在本爻以阳变隂为涣健之刚外者济以巽之顺进隂之柔和矣所以亦不克讼观其复而即命渝变其所安之贞固此所谓尚有孚而去窒惕乎中而得者也复即命即惕中也本义言复就正理理即性也性即命也命者性之原本求正于理之原本复而即之复性之义也渝者变化其气质之功也安贞者平日安于贞固执一而不可化者也能济乎此吉何如之讼虽刚险兼成必竟以刚起讼故以阳变隂爻讼皆不克成讼焉传释复即命渝安贞但就不失言之不失者克全其性命变化其气质以不失其本心而已究之渝气质正以复性命且复即命于性无加也亦不过复其原命于天者全而畀之全而守之盖以即其性命之理为复也不失二字深晓学者终身惕中才能不失其性命一刻怠斁失之逺矣操存舍亡慎之哉此爻安贞就执固言斯当渝矣

九五讼元吉象曰讼元吉以中正也

九五变为未济之六五在未济六五以隂变阳为讼离明而得干健所以为贞吉也得正何悔乎必且徳成为君子而有外着之光晖矣然君子之有光由于有孚诚中形外斯也此与讼之九五以中正为有孚相通也

在本爻以阳变隂为未济系以元吉者阳刚在外而成讼阳刚渝柔而讼无终矣且刚健变为文明文明而健居于尊位以理乎讼有讼聴之皆得平允必渐致于使民无讼元吉可知矣象传归于中正过刚则不中明而不刚则不正刚健文明所以为讼卦之主爻而为聴讼之大人合天下而利见之也

上九或锡之鞶带终朝三禠之曰以讼受服亦不足敬也

上九变为困之上六在困之上爻以隂变阳为讼困而讼斯更加葛藤危殆故有困于葛藟于臲卼之象然曰动悔有悔则征也

在本爻以阳变隂为困居讼终健变兑外説而内健善于讼者也善讼必终讼而膺赏然讼已成不可复悔即胜而受赏犹不免焉况败负而不可测乎或锡之鞶带絶无而仅有之事终朝三禠之乃一定不可移者也传言受服之贵因讼而致不足敬也总见不可终讼之义而已再者初在下变兑口在三爻上爻变兑口在本爻似有讼而尚口之象故能以喋喋受赏而终被禠不存马援云一资半级虽或得之众怒羣猜鲜有存者虽不以讼言亦可想见世情矣以上外卦三爻健体以之成讼则刚恶也惟九五变离为刚健文明主乎讼卦为大人之徳位四近五能即命存理渝贞化气亦吉上则终讼得赏亦凶归于无讼圣人本意也

孔子言聴讼犹人使无讼为难无情者不得尽其辞由于大畏乎民之志谓之为知本本者何在事物为道道率于性性命于天由天命人性之原求所谓本者而一以贯之民吾胞也物吾与也何不归于一元又焉有彼此物我争夺是非之私乎兹于讼之象传亦曰天水违行作事谋始亦知本之説也但就一事言慎始者一事一物之始非万事万物之始也圣人于万事万物之始其谋之也豫故一事一物之始知之无不明处之无不当至于贤哲以下不能一贯则必求得忠恕之道忠以成已恕以通物一心为始而事物之始俱由此推暨此忠恕之所谋者乆之亦一贯之道也再下此而初学之人能一事一物必谋始焉亦可以谨小慎微而免成讼莫悔之患矣象之谋始一言圣凡举莫外矣

复即命渝安贞之理不系之五而系之四者五乃中正成徳为讼之主爻聴讼之大人在上位者也四在下卦之上上卦之下修徳为学之君子也况四多惧惧则徳修而学懋矣盖以干刚变巽顺刚柔济以存志健巽恊而用功修徳为学之本也

【坎下坤上】

师师乾坤后五隂一阳之卦与比相综而成根于干之卦贵阳也在师以二爻主之在比以五爻主之　师比二卦根于干固阳少贵阳矣乾坤之后先叙四隂二阳之卦二次叙四阳二隂之卦二方叙五隂一阳之卦二为师为比相综成卦俱自乾坤蕴之出于其门亦无所继也叙卦之次第亦有另义兼明之以申序卦圣传之未尽者耳

在三阳三隂四阳四隂之卦后叙以五隂一阳之师比师固众也比亦因众而比盖乾坤之后生人为万物之灵秀其性一而其质不同清浊厚薄各得于天地不同也质不同则情异为同则党为异必争同则为比争则为师此师比相反映而见象义也人为三才之主人中有君又为人之主师比皆以一君主众隂师二师中之君也比五人中之君也此二卦又各成之义也盖师之君在下卦方伯也比之君在上卦天子也又各有义焉○讼之后受以师者师即讼之大者然于卦求之则天水讼而地水师有应标出者焉天水讼本一而末殊地水师体分而用合何也坤土坎水始终相附无土则水无所丽矣故天一生水地六成之此理数也然则水之为水本天之清气所化所以成为水者正因比附于地之浊故此一物竟不可离地而自成形质焉此地水体分用合之道也何以取象为师哉乃从奠安水土随山导河而肇啓其端禹平治水土分疆画界因山川之形势别原隰为九州即用水之源流以正地之区域此水行地中后第一位天地育万物之功能也其后井田封建无不因地水分合而兴制立事建侯则五等授地分田则八家同井其间立国之广狭以里计而里之多寡以井计井以沟遂洫浍计民于是飬赋于是出赋从贝者任土作贡也从武者按田出甲也众庶之所以聚军国之所以资何非以水土为基乎所以师之为师不过言众而已非必定谓为兴戎也惟众聚必争所争者小在婚媾饮食斯讼耳所争者大致于兵连祸结大抵多因水土之故是以师众而争则为行师矣师之为义平居教民于党序学校之中戎兴教民于行阵进止之际盖五隂从一阳众也二居坎中流行之帅众行师也此所以取象立卦也

师贞丈人吉无咎

彖辞言贞不言利师贵于贞而不尚乎利一尚利则非贞与他卦不同其戒天下后世深矣故汤武犹有惭徳况争地一战杀人盈野争城一战杀人盈城乎丈人者年徳俱茂者也其贞可知然所谓者不过无咎而已兵凶战危无咎即吉也卦徳外顺内险为师师与讼俱重在内险险者造讼师之本外健在仇则险以应之而成讼外顺在敌则险以毒之而为师外顺何必毒之毒夫人之不顺也斯民从而师得其正以义不以利也若己心不顺而毒之师不得其正以利动也民亦从之而终有咎秦之兼并二世而亡吴之破越旋踵而沼可知师之尚贞不尚利矣且水行地中乃民所以得粒食之治则师寓于农乱乃农悮于师地静水动地能镇安乎水治世之农尽众力于耕凿地不能镇安乎水水必妄行乱世之兵疲众力于疆其自昭然耳兵农虽分不过此众地之统既异而众之生死分顺之范围乎险建徳以抚众洵为要哉顺之为徳载物之厚徳也为生民托命者惟此厚徳使众常静而不动常安而不危非安贞之吉应地无疆者何以尽贞之道乎

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

彖传释卦名义曰师众也贞正也能以众正不为用师言也治众于未乱保民于常安方为能以众正刑以是措兵以是消此所以为王天下之本也不得已而成师亦以顺乎人心合乎天理者用众而已仍是以顺化险而全无机械权谋如后世谈兵者流利己损人诈伪百出方自以为神竒莫测也如此方为王道治民王道行师故传之释内卦险徳必归之于刚中而应九二在坎中所以主乎险者未甞不知深勇沈絶非我诈尔虞以刚中为徳而众之应之者盛矣得道者多助岂必専言二五相应乎一卦五隂无不心悦诚服矣亦不必専言用师有时而声罪致讨仍以此刚中之徳诛其不应者虽云行险其实大顺之道也所谓险者乃师之道本险凶危难知必自立于不败之地而不求侥幸之功是师为行险之事非谓当存险于心也惟其内顺乎天理之正外顺乎人心之公而以师为至险临事而惧好谋而成天下视之以为至顺也行师者虑之以为至险也皆其刚中之徳主于内故天命人心无不顺应于内外上下也此师之所以为贞也然圣人之心终以为兵之征有罪不如徳之化不服王者之师有征无战征而不服亦不战也退修文徳以来之舞干羽以格之而已矣若至用师乃所以毒天下之事也夫以刚中为徳而天下响应虑险至切而仁人无敌民无不从如此而犹谓之毒天下况乎穷兵渎武好大喜功以人命为草菅耑以辟土地充府库为志者毒天下而终以自毒其不得贞正之道有凶无吉不能免咎何待筮而后明哉盖自揖让以后兵事日胜春秋已无义战矣然犹论曲直壮老以决胜负战国以降弱肉强食屠则连城坑则数十百万毒之烈何如圣人之仁及于百世于师致警深切着明残民为心者一读易而庶几可以稍寡其过矣

象曰地中有水师君子以容民畜众

象传曰地中有水师君子以容民畜众见地水之相成而济物也非以毒天下也故在师不言师而但言容民畜众孟子所谓乐天者保天下之义也即畏天者保其国亦此义也君子素位而行乐天畏天縂以善保为义无事之日厚其生正其徳养其欲给其求可以容畜之者内无不尽其心外无不备其政本以安绥而镇定此民此众也非欲其