子夏易传

上柔在内，以接于下，而刚得中，柔接而相亲，刚中而实信，就巽以从之，故得下柔奉之而刚中，以信而民，莫不化者也。中发之信，恒而及于豚鱼，虽豚鱼而信，不遗其微小焉，故吉也。利渉大川，乗木而无险也。君子虚其中，而施信于民，故得民之信而可以致重道逺也。信自于中利而以正，?于天地四时也，而况人乎。

象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。

泽降而风加焉，相得泽行也。君子信行，庶其中，感而变化也。故议留其狱，不即其死。

初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未变也。

中孚之故在乎初也。速而应感其诚也，故度其志未变，而往则信终而吉。志变而有作，不可感也已矣。后之而絶类也。何所安乎。

九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔縻之。象曰：其子和之，中心愿也。

鹤者阳明之物也。而守阴处内，修徳立诚，名达而隐也，上中孚也。求中信以致，虽居阴也，时亦索之。中心愿与之为治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相与縻之矣。君子之道在于进徳乎，无隐而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。

六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：或鼓或罢，位不当也。

三与四皆为敌，三应于上，四巽于下，对而为敌，鼔以战之。四附上而大不敢当也，或罢之矣。不胜而惧，或泣之矣。四不我争，欢巳志获，或歌之矣。柔徳之薄，不量其势，不当于位，不正于分也。

六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，絶类上也。

得位上顺而为五巽，阴盛得附，故无咎也。

九五，有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。

四絶类而孚我，我亦有信。挛如，当其位正，虽得地而无咎。

上九，翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也。翰音为鸡巽之象也，以其阳物巽阴而无力飞，必鸣也，登于天何可久乎。信不由中，而为极上，难终之约，其可乎。信而莫应，有声而巳，正之凶也。

 艮下震上 小过，亨利贞。可小事不可大事，飞鸟遗之音，不冝上，冝下。大吉，彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。

刚失正，柔以为主，小人当位，过而得通也。小人者，其心小其见狭，其务近君子，过以合时，利不失正乃行，故小事可也。鸟也者，阳升之物也。刚虽上而失位，不中不得行正也，是以有飞鸟之象也。君子忧其失，哀其止，发乎志，形乎声，犯上以匡之逆于其道不行，动无所往，遇于害焉。上顺而止之，以俟其通，故得其大吉焉。是故不可以大事也。

象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

山上有雷，其虚声而巳，无益下也。行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭救，于治有其声也。小事过而不伤其正者，莫过是也。故君子行之。

初六，飞鸟以凶。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。

小过不冝上也，其在防之初乎。上应其动，无所止者也。不可往而往，凶灾之及，自致之也，将如之何哉。

六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：不及其君，臣不可过也。小过，刚失位也。二得位，得中能过其刚者也。妣，臣柔也。往与于阴也。非其常而得之，曰过。于其家斯遇妣矣。其于国斯遇臣矣。不及其君人之化也。臣不可过君也。而今过之者，小过之过者也。遇而时，故无咎矣。

九三，弗过，防之，从或戕之，凶。象曰：从或戕之，凶如何也。

阳不得正，不遇者也。小人匪正，忌于君子，可以防之，应而从之，则戕之矣。不能防而自致凶也，如之何哉。

九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：弗过遇之，位不当也。徃厉必戒，终不可长也。

卑退自守，故无咎也。刚失位不能过者也。下应而来，非已之召，故曰遇也。恃应自得，以往危哉。必自戒之，此不足为长正之道也。

六五，密云不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。

柔居尊，小居大也。不应于上，小事而巳。密云而不能雨者，阴阳得行其道，故盛而为雨也。小过阴乗阳，而位于阳，巳上过矣，安?施乎。不足以和，泽天下也。君子之修德，守于中正，俟其时而行也。茍无正矣，虽上过其德也。将何为乎。阴不足以当王，施于公而巳矣。弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之过也。以柔与于柔也。

上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶。是谓灾眚。象曰：弗遇过之，巳亢也。

小过，阴□过也。小人之道，极也。应何遇乎，飞鸟之凶，上何止矣。道之穷，离之凶，是谓灾之过也。

 离下坎上 旣济，亨，小。利贞。初吉，终乱。彖曰：旣济，亨。小者，亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。

刚济而得位乎，上柔当而应上，是以亨，偕于小人也。刚柔得正，其利贞下者，上之阶柔者，强之本。柔当而守中，不敢逸也，故初吉。安于旣济，止而无防，穷其道而终乱也。

象曰：水在火上，旣济。君子以思患而豫防之。

水在火上，相得而为功也。旣济之矣，安之不虑，则覆矣。故思患先防，?保其终也。

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：曳其轮，义无咎也。

刚为旣济之初，力微而去险未逺也。旣济深险而未达于陆，故曳轮濡尾也。初济而不敢怠，其义岂有咎乎。

六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。

得位处内而应于上，妇之道也。而乗于刚，惧其暴也。丧其饰矣。茀之丧，容之减矣，中以奉阳，获其济下不敢凌，勿逐而七日自复。七日者，复之不逺，近取之诸日，极小人位而复，则下刚易也。

九三，髙宗伐鬼方，三年克之小人勿用。象曰：三年克之，惫也。

为下体之上，巳得其位，旣济者也。济险以力非易也，与王同功而受任也。髙宗鬼方，三年克之，义焉。力以三年，疲而获矣。愼在于典守乎，非其人则恃势也。以天下之功为巳之私与主，刚敌至于终乱矣。

六四，繻有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。

有应当位，居刚之上，疑惧侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒备之，乃可以济，亨小矣。物咸遂焉，虽居乗刚而终无患也。

九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：东邻杀牛不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。

人也者，神之主也。时者，人之由也。礼之大也。差其时，则人不和神，弗福矣。旣济难夷，非大盛也，故有终止之穷焉。大人者，与时消息也。时之失，何所寄乎。故旣济虽盈神弗福也。得时尽顺，吉大来也。唯大人□保其终矣。

上六，濡其首，厉。象曰：濡其首厉，何可久也。

旣济而极于上，志与时穷，上反下矣。首濡矣，身其危哉。

 坎下离上 未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

柔得中，不当位，未?济也，而□其变矣。刚近济在于险中，力小形微，濡其尾，无攸利，不?续其终。下非所济逺也。刚柔而同力，故有终通之道焉。

象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。

火上水下，各守其所，虽未济而各保其安也。君子明愼辨物，而使各安其所，则致之而得宜用之，而得当也。

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。

以柔而济于险，初始渉者也。近浅犹濡尾矣，况其深必不济矣。不知力之极也，可惜也已。

九二，曵其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。

居得险中，动而应主，刚德不邪而?济也，故曵轮。载险而当之矣，故正吉也。

六三，未济征凶，利渉大川。象曰：未济征凶，位不当也。

力小失位，逺何为，附于二则险自济也。

九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。

未济征凶，柔居中，力小不?济也。有委任之道焉，未济当位，志在乎济，而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎，将尽力以功，震其未济，故伐鬼方，三年乃克，而受国矣。初以勤奉主，终以功获赏，有终济之义也。

六五，贞吉无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其晖吉也。

柔得中正之吉，无其悔也。志在乎济，授之以?任之，无疑以至于终济，可谓君子之光焕乎辉发矣。信有中正之吉哉。

上九，有孚，于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。

满者自覆，谦者自益，非天之所为也。夫以未济之初志存，而不懈以至于终济，而信有其乐也，亦何咎哉。乐极志满，道斯反矣，故濡其首，信失其乐哉。夫将济者，力之及也。济非大顺而致也，力以取之，顺以守之，乃得其久。旣济而盈，将有覆矣。君子可无惧乎。

周易下经 卷七 周易系辞上第七

卷七周易系辞上第七

天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。

天尊也，故健以首之。地卑也，故顺以承之。尊卑列而贵贱明矣。盈乎中者，莫大象类焉，夫妇也，父子也，君臣也。尊动而变卑，静而化刚，柔以断其用，而得其常也。正其分位，观其动静，然后理可得也。夫物同其事，则聚之有上下之应也。异其羣，则分之有刚柔之合也。趋其同，求其羣，居其位或不当，则吉凶生也。故天降其气，地流其形，上施其道，下行其事，则能成变化矣。

圣人以是观象造形，而能体化合变者，得之道也。故刚柔相摩而成变化，八卦更致，殊济同功。雷以动之，雨以濡之，风以散之，日月以运息之，四时以推之，故乾者气之始也，男之道也。一施命而不杂，唯无为也。能通天下之志，故得保其尊，易知者也。坤承乾也，造形始也，女之道也。专其命而不失其作者也。能知变化之道，故得保其静也，简能者也。夫易以知物者，物易知也。故于物有亲，有亲者可久之道也。故长人以之为德，简以从物者，物亦易从也。物从则有功，斯可大矣。故从事者以之为业。天下之物多矣，而其致一焉，易简之谓也。致一则天下之理尽矣，故能上保其尊，下安其卑，而成位长矣。

圣人设卦观象，系辞焉。而明吉凶，刚柔相推而生变化，是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象，而玩其辞。动则观其变，而玩其占。是以自天佑之吉，无不利。彖者：言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辨吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介震。无咎者，存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。

圣人得天地之理，探万物之宜，而设卦观象，后圣系辞焉。而明吉凶，刚柔迭代而进退之，则变化穷而吉凶生也。是故吉凶者，得失也。悔吝者，不尽其时而后其忧也。故追悔之，叹惜之，则无及也。阴阳相推，物极而变。消息之道，观其象而拟之也。刚柔迭兴，动静相乗，昼夜之道，观其可而动止之。故重其卦以极。三才之道穷，万物之情也。是以君子所居而安者，因其时，观其序，而效其吉也。所乐而玩者，处得其变，而羙其文也。故君子居则观其象，而玩其辞，动则观其变，而玩其占，自卜之明也。圣人极阴阳之度，穷变化之□，而得其易。是以合于天而自天佑之吉，无不利也。彖者，时之大归也。爻者，时中之变也。变而得失系焉，悔吝生焉，能补过者无咎也。是故列其位而分其贵贱，中其小大之务者，在乎卦之归也。辨乎吉凶者，观乎辞之?也。忧悔吝者，存而不忘其中，思患而不苟徇也。有咎而震以免者，悔而惩其先也。故卦大者，可大而行也。故卦小者，道消而可明也。故险易之辞系指焉。

易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情。状与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道，继之者善也。成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。成象之谓乾，效法之谓坤。极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

夫易惟与天地之大而无私，与四时之德而得节，故能弥缝纶系天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，而不差也。是以穷神达化，知幽明之故。原始反终，知死生之说。生者，形也，合天地之精，聚气而为物。魂者，寄于形也，魂形散而游，游而为变。穷幽明之故则鬼神之道可知也。隐犹索之，则人道昭乎，其陈矣。与天地同功而不差，智周乎万物之道，济乎天下得其理而不过。行权以治之，归其正而不流。乐天知命以处之，而无不适。物得安其土者，上敦其仁也。故能施爱而博化，模范天地周围之而不过其大。曲成万物，治其所履而不遗其小，通其幽明，体其动息，故无变而不知也，故神也者。得万物之妙而为名也，无方也。易也者，易万物而为言无质体也。妙其运，万物皆神也。得其理，万物皆易也。故一其阴，阴则易也。一其阳，阳则易也。续以继之而成教于天下者，唯仁之善乎。备物而咸说也，用之而不勤。行之而不殆而能成天下之至者，纯精之性也。则无不易矣。仁者见易谓之仁，智者见易谓之智，皆一其方百姓用之而岂知其化用哉。故至于君子之道鲜矣。泽及人，人谓仁，故显之，神用之而不可见，故藏之圣人者，兴其仁也。兴其仁之忧而后归之也。显其方，岂若鼔动万物乗其变而无忧哉。此盛徳大业之至也。故惣其有而?其适矣，顺其行而无滞于故矣。静然至虚，无滞于物，而能生其生，而神其用者，易也。成其象而能徤以通之者，乾也。治其质，效其法，而无不顺者，坤也。极变于阴阳，而考变穷数，知来之谓，占得其占，通其数乗其变，而行之，之谓事。行其事，尽其道，民咸利之，之谓神。

夫易，广矣大矣。以言乎逺则不御以言乎，迩则静而正以言乎。天地之闲则备矣。夫乾其静也，专其动也，直是以大生焉。夫坤其静也，翕其动也，辟是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。易简之善配至德，夫易广矣，大矣。逺而不知其止无其外也。迩而静以自正无其内也。其备也。同于天地之闲矣。夫乾造物之始也，其静也，至虚而不杂其动也。降气而当物，无不知也，无私作也，故能大焉，万物父也。坤造形者，其静也。上未降气，翕聚而不发其动也。启务而承命，无不能也，无私巧也，故能广焉，万物母也。是以易无形也。易物而为形，易无名也。故广大，体天地变通，合四时阴阳之义，配日月易简之善，配至徳而无不备者也。

子曰：易其至矣乎。夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位而易行乎其中矣。成性存，存道义之门。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动。拟议以成其变化。鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。子曰：君子居其室出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎。居其室出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民，行发乎，迩见乎。逺言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。同人先号咷而后笑。子曰：君子之道或出，或处，或黙，或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之为物，薄而用可重也。慎斯术也。以往其无所失矣。劳谦君子有终吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功，下人者也。德言盛礼，言恭谦也者。致恭以存其位者也。亢龙有悔。子曰：贵而无位，髙而无民。贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也。则言语以为阶，君不密则失臣，臣不宻则失身。□事不宻，则害成。是以君子慎宻而不出也。子曰：作易者，其知盗乎。易曰：负且乗致冦，至负也者，小人之事也。乗也者，君子之器也。小人而乗君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乗致冦，至盗之招也。

圣人之作易，而崇德广业者，何以为也。夫易，无私也，无为也，无方也，无体也。同于物不循其故，是以得天地万物之情状也。斯以运化，不亦崇广乎，智也者。周于物而兆其机也。无不变故效天之崇焉。礼也者，止其体而得其履，无不遂也，故法地之卑焉。设天地之象，立智礼之度，则百化周流乎其中，而易其道矣。夫以成性而不外，安其所安者，于物不惑矣。其于理至矣。道义之所由生也。圣人见天地之至奥而为后世之传，以为将来之利，故错其刚柔，察其态度，而拟于形容，象其物冝，故谓之象。见天下之动静，取舍离合而得其□通以行其典礼。系辞焉，以定其吉凶。是故谓之爻。得天下之情伪而咸以象，告人不可思而恶也。适天下之变而咸得其要，治之不可恶而乱也。观天下之情而拟之，议天下之可而动之，则能成变化之道也。善者，民之所好也。言行者，民之准也。修诸内而发诸外矣。故鸣鹤在阴，其子和之。同声而相应，本立道成也。可不务乎。是以君子修诸其身矣，修身者将以求其试也。幽而独之，谁与和之。是以同其人，其道乃昭矣。同人者，君子之同也。其道上行，初虽逆之终获其同也。故君子之道，出处语黙途，虽殊其致一也。二人同心，无不济。虽至坚无不可断之矣。同心之言，无迕矣。夫是以君子广其同，则其道可进也。进而徃之，将以莅其行也。其在于过，慎乎初，而慎之有终矣。故洁于薄物而致重之用也。进而得位者，其在于谦，敬而尽民力乎，故劳谦君子有终吉。德以崇，为盛也。礼以谦，为恭也。故曰谦也者，致恭以存其位者也。时之易道，斯变矣。安其位而不知巳与时极矣，穷之灾也。是以亢龙有悔，戒其保于存而久其位也。夫位愈髙者，难其为人也，君子不可以不自知也。夫利厚者，害易及也。贵为长者，利害以出也。为下之巽也。其在于慎密，否则害及之矣。盗伺之矣。故不出戸庭，无咎矣。以德之不周而不厌其髙者，贪其非所有而有之，则易于事矣。易斯慢而下思贼之矣，皆自致其寇。此易之终戒也。

大衍之数，五十其用。四十有九，分而为二。以象两挂。一以象三，揲之以四，以象四时。归竒于扐，以象闰五。歳再闰，故再扐，而后挂。

圣人幽赞神明，设五十之数以求易者，何也。三揲之极，多得老阴，其数合二十五以对之而求之也。其一不用者，太极也。故可名之谓之太极。夫有生于无，无者未见气也。不可用也。故置之也。初揲或五或九，再三得四八也。初营于再者三者，何也。道生一，一者形变之始，万物之生也。为治者不离其本也。故用之于始揲也。以营一之有而偶不用之，无天地阴阳设位而易行乎其中，岂竒而立哉。分而二，象两仪也。挂一象人也，人也者，包括万物而为之首也。故两而生人，曰三才焉。揲之以四，象四时也。归于扐，抆时之余也。归天地之余尽五歳之。再闰，故再扐。而后挂数者，偶而后成也。竒者不盈，其四时也。数之寡也。故谓之阳，全其捰者，备其阴也。得数之成，故谓之阴，此求筮之数也。易者，圣人极天地之数，穷天下之变也。占者，索其数，逆其变，体其吉凶，断天下之疑也。虽有圣人之心，必求龟蓍而听其神焉。将有以奉也。人也者，万物之灵也。