惠氏易说

正以观天下贵而不骄髙而不亢欤【京房易传曰经称观其生言大臣之义当观贤人知其性行推而贡之】

六二噬肤灭鼻无咎孔疏谓肤是柔脆之物故后儒从之云祭有肤鼎肉之柔脆噬而易合者如其説则安得有灭鼻之象乎噬肤灭鼻犹易林所谓餔糜毁齿失其道理者也言糜粥不毁齿犹肤肉不灭鼻故曰失其道理易之取象岂若是哉愚谓噬肤犹剥牀以肤切近灾者故象曰乘刚也按汉书哀帝册勉其舅丁明曰有司致法将军请狱治朕惟噬肤之恩未忍颜师古云噬肤者言自齧其肌肤明乃恭后之亲有肌肤之爱不忍加法也六二切近初故象噬肤君子之用刑也有不忍之心故六三小吝九四艰贞六五贞厉皆有戒辞焉六二体柔而中正用刑于初如自齧其肌肤初刚小人也故痛惩而大戒之至于灭鼻其伤甚矣而其占无咎者盖其用刑虽不若九四如矢之直六五如金之明【断狱无取于刚金言明也内经曰金发而清明故广雅以清明为金神礼器曰金次之见情也注云金炤物言能照见其情故六五爻辞曰得黄金五体离而得中黄言中金言明也】然其不忍人之心虽异体而有肌肤之爱故服辠受刑之人至于伤其息主而终无怨心其占无咎者以此噬嗑四互坎艮艮为肤为鼻鼻没坎水中隐藏不见故有此象一説肤微脆鼻坚强以微脆之形陷坚强之体积渐使之然六二乘刚之象也初倒艮象鼻二柔如肤而乘初故其象如此古有倒字倒防为突【古作□】倒予为幻【古作□】然则卦有倒象古矣六二贲其须须当读为斑按礼玉藻云笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹隐义云以鱼须饰文竹之边须音斑庾氏云以鲛鱼须饰竹成文彖传曰贲亨柔来而文刚故亨下卦本干柔自坤来文刚而初刚不受饰故二上文三三互震震为苍筤竹而二来文之鱼须饰竹之象也初应四故义弗受二饰二比三故二与上兴而三有濡如之象説者谓自三至上有颐象二在颐下象须其説似是然初象趾二象须须不当在趾上失其义矣贲为襍色襍色为斑孔子卜得贲曰不吉以其襍也物相襍谓之文故贲为文象传氏云贲古斑字文章貌王肃读如奔古奔斑同音故贲古作斑通作般假借字见集韵然则贲与须皆可读为斑也一説须训动尔疋有须属须属者兽曰衅人曰挢鱼曰须衅者奋迅挢者夭挢须者鼓顋皆状其动皃故象曰与上兴兴者动之象言二随三动其占在三三吉则二亦吉矣故三有永贞之戒而二不言吉凶

上九白贲无咎白者五色之一色非无色也考工记画绘之事后素功谓画绘之功素在后盖皎皎者易汚故画绘先布彩后加素然后五色宣明故曰素功言功成于素也子夏问诗素绚孔子以后素解之子夏遂因素而悟礼十室之邑必有忠信以其不学礼故虽有美质而终不成然则画绘之功成于素忠信之质成于礼上九贲之成故曰白贲无咎后儒谓白贲复于无色似悮解襍卦传传言贲无色非谓白无色也无色则闇焉得白乎贲无色者犹序卦传所谓致饰然后亨则尽也説文曰白西方色隂用事物色白从入合二二隂数贲上一阳合二隂所谓分刚上而文柔者安得谓之无色哉物至西方则老书曰皤皤良士仡仡勇夫仡仡言其壮皤皤言其老也月白为皎日白为晓鸟白为防人白为皙霜雪白为皑艸白为皅玉石白为皦老人白为皤故贲四称皤贲上称白葢西方之象若此

初六剥牀以足六二剥牀以辨六三剥之无咎六四剥牀以肤六五贯鱼以宫人宠无不利防木为牀故皆称牀辨为分别古文作采象指爪故虞翻曰指间或曰足上初为足二为采牀第不逾阈宫人之象故六五称宫人太元内首之次二曰邪其内主迂彼黄牀测曰邪其内主逺乃宁也黄牀象坤阳主外隂主内故曰内主初二皆在内而位下非内主乃宫人又逺于上故剥足剥辨犹未成灾至四切近则灾成矣月晕于外其贼在内备其所憎祸在所爱此切近灾之谓也苟不逺之则挟媚道用奄变至于酖毒扼昧无所不为焉得宁乎三居五隂之间亦在剥之之列而其占无咎者应乎上也宫闱之内若见鹰鹯众女争先一人独退反触羣阴之怒焉象言失上下者以此六五比于上而独亲故不称剥防为鱼阳包隂故称包隂从隂故称贯三与五皆隂三失之而五能以之则五为内主众隂皆从明三亦在贯鱼之次矣五得中而承上葢内主之正者也内主邪利用逺内主正利用亲故曰以宫人宠无不利坤为舆艮为庐上为果剥于上而复生于下者果之象也天地之心亦于硕果不食见之【晋书后妃传曰作配皇极齐体紫宸象玉牀之连后星剥取象于牀以此】

复亨出入无疾刚反故亨反复故疾疾谓胜复之动时有常而气无定也天有六气上三气天主之下三气地主之上胜而下病下胜而上病上胜则天气降而下故下病下胜则地气迁而上故上病一升一降一出一入而病生焉胜复无常数有胜则复无胜则否复已则病不复则害此伤生也説者谓有胜无复复气已衰衰不能复天真伤而生意尽矣然有胜之气其必来复也复见天地之心盖以此胜有防甚复有少多复而反病者居非其位谓客居主位则主胜之故反病一阳来复为主于内居得其位故无疾虞仲翔谓入巽成坤为疾出震成干故无疾其説得之又云十二消息不见坎象非也坎离震兑四正卦十二消息皆不见岂独坎乎老子曰万物并作吾以观其复夫物芸芸各复归其根归根曰静是谓复命阳复于初所谓归根复命也何疾之有哉彖传曰刚反何也老子曰反者道之动盖言震也六三频复厉无咎频古作□水厓也从页从涉一为水濒之濒一为濒蹙之濒故旧注云频复频蹙之貌后人别作濵字为水濵而省濒作频为频频之频训为比不训为屡【屡古作娄后人加尸】何以知之以法言及广雅知之法言曰频频之党甚于斯言人之频有如鸟之羣故楚语曰羣神频行注云频竝也竝行犹羣行也于文相背曰北相从曰比故广雅云频频比也盖本法言而为之训如其训则频复者比复也比与独对初为卦主四得正而应初故曰独复复而云独者言四初相应从道不从人也三不中不正逺初而比二二近初而下之故爻曰休复象曰下仁三不能独复比二而偕复也逸周书諡法解云择善而从曰比六三比二偕复是谓择善而从故象言义无咎者以此如屡失屡复则无恒之人也无恒之人系以无咎恐无是理后汉吕布传称布性决易所为无常其督将髙顺每谏曰将军举动不肯详思忽有失得动輙言悮悮事岂可数乎如屡失屡复而系以无咎则吕布亦可谓之无咎矣有是理哉频训为数见于广韵不见经传及先秦诸子史汉等书仅一见于列子【黄帝第二篇汝何去来之频盖烦悮为频也逸周书乐有三豊豊有三频三频犹三多也晋孔晁训频为数失之】列子为后人所乱焉足信乎史记多俗字濒皆改作濵惟六国表秦灵公八年城堑河频仍作频不作濵盖表读者少故无人乱之【毛诗濒皆改作濵惟池之竭矣不云自频仍作频不作濵】后汉显宗纪永平十七年甘露仍降唐章懐注云仍频也説文仍训为因仍旧谓之因古未有训仍为频者乃后世方言非古训也后汉鲜卑传频宼渔阳惟此一见而已前汉武帝纪天汉元年应劭注云频年苦旱频年犹比岁汉书皆曰比岁不曰频年频训为比起于西汉之末频训为数起于东汉之末遂行于晋盛行于唐古无是语或曰据説文当依旧注为允盖有过而濒蹙于外则知其自讼于中厉者不安之貌频复之厉犹不节之嗟戚嗟其声濒蹙其色皆状其悔过之情故皆系以无咎然则濒巽吝何也巽而频则巽非出于其志矣谦卑逊顺岂可以声音笑貌为哉故象曰志穷言志穷而频蹙形于外也系之以吝不亦宜乎【诗云国步斯频毛传曰频急也急犹蹙也谓日蹙国百里也】

上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶复者徳之本本在初上其末也坤为先迷上居其末尤逺于初故其象如此徳之本在身故上六爻辞皆据人身取象迷者心也心者身之君也神明之所出也师者肝也肝者身之将也谋虑之所出也用行师者胆也胆者身之宰也决断之所出也一心迷惑天君乱矣由是神明无主谋虑不臧决断不果天命弗祐灾害竝生逆从倒行亡神失国则行师安得不败国君安得无凶哉灵兰袐典以人身十二藏为十二官心者君主之官肺者治节之官肝者将军之官胆者中正之官膻中者臣使之官脾胃者仓廪之官大肠者传道之官小肠者化物之官肾者伎巧之官膀胱者州都之官此十二官者不得相失也君明则下安以为天下则大昌君不明则十二官危以为天下者其宗大危君不明者迷复之象其宗大危者以其国君凶也人身为国心为君众官之所同宗三官失其职而心受其凶矣十二官尤重三官心为主而肝胆辅之此师之九二所以承天宠而懐万邦师之上六一将功成于是开国承家而奉大君之命焉复之上六三官失矣故又有十年不克征之象正与师上大君相反故象曰迷复之凶反君道也干二有君徳师上有君道复上反之其心迷矣迷而求复虽复亦凶易林复之繇曰三足无头【头古音徒】不知所之心狂精伤莫使为明不见日光此上六迷之象欤

易説卷二

<经部,易类,惠氏易说>

钦定四库全书

易説卷三

翰林院侍读惠士竒撰

天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物虞仲翔曰万物出震谓雷以动之序卦所谓复则不妄也愚按汉郊祀歌十九章其青阳曰霆声发荣壧处顷聴枯槀复产乃成厥命物与无妄厥命成矣众庶熙熙羣生啿啿【徒感切】乾道变化长子之功帝岀乎震各正性命旉与万物靡有所屈无妄之化茂矣哉先王以茂对者谓对天也诗曰对越在天又曰敷天之下裒时之对裒聚也时是也对配也谓配天也诸儒读为对时失之矣按潘岳秋兴赋云四时忽其代谢兮万物纷以回薄览花莳之时育兮察盛衰之所托注引周易时育万物北晋时先汉诸儒章句尚存故岳从古读今当遵之育万物者时也春息百长夏赏五徳秋行五刑冬收五藏故春仁夏忠秋急冬闭顺天之时约地之宜风雨时五谷实草木美多六畜蕃息所谓时育者如此

卦名无妄故有无妄之人无妄之福无妄之灾何谓无妄之人四为或人三为邑人初为行人四上下无常进退无恒故称或或之者疑之也四互艮防艮为手防为绳内卦本坤坤为牛九四以手持绳系牛之象三四皆人位四兼而三正故三称邑初自外来又体震故称行坤变为震牛象不见四系之而初得之所谓无妄之人也何谓无妄之福牛以耕初得之二无以耕故有不耕不菑之象富者福也不耕而获不菑而畬不望福而福自来故象曰未富也犹庄子云彼于致福者未数数然也言非数数然求之也吕氏春秋云武王至殷郊不耕而获谓不战而克之犹九五无妄之疾勿药有喜所谓无妄之福也何谓无妄之灾凡物失而复得者不为灾睽初丧马震二丧贝济二丧茀皆当位故皆失而复得坤牛变震马一失而不可复得者也二当位故失之而反享其福三不当位故失之而独受其灾匪正有眚至上而穷故上九无攸利所谓无妄之灾也九四无福亦无灾故无咎非为邪非离羣故可贞贞则无常者有常无恒者有恒故象曰固有之也四亦匪正独无眚灾岂非以其贞耶春秋许世子止不尝药直书弑其君葢以药弑之故象曰无妄之药不可试也其防微矣臣子之于君父无事不极其谨严况有疾饮药而可以试之乎试之而益其疾或因是而遂卒虽无弑君之心而以弑君之辠加之其谁曰不可五居尊位九四承之以贞故勿药有喜亦获无妄之福焉易林无妄之繇曰载璧秉珪请命于河周公克敏冲人瘳愈所谓勿药有喜也金縢之祷为冲人古有是説今之伪金縢岂足信哉【史记防恬传及鲁世家亦云然而载璧秉珪则武王也分为防事】

天在山中大畜説者谓地以上皆天考之厯象地之上下四旁无非天也地在天心之一防【説见新法厯书】五运行大论篇帝问岐伯曰地之为下否乎岐伯曰地为人之下太虚之中者也帝曰冯乎【冯古凭字】岐伯曰大气举之也所谓大气者天之气王氷亦谓造化之气任持太虚落叶飞空不疾而下为其乘气势不得速焉凡处地之上者皆有生化之气任持之愚谓物生乎气气本乎天故山能生草木而兴寳藏者天气在其中也如中无天气则山块然一拳石耳焉能起肤寸之云不崇朝而雨徧天下哉不知天观诸日日无时不行行乎地上为昼为明为晋行乎地下为夜为闇为明夷明夷诛也墨子曰禹征有苗汤伐桀武王伐纣以此三圣王观之则非所谓攻也所谓诛也言有道诛无道也故曰明夷于南狩得其大首説者训夷为伤失之甚矣日出地平明乎上也日入地平明乎下也故曰用晦而明一出一入皆在天上其明不息所谓箕子之贞明不可息者以此或训夷为灭尤失之妄泽能灭木地岂能灭日乎明夷本无伤象而序卦传云夷者伤也盖谓文王大难箕子内难故曰伤若夫日行天上昼夜常明何伤之有人隔地平故莫之见莫之见而因谓之伤可乎学者不明歴象焉能明易象哉不大畜则不大行畜之厚斯行之逺故山中之天取象于天衢天衢者房南二星北二星为四表中间为天衢之大道黄道之所经也葢天道于是大通矣故传曰山川精气上为列星此之谓也生气通天论曰夫自古通天者生之本本于隂阳天地之间六合之内其气九州九窍五藏十二节皆通乎天气故小而一物大而山川莫不有窍而天气通焉释名曰山产也产生物也説文曰山宣也谓能宣散气生万物也山中无天何以宣气而生物乎天在山中实象也

六四童牛之牿元吉六五豮豕之牙吉褚氏云豮除也谓除其牙豮训为除未之前闻也虞氏谓剧豕称豮説文豮羠豕也韩非子亦云竖刁自豮俗名为剧豕本刚突剧乃性和虽有其牙不能为害愚谓童牛豮豕幼小之名按尔疋豕子猪防豮么幼【防音伟】注云俗呼小豮猪为防子最后生者为么豚然则童牛为小牛豮豕为幼豕信矣大畜畜物之家故取象牛豕四五防隂之象也王弼谓童牛象初豮豕象二失之矣牛豕皆隂非初二阳刚之象且大畜养贤兽畜之而豕交之岂养贤之谓哉止健者惟刚上一爻刚畜干故卦名大畜説者遂谓四畜初五畜二岂其然乎牙郑康成读为互互见周礼张衡赋置互摆牲是也陆甸谓牙者畜豕之杙东齐海岱之间以杙系豕説文豕象系豕之形豕系二足其行豖豖然则牙与牿皆施于足也【在手曰牿牛无手以前足当之见郑志】幼小之时禁于未发防以养正作圣之功故四有喜五有庆者以此庄子谓泰氏一以己为马一以己为牛孟子亦云舜居深山与鹿豕游此四五防隂所以取象于牛豕也地秉隂窍于山川天气于是通焉四五防隂为窍一阳在上为衢【俗书互作防故康成读防为互王弼训为齿牙之牙非也陆甸以防为杙得之孔疏训豮为防凿矣】

颐上止下动全卦之义止吉动凶外三爻止也故皆吉内三爻动也故皆凶六三动之极故曰大悖上九止之终故曰大庆【音】此全卦之义也故六二爻辞曰颐征凶盖言征凶仅指一爻而已故加颐则征凶通指全卦象言一爻爻言全卦互相备也后儒误读失其义矣【丘古音区与颐协故曰颠颐拂经于丘颠末也指上非初明甚】颐有龟象者外阳内隂阳象甲隂象体而初在下象伏龟伏龟者灵龟也龟能食气食气者神明而寿故称灵颐十一月之卦其位在北龟为武蛰伏之时初阳在下象之鬼谷子曰养志法灵龟志者欲之使也欲多则心散心散则志衰故心气一则欲寡欲寡则志不衰志不衰则理达而和通和通则乱气不扰于胸中故善养者必先养气志志不养则心气不固志意不实由是志失而心气虚志失而心气虚则丧其神矣养之道在寡欲故法灵龟内卦为震其体决躁志为欲所使不能不妄动以干时故有朶颐之象丧其神而失其灵先王之所以寳龟者以其灵也龟失其灵曷足贵乎尔谓初我谓上上为卦主故称我初本也上末也舎本而观末此之谓失其本心故凶虞翻好言象谓晋离为龟晋四之初故舎尔灵龟如其説则晋四为龟为取象于防乎必离而后为龟固矣哉虞翻之言象也或云艮为山龟亦非艮在上不在初

六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也然则卦之四隂皆养于上矣虎视之占非吉有宫邻金虎之戒焉张平子曰周姬之末不能厥政政用多僻始于宫邻卒于金虎宫邻者书曰臣哉邻哉邻哉臣哉言世治则为臣世乱则为邻也金虎者石氏星经曰昴者白虎宿太白者金之精太白入昴金虎相薄乱之象也逐逐为宫邻耽眈为金虎其衰周之兆乎而其占无咎何也传曰主失其神虎随其后主上不知虎将为狗主施其法大虎将怯主施其刑大虎自宁法刑苟信虎化为人复反其真眈眈逐逐何咎之有赵王游于圃与左右观虎盼然环其眼王曰可恶哉虎目也左右曰平阳君之目可恶过于此见此未有害也见平阳君之目如此者必死然则虎视眈眈非盼然环其眼欤虎视者视上也上有以养之又有以驯之故无咎初九观我亦观上初逺于上故曰观四近于上故曰视朶颐者动于欲也逐逐则得其欲矣上施光下皆得其欲也故曰安髙在乎同利上称髙下同利故上安管子曰民之所欲饮食也足其所欲则能用之矣今使衣皮而冠角食野草饮野水孰能用之伤心者不可以致力然则其欲逐逐物之情也天下岂有不赡其欲而能用之者哉春秋郑子产为政有事伯石赂与之邑子太叔曰国皆其国也奚独赂焉子产曰无欲实难皆得其欲以从其事而要其成非我有成其在人乎何爱于邑邑将焉往为政者上九受赂者四隂四隂皆得其欲则事无不建功无不成故曰大有庆也逐逐汉书叙传作浟浟【音涤】曰六世眈眈其欲浟浟注云眈眈威视皃浟浟欲利皃旧説皆误故正之或曰颐取象于虎何也颐养也养者摄生之道也老子曰善摄生者陆行不遇兕虎兕无所投其角虎无所措其爪言养正者虎兕不能伤故取象于虎也韩非解老曰人独知虎兕之有爪角也莫知万物之尽有爪角故不免于万物之害晨昏犯山川则风露之爪角害之事君不忠则刑法之爪角害之处乡无节则争鬭之爪角害之嗜欲无限则痤疽之爪角害之由此而推则出好兴戎噬腊遇毒言语饮食亦皆有爪角害之者也故君子慎之节之虎兕有域万害有原避其域塞其原则免于诸害矣故曰颐贞吉养正则吉言养正者万物莫能害此之谓善摄生

大过九二象传曰老夫女妻过以相与也凡乘承比应皆谓之相与大过二五敌应故説易者谓二比初二比初者相与之常何过之有程传谓老夫之説少女少女之顺老夫其相与过于常其説近乎戏矣爻辞不明者赖象辞以明之若如程传则又何赖乎象辞而为之赘説哉葢尝反覆思之而未得其解独虞仲翔以为过以相与者九二过五而相与于上九五过二而相与于初大过之家无所不过其説甚明而后儒皆莫之信者拘于初应四二应五三应上之例愚谓比五一阳上下皆应初六应五故有它吉岂必二五方为正应颐四隂皆养于上故六二六四皆曰颠颐释言曰颠顶也注云头上广雅曰颠末也末在上不在初自上坠下谓之颠故曰髙位必疾颠在上故称髙未闻在下而谓之颠也初九灵龟仅能不食而已且初方朶颐亦思求养于人焉能养人自古岂有在下而能养人者哉六二六四皆曰拂经葢上九非至尊之位居至尊之位者比之九五下皆顺从故颐之拂不如比之顺也【比彖传曰比辅也下顺从也】説者以颠为初大有害于理后儒不讲小学故误信王注其害如此易无达例故曰不可为典要俗儒拘守旧例未可与言易也易言象不言例例随象变以象言之本大而末小防为长女而在初本也反谓之少兑为少女而在上末也反谓之老本小而末大有是理乎然则少女指上老妇指初仲翔之説亦非无据仲翔説易失之巧故穿凿最多独此一条不伤于凿以其得象辞之义也易之应变动无常防二包四隂萃四据三隂小畜上下应乎四同人众阳宗乎二大有上下应乎五谦众隂宗乎三观众隂观乎五临之上六志在内之初二防阳象辞所谓过以相与者不独大过一卦为然矣葢以卦名大过故孔子于大过一卦言之余可类推而俗儒拘守旧例固矣哉旧例本于干凿度凡卦三画以下为地四画以上为天阳气从下生故动于地之下则应于天之下动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上故初与四二与五三与上谓之应

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉二爻之象一指初一指上圣人作易近取诸身逺取诸物取诸身者莫精于古医经当以古医经证之卦有初上两爻犹脉有上下两部上寸下尺尺者脉之根犹初者卦之本难经曰人之有尺譬如树之有根枝叶虽枯槁根本将自生脉有根本人有元气故上部无脉下部有脉虽困无能为害然则枯杨者枝叶枯槁犹人上部无脉困之象也稊者杨之根枝叶虽槁根本复生犹人下部有脉元气尚存虽困不害故取象老夫女妻老夫者枯之象女妻者稊之象初隂在下非稊而何初象白茅柔在下也陆农师谓列子茅靡一作弟靡弟读如稊【俗读为頽形声防失】茅之始生曰稊诗云手如柔荑荑稊一也则稊似指初隂矣象言过以相与何也隂阳相与有当时有反时有过时帝乙归妹为当时老妇士夫为反时老夫女妻为过时当时为嘉反时为丑过者无伤象言过者以此曷为过者无伤也初过慎上过涉皆无咎二过以相与亦无不利大过之家无所不过故知过者无伤难经曰十二经脉皆系于生气之原谓肾间动气呼吸之门三焦之原一名守邪之神人之根本也根絶则茎叶枯矣寸口脉平而死者生气独絶于内也杨枯于下华发于颠是为狂华狂华发则内之生气絶矣犹人寸口虽平而尺脉已絶故象曰何可久也本象稊末象华皆状其弱以脉之尺寸验之又何疑乎余初以虞仲翔之説为不可易及三复古医经然后知虞説于象辞为顺于卦义未足故防存以待后之学者【夏小正桺稊稊也者发孚也孚一作叶见太平御览】

复六三濒复厉无咎大过上六过涉灭顶凶无咎后汉赵温曰一为过再为涉三而弗改灭其顶凶説文曰濒水厓人所宾附濒蹙不前而止然则濒复者不涉也濒蹙不前而复反谓之濒复虽无休复之吉亦无灭顶之凶其所以无凶者不涉故也涉则灭其顶矣焉得无凶乎复三虽有过中道而复故曰一为过大过上六固有过矣而复涉焉故曰再为涉涉而不复反至于灭顶仍勇往而前遂至死而无悔故曰三而不改灭其顶凶而皆系以无咎者当不得不涉之时有不容复反之势又有不可复反之心故象曰过涉之凶不可咎也濒涉皆从水説文频从页从涉俗解失之君子濡迹以救时过涉犹濡迹志在救时谁得而咎焉风俗通曰涉起于足足一跃三尺再跃则涉愚谓一举足为跬再举足为歩涉从水从步步长六尺以长为深则涉深六尺过涉则水益深故有灭顶之象颜之推曰自乱离以来每见名臣贤士临难求生终为不救徒取窘辱令人愤懑行诚孝而见贼履仁义而得辠丧身以全亲泯躯以济君君子不咎也