易传灯

二之咸其腓望阳之来感而贵于居吉则不失矣然九三随人以为感圣人以为吝道也旅六二之即次进得所安而九三在旅为与下之道圣人所以伤其丧童仆也小过六二遇其臣不及其君得所遇于九三矣而九三以隂过盛而乃防之故致从或戕之凶四卦艮重于干兑离震之下者也若艮处于巽坎艮坤之下者曰渐蹇艮谦渐之六二鸿渐于磐言进得所安也九三之征而不复致二之妇孕而不育而圣人谓三之离羣丑也蹇六二尽匪躬之节而九三来反为内所喜而圣人有贞吉与无尤之辞艮六二不拯其随未退聼于九三而九三之艮其限自以止为道不复顾于二也谦六二之鸣谦心中自得而九三亦以谦自处然其相得之情观于鸣谦义可知矣

兑上八卦【夬　大过　困　咸萃　随　革　兑】

兑重干上一隂乘五阳为夬夬决柔也一隂一阳之谓道隂非可决也五阳恃众而决之故兑乗干曰夬夬本乎干为易之门故兑行乎巽坎艮坤之隂者为大过困咸萃四卦皆隂生于下之卦若大过者兑上巽下兑之一隂上穷巽之一隂下生为本末弱阳盛于中而本末弱为栋桡之象故曰大过若困者兑上坎下坎之九二乃上刚掩于二为困困之九二自上而来揜于二也刚揜有言不信初六六三乃为困于九二者九二以酒食自养故能有庆若咸者兑上艮下为咸柔上刚下感应相与曰咸萃者兑上坤下坤三隂下盛言人民萃聚也大过咸萃皆隂生长之卦兑行于震离兑为随革兑三卦皆处隂上之卦兑上震下为随初九乃刚来下柔得众隂之随故曰随兑上离下为革离之二阳处隂而隂革服也兑上兑下为兑言隂説从也兑重于震离兑之上为随革兑三卦言隂之随而革且説也自夬生大过困咸萃皆隂生于下之卦以至为随革兑而隂随革且説易序兑于后言顺天应人厥有防矣

兑下八卦【履　兑　睽　归妹中孚　节　损　临】

兑者説也一隂处于二阳之上处非其所故求説乎阳冀得所安也故兑体重于八卦之下六三多求説于阳二阳在下难乎其处此也履六三履刚而处上六三能説而应干故免咥人之凶而论其才则不足取也兑六三则曰来兑来説于阳所以凶临之六三以二阳之长则甘临亦求説于阳故无攸利归妹六三反归为娣礼以从人未当也损六三当得友之时无所损也节六三当君子疑畏之际不节而嗟无所归咎嗟为君子所诛也睽时上下不相和同之际六三疑畏欲行而舆曵欲顺而牛掣虽无初而有终终则遇刚也身处危疑据刚之上处非所安故疑惧如此若中孚则不然疑其攻己或鼓或罢或泣或歌始欲攻之终安其所盖其处位不当故也

上下二体

文王之重卦必严于上下二体之辨上为何卦下为何卦而后立之卦观其卦象系之繇辞以明吉凶其刚柔相推之变先后反对之序无不该于本卦二体之内然后发挥于刚柔而明其爻非于本卦六爻之外而即复姤临遯泰否六卦为之母以论外变也非以互体动爻之外取象而为辞也如需后有讼需干三阳在下攻坎出穴之卦讼干三阳在上一阳归逋之卦盖八卦成列干右有巽坎艮三卦其坎者干之上阳来防于二也故讼卦有刚来得中之文爻有不克讼归逋之文朱汉上不究八卦成列之图象在其中之语廼因讼曰刚来得中无妄曰刚自外来而为主于内朱以讼者遯三之二无妄者遯三之初九言外者皆自外朱谓初二两爻视三则外矣朱盖以复姤临遯泰否六卦言变而不知非易之变象也愚未见内体三爻自分内外也若无妄卦干上震下其初九有刚自外来为主于内之文盖干之重卦凡八卦干姤讼遯否无妄同人履皆干在上所重之卦其下体所乗讼遯无妄者皆乗三男其阳皆自上来而处于内者也朱汉上不以干重卦为无妄之所本盖无妄自否来也否坤之三隂内乘干即命震以一阳为主于内故震之一阳自干外来为内之主由是隂畏震威不为妄而邪恶屏息矣兹天之命震为主自干而来而非遯自三之初为无妄之初九也吁重卦之上下二体即有上下刚柔相推之象本于八卦之成列而后有八卦之相错数徃者以顺而数其徃知来者以逆而知其来非可指复姤临遯泰否六卦为之母而妄为卦变之徃来后之学者不能于毎卦上下论相乘相感之理而推圣人观象之防不得其要领而于卦外言説或言爻应或言世变或言互体或言变体自以为立论出于三圣所见之表盖自汉以下万人一律吁易道为异説所汨可胜叹哉宜王通氏谓九师兴而易道防也宜王弼之有隂谪也

元亨利贞

易言元亨利贞凡七处乾坤元亨利贞二处彖谓之四德圣人无所增损其义也自屯而下彖皆作大亨以正释之而于利之一字不连本文也然后知元亨贞者卦中自有元亨贞之德而文王于贞上断之以利于贞而已此夫子所以不连利于贞为卦中之义也屯曰大亨贞随曰大亨贞无妄曰大亨以正临曰大亨以正革曰大亨以正皆不连利字者乃知利者文王之断辞所加也今而后读元亨为一句利贞为一句庶得孔氏之意

贞者事之干

易有安贞艰贞居贞之辨又有女子贞幽人贞妇人贞武人贞牝马贞之别其安居与艰皆以字义为贞也其女子幽人妇人武人等贞皆以人物为象也贞于安如坤卦安贞讼九四安贞吉贞于居如屯爻利居贞贞于艰如泰九五艰贞无咎明夷利艰贞如大畜九三利艰贞如噬嗑九四利艰贞吉此皆以字义为贞也其女子贞者屯六二爻言女子贞又幽人贞者履九二爻利幽人贞者归妹九二之爻贞妇人吉者恒六五之爻贞大人吉者困之彖谓九二也贞丈人吉者师彖谓九二也盖以字义为贞者当详安居艰难之义以人物为贞者当详妇人女子幽人丈人武人之义外有利君子贞大贞小贞皆可详也贞者事事之干能详究圣人立贞文多等之理则知利贞贞吉贞厉贞吝者其义轻重皆可防而知之矣

其血黄

易爻以血为象皆以有所伤为义非以坎卦为血也坤上六其血黄言上六与阳战两有所伤也此岂坎卦哉需六四需于血言六四为三阳所攻有所伤而去也小畜六四言血去以六四结知于君免为三阳所害涣上九言血去以九阳明能逺害全身免为六四所害也小畜与涣皆巽体岂皆坎卦哉诸解者以坎为血卦见诸爻以血为象者牵强附会以坎为説吁亦诬矣

十年三年三嵗七日

易以十年三年三嵗为爻象者以爻之吉凶轻重为久近之数然十年为数之至重也如屯六二女子贞十年乃字言六二有乘刚之难义不从冦故久而后反常乃字也复上六迷复行师自取其凶十年不克征所以为凶之至重也又如颐六三拂乱其颐养之道贞久于拂大悖于道虽十年勿用故皆以十年为象也外以三年三嵗为象者比之十年为凶之轻而数至于三亦罹罪之重也如同人伏戎敌刚知其义不可与大师为敌故至三年不敢兴戎也坎上六失事君之道徽纆丛棘凶至三嵗不得免也困初六坐受其困致不明之灾在下而为困于人自罹其困虽三嵗不觌也丰上六丰大其屋蔀蔽于家失道无助虽三嵗亦不觌也兹易以三年言得凶之重也外既济以三年克鬼方为惫未济以三年伐鬼方为志行随爻取象各不同也然易象以三数为重王三锡命示赏功之礼昼日三接示康侯之宠田获三品示得功之多三日不食示于行之义易以三为贵审矣易象又以七日言者复之七日来复圣人以为天行而子夏胡安定伊川苏氏诸觧皆以坤极六位而反于坤之复其数七日凡歴七爻以一爻为一日故云七日也而震六二丧贝勿逐七日得既济六二妇丧其茀亦曰勿逐七日得小象以七日得为以中道也圣人于复言天行于既济言中道则七日象数易固有则也奚容以私意臆度论

利渉大川

文王作卦下辞多以利渉大川为象或言不利渉大川者或以爻辞中亦言利渉大川者盖圣人观卦象之难如需下三阳上诛坎险其事至难如大川之难渉必勇徃有为则事遂故以利渉大川为象故需之彖曰利渉大川徃有功也又如蛊难拯如大川之难渉必勇徃有为则事遂故曰利渉大川徃有事也如讼之羣刚希冀非望如渉川之难非可勇徃利渉故曰不利渉大川入于渊也若夫同人之利渉大川者以九五与六二之同多有难阻干兴大师克之得与二遇故彖言同人于野亨利渉大川干行也干用大师克相遇故以利渉大川为象也大畜利渉大川者大畜君子当朝廷养贤之时不家食致吉虽勇徃求君有为亦所利也九三爻言利有攸徃与上合志即渉川应天之防也后益卦利渉大川涣卦利渉大川中孚利渉大川者三卦皆巽体在上六四有功故三卦彖辞益言木道乃行涣言乗木有功中孚言乗木舟虚也木即巽六四也六四有功故言木道乃行乗木有功也外爻辞谦初六谦谦卑以自牧虽事之难君子亦可勇徃用渉也颐上九既由我颐养于天下虽事如渉川之难亦利渉也若夫未济六三未济征凶利渉大川盖六三当未济而上征则凶虽上征之难亦可勇而有为而利渉也故虽未济征凶而利渉有为也若夫颐六五拂经为颐居贞则吉则不可渉川为难事故言不可渉大川也圣人以渉川为象皆以卦爻事象之难者立文取譬有利有不利其防深矣后之学者当自攷之

甲庚先后

蛊卦先甲三日后甲三日言前治后治也未蛊之前前可为大治矣饬蛊之后后尤为大治也先甲三日言承前治之统也后甲三日言垂后治之统也故彖辞谓终则有始天行也前治已终矣后治今始也蛊所以为元亨而天下治也巽卦先庚三日言申天命未已也旅君失国之先天命已久矣巽君中兴之后天命方新也先庚三日天始命于国家者其厯数可谓长矣后庚三日天复命于国者其厯数尤为长也故彖辞谓重巽以申命于三日之先知天命之未改也申其命于三日之后知天命之尤长也巽所以申命行事也或者立为甲庚之图则非矣

临八月消

周建子为正月一阳生为复二月丑为临刚浸而长三月三阳泰四月四阳大壮五月五阳而夬六月干七月姤一隂生至八月遯二隂浸长则阳遯君子道消故圣人于临言八月有凶消不久也后至否三隂盛也观四隂盛也剥五隂盛也至亥月坤纯隂用事隂之消阳至此极矣然后至周建子为阳生之月圣人于临言八月有凶盖临二阳长之时至八月当二隂长之卦隂长则阳消故至遯时八月有凶圣人戒之于早也吁圣人立阳长卦名有六曰复临泰大壮夬干又立隂长卦名有六曰姤遯否观剥坤盖托隂阳消长之序为君子小人进退之当二阳之临曷可不存二隂之遯于八月哉圣人为君子虑者切矣

夫妇老少

卦以震巽之长坎离之中艮兑之少可为夫妇而质之易爻不然盖卦爻以上下二体所属刚柔隂阳为夫妇之象如渐九三爻言夫征不复妇孕不育盖夫征言九三也妇孕言六二也九三之征不复而离羣丑故六二之妇孕不育也又渐九五爻言妇三嵗不孕终莫之胜吉谓九五之君不庇于六四故六四之妇三嵗不孕也又如蒙卦六三爻言勿用取女见金夫不有躬无攸利言六三之隂下求九二以九二为金夫不有躬而相从故小象以为行不顺也金夫言刚夫也前軰诸觧作人之多金六三説而从之恐圣人取象之意不如是之屑如金夫金柅皆以刚取义也又如大过卦诸爻言老夫女妻老妇士夫有老少之别者以大过卦刚过为象故于爻有老少之辨也九二爻言老夫者言九二也女妻者言初六也九二老夫得初六柔在下而隂生是女妻也故有老夫女妻之象九五上六爻言老妇士夫者士夫言九五也老妇言上六也上六老妇得九五士夫为可丑也兹夫妇取象又以隂阳老少为象学者又当详之

资斧

易自中兴之后国家亦多变故矣圣人作巽后爻辞言国家时变不一也虽更歴千万代其应如响盖天命所系圣人岂隠于易哉巽上之丧其资斧言中兴之君太阿倒持优防不断之象也兑五之孚于剥言中兴之后信谗佞逺忠直而得位于上如汉元帝信许氏杀萧望之之类也涣五之涣王居盖后世东迁之象也涣上之血去逺害盖秦时望夷宫中唐宪敬遇害之象也遂致节九五甘节徃有尚得位中之吉如唐称国舅国防甘言免患之类也传至屯蒙屯九五位于小人之中膏泽不流蒙之童防顺巽幸免至于需之兴戎而小人出穴小人窟穴甫除而讼之羣奸已睥睨于旁巽后大变极矣幸而师比之真人勃兴师之用众比之推戴明阳之建极未防同人之应君大有之柔位明隂之建极由巽而讼厯数可推隂阳建极而天命延长不可测矣

无咎

易之卦爻言无咎者多矣圣人谓无咎者善补过也如睽初九见恶人无咎见恶人以辟咎也离初九履错然敬之无咎履错之敬以辟咎也兹补过而免咎者也有何咎何其咎者小畜初九复自道何其咎吉随九四有孚在道以明何咎睽六五厥宗噬肤徃何咎兹其过咎之必无者也有义无咎者复六三频复之厉义无咎也觧初六刚柔之际义无咎也渐初六小子之厉义无咎也既济初九曳其轮义无咎也至大有初九则曰无交害匪咎艰则无咎然有不可归咎于人者如同人初九出门同人又谁咎也觧六三自我致戎又谁咎也节六三不节之嗟又谁咎也然大过上六过渉灭顶凶无咎过渉之凶不可咎也兹取凶之不可怨咎者也有自取其咎者如夬初九徃不胜为咎不胜而徃咎也有无大咎者如蛊九三小有悔无大咎姤九三厉无大咎有终无咎者如习坎六四纳约自牖终无咎夬九三之象君子夬夬终无咎也易言无咎多端矣非可一义为言也虽均曰无咎易爻变易以贡神而明之则存乎人焉干九三虽危而无咎九四或疑而无咎兹善补过而无咎异乎前之无咎多等者矣

<经部,易类,易传灯>

钦定四库全书

易传灯卷三　　　　　　宋　徐氏　撰

六位贵贱

六位之列言贵贱也易首章言卑髙以陈贵贱位矣又言列贵贱者存乎位则知爻以位言者明贵贱也尝攷于易易言成卦则曰六画易言效天下之动则曰六爻易言刚柔相推则曰六虚易言列贵贱则曰六位故知位者明贵贱之等也今即乾卦言之文王画干之卦分干上干下之体盖有上位下位之辨夫子彖传曰大明终始六位时成亦以龙有潜见惕跃飞亢之殊于是列为初二三四五上之位其贵贱之等该于六位中矣然有下而勿用贵而无位者兹为贵贱之变也若夫他卦六位无非以六爻尊卑为贵贱之辨故有位不当不当位之言如噬嗑离六五为不当位未济离六五亦为不当位需坎之上六为不当位履兑之六三为位不当余卦言位不当者亦多矣皆以刚柔所处之非宜而有位次失当之象圣人系爻之辞所以断其吉凶也且屯初九以贵下贱而得民六二以柔乘刚而有难困九二刚中得贞大人之吉而六三乘刚有非所据之凶易明贵贱之分岂不严哉

设卦观象

圣人于大传首章曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶设卦者谓重卦也谓序卦也盖八卦皆三画以立象于是乎重之则有上下之象又于是乎序之则有先后之象圣人观重卦上下之象则系辞以明吉凶如屯卦坎上震下坎体在上二隂为五患而下体震初九有君天下之徳见而不失其居则系辞曰元亨利贞勿用有攸徃利建侯兹为观象系辞明吉凶也圣人又序其卦使不紊乱则先后有序如屯序于防之先防序于屯之后序需于先序讼于后师后有比小畜后有履皆不可移易如小畜六四得君畜制羣阳其卦居先迨六四出而为履之六三为柔履刚于是系辞曰履虎尾不咥人亨所以明吉凶兹圣人序卦有先后之象也后学不究设卦有重卦序卦之緼又岂知观象系辞明吉凶之理哉此章之后言君子所居而安者易之序也正谓卦有先后之序君子居而安之也又曰居则观象玩辞谓观卦象而玩所系之辞又言动则观变玩占此谓君子因刚柔相推之变而玩极数所占之得失其居处变动无不推易象变易从事则天必祐之矣

小大险易

大传曰卦有小大辞有险易辞也者各指其所之盖大言阳刚君子小言隂柔小人易于君子也其辞易易于小人也其辞险易各指其所适之情也如大过小过大畜小畜皆小大之卦也大过刚过也彖言利有攸徃亨其辞易矣小过小者过也彖言可小事不可大事不宜上宜下其辞险也大畜大者畜也彖言尚贤止健小畜小者畜也彖言密云不雨皆卦有小大辞有险易也易之所该岂止此哉夬五刚决柔利有攸徃大者卦辞也剥柔变刚不利有攸徃小者卦辞也姤言女壮勿用取女小者卦辞也临刚浸长大也遯小浸长小也泰大来吉亨大也否小来不利君子贞小也其辞之险易皆可推也又如大有有大也众阳应隂彖曰元亨辞易也比小也众隂比阳彖曰比吉后夫凶辞险也卦六十有四虽乾坤莫不有大小之象其辞所指虽乾坤莫不有险易之指易于大小则齐于卦非偏有所恶也其辞险易则各指其所之非偏有所隠也君子盍可不明其理哉自汉迄今莫有一人推明小大俭易之理有能畅而明之则圣人赞易之防岂不备哉

极数知来

大传曰君子动则观其变而玩其占盖极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神又曰以卜筮者尚其占君子将有为将有行也问焉以言受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精孰能与于此又曰占事知来夫观变玩占非极数何以为占盖谓参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此此极数通变之言也成文定象皆本于此当时圣人不于大传详参伍错综之目后世无传迄今之人不晓参伍以变错综其数之法遂启后世学者妄为之説盖占事本乎参伍错综之极数也汉京房闗子明诸儒别为法以为占筮之学非圣人极数之本理也

大衍五十

圣人言大衍之数五十其用四十有九四十有九为用则五十之内虚一不用何所象乎苟用其四十有九则圣人亦不必言衍数之五十也自圣人书不尽言遂啓京房马融荀爽郑康成董遇顾懽刘牧诸人各立一説言五十之数初无的当之论又或者以天地五十五之数用之为四十有九者而五十之防遂为圣人之虚言若韩康伯衍天地之数所頼者五十用四十有九则一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也四十九数总为一者太极也散为四十九即太极在其中矣故分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时四时者坎离震兑则六七八九之数也韩又言虚一以象虚无之气朱震谓一者体也太极不动之数四十九者用也总之则一散之则四十九非四十九之外复有一而有一不用也龚夬谓大衍之数五十总四十有九之成数合而为一也此蓍之体也用四十有九者自分而为二言也此蓍之用也以蓍之体合蓍之用四十九则五十也故一为虚数四十九为实数而一者四十九之所生也然李泰伯诮康伯述辅嗣之防曰衍天地之数所頼者五十圣人以五行天五之数特减其五则未知不减之时如何揲也愚以为王弼韩康伯言衍天地之数所頼者五十虽圣人于大衍章言天地之数五十有五所以成变化行鬼神而不曽明言于天地数减五为大衍之五十也盖大衍者为衍易用蓍言也四营成易十有八变成卦仲之长之天下之能事毕矣显道神徳行可与酬酢可与佑神矣其言易变化神妙如此盖当求之説卦生蓍之章即参天两地倚数之言研求其理则知大衍五十之緼矣非可外求其义合于五十之数也如京房马融荀爽郑康成诸人皆立异説求异于圣人而不即参两倚数而求其理岂知参天两地所以为五十哉然圣人虽不言虚一数但言其用四十有九则知此一者常周流于四十九之用其四十九数已用毕事而元数五十未尝不合也其用四十有九者盖四营十八挂之余计老阳老隂少阳少隂之策无不合于四十九之用数也如三揲九八八外有二十四策兹岂非四十九乎余皆同也圣人即策数分老少隂阳其六九之老者为动爻而七八虽不动其策与乾坤当朞当物无以异也

再扐后挂

四营成易谓分二挂一揲四归竒也十有八变而成卦谓每爻三变六爻十有八变盖初揲不五则九次揲不四则八三揲亦不四则八也其三揲谓三变初揲之变分二挂一揲四归竒非五则九矣至于再变圣人以五嵗再闰故再扐者仍前分二挂一揲四再归竒于扐故曰再扐此则非四则八也至于第三变圣人以为后挂者仍前分二挂一揲四归竒于扐此亦非四即八也三变则一爻成矣自五嵗再闰而下圣人一言曰故再扐而后挂此圣人为再变及三变立文故曰再扐又曰后挂其文意周足盖再归于扐其后复挂一以成一爻三变之法明甚岂于再变不再扐三变不挂一哉先辈刘牧诸公以初揲分二象两挂一象三即先将左手揲四归竒又将右手揲四归竒谓之再扐后挂其二变三变即无四营之数其差误殊非圣人衍易之法也更程伊川张横渠诸先辈知其不通又变其説又非圣人四营三变之理故愚纠其失于此云夫圣人言归竒于扐以象闰者盖初变之揲不五则九也先将两手蓍四四数之归其竒余于扐并挂一或五或九也又圣人言五嵗再闰故再扐者盖谓次变之揲不四则八也除先得或九之外犹有四十之蓍又分二又挂一揲四归竒今此再扐不四则八也又圣人言而后挂者盖谓第三变之揲仍前挂一也第三次又分二挂一揲四归竒今第三揲亦不四则八也此则三变成一爻矣今诸解谓第一变之揲四四数之归竒于扐以象闰其次变之揲即不挂一有违再闰再扐之言及第三变之揲亦不挂一有违后挂之言岂可将五嵗再闰再扐后挂之言所以为第二揲第三揲者更不归竒于扐更不挂一乎今皆自立一説不主圣人再闰再扐后挂之言但自初揲左手蓍了其次揲三揲只以右手蓍合于左揲一处便为揲了违背圣经甚矣即不再扐后挂无再变三变之法然则三变成一爻十有八变而成卦圣人之言非乎先将左手之蓍四四数之其余者合于挂一处又将右手之蓍四四数之其余者亦合于挂一处此方是不五则九也若圣人言五嵗再闰故再扐而后挂者盖与第二第三变立文非谓将右手蓍之余合于挂一而谓之再闰再扐后挂也

九八八计二十五外有二十四策系四六数六老隂五四四计一十三外有三十六策系四九数九老阳两少一多计一十七外有三十二策系四八数八少隂

两多一少计二十一外有二十八策系四七数七少阳

九六七八

易以九六七八为隂阳老少之象今易画三百八十四爻阳爻一百九十二皆以九为象隂爻一百九十二皆以六为象圣人即无一爻言七八者先辈亦不曽论及此独陆绩谓阳在初称初九去初之二称九二则初复七矣隂在初称初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七八为象九六为爻四者互明此左氏所记卜筮者之某卦之説也陆绩虽据卜筮者言七八九六互明之义而易书称九六不称七八者其防未明也大传大衍章言四营十八变其于七八九六之策无遗策也然策之当期当物只言乾坤则知易爻言九六者只言动爻也圣人见天下之吉凶悔吝皆生于动则六爻以效其动故知易之九六无非动爻所以称九六而不及七八易岂以七八为变动之爻哉