易藏 · 易经

易原就正

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地生生不息之机惟阳是主未有往而不反反而不复者其道然也故追论其未复之先自姤卦一隂始生至此七爻耳非七日来复耶逆计其已复之后由元始而亨通自无不利耳非利有攸往耶复之所以不言元并不言利与贞而直言亨也

彖曰复亨刚反

动而以顺行是以出入无疾朋来无咎

反复其道七日来复天行也

利有攸徃刚长也

复其见天地之心乎

复何以直言亨也自一隂始于姤而至于剥皆刚往也往而不反乾坤或几乎息矣剥穷上反下阳气潜长于坤中隂气浸消于复外于卦体观之非刚反耶刚反则阳长隂消而有不亨者乎然所以亨者则又何也卦徳内震动而外坤顺动而能顺孰阻其行疾咎俱无非所以亨耶故于未复而原其始无往不复七日必来隂阳消息之天运然也再于既复而究其终槩言利往当无不亨阳刚渐长之世道然也可以知天地之心矣天地无心以生物为心剥尽而为纯坤使非积隂之下至日阳生将何以为乾元之大乎故君子体仁即复也无非天地之心也谁谓不可见乎

象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方

开天一画太极所谓动而生阳阳之最穉者也阳虽穉而动不可遏故震得之为雷动莫动于雷耳本于天而始于地正乾坤同此一元也兹震下雷也坤上地也非雷在地中之象乎是明明示人以一阳初动之为复也先王观象而知所以法之矣至日阳生万物元始初动甚微惟静以养闭闗而商旅不行后不省方其究也施命诰四方

初九不逺复无只悔元吉【之坤】

初复之主也七日而复岂逺耶牝马之贞而无疾无咎岂祗悔耶安得不大善而吉

象曰不逺之复以修身也

震为足足以上皆身也身以外皆逺也动而以顺行不逺之复非修身而何哉能修身便为有道仁人故二下之而四从之

六二休复吉【之临】

备四徳以为复非复之休美者耶未至于八月而利有攸往吉之道也

象曰休复之吉以下仁也

二何以休复吉哉初为复主而天良不失元善生成仁者也柔顺而中正者既近之容弗下之耶

六三频复厉无咎【之明夷】

惟明而后能复明可夷乎夷其明则非既复而不失利艰贞又非或失而不复非频复耶危则危矣善补过者也

象曰频复之厉义无咎也

厉矣何以得无咎哉圣人最喜人复虽频何伤厉者警之也无咎者劝之也而况揆之于义岂终厉而致咎耶

六四中行独复【之震】

震起也复者以其能自震起也四之震上下各二隂而居其中虩哑不丧而应于初非与众人同行而独能震起自复者乎人茍如此有何吉凶休咎可得范围

象曰中行独复以从道也

处于羣隂之中而独与初应初修身而二下之有道者也与有道者应岂肯仍从同类而不从道耶所以能独复也

附余

同一初也于二言下仁于四言从道何也不逺复原是仁至于中行则道矣不然不足以见其修身

六五敦复无悔【之屯】

以坤之中虚为坎之中实备四徳以为复非敦厚其复者乎勿用有攸往而兹则利有攸往矣何悔乎屯无累夫复者也

象曰敦复无悔中以自考也

复之屯是其悔也何以能敦而无之以坤为坎坎水内明足以自考坤五柔顺而且得中中则不偏于屯明则不迷于复中以自考故能敦复无悔也自考亦其不能有借于初也

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征【之頥】

颐所以出言语入饮食也复而頥言语饮食是务者出入能无疾乎坤变艮以驯顺之材为茍止之行终迷不复而已矣凶之道也然何以明其凶也天之所降谓之灾人之自致谓之眚丧天良而防人理不有灾眚耶即坤为众有行师之象焉頥象国而上象君非灾则眚之人用行师不终有大败并及其国君以罹于凶耶意者败无终败凶无终凶而不知迷复矣征之为言正也自己不正未有能正人者也至于十年则姤四爻也无鱼之凶克征乎不克征乎以是知复不终日者也七日不复虽十年亦不复矣自求口实者可不慎哉

象曰迷复之凶反君道也

迷复而断之以凶且极言其无不凶何也君道以天地之心为心迷复则良心失矣与天地反矣非即所以反君道耶君道反而凶如此况其下焉者乎

无妄【震下干上】

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

复而继之以无妄何也复则不妄矣人尽而天见焉而况实理自然无过天雷有不元亨利贞者乎然言元亨而必言利贞则又何也干称父而震长子子无先父之理动而无应有匪正之象焉其匪正不有眚耶有眚岂利往耶以是知无妄者至诚也至诚动物而不动心若告子之不动心则匪正有眚而不利有攸往者也

彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉

天命干为天雷即天之命令也卦何以名无妄哉变自讼来刚来也凡来者皆自外而为客未必得内而为主兹以讼卦违行之坎刚为无妄成卦之震主非刚自外来而为主于内耶又何以元亨而利贞哉卦徳内震动而不妄外刚健而无息卦体九五刚中而得六二柔中之应皆正也大亨以正天命自然而况人事耶其匪正者可知矣彼未尝不恃以为无妄而可往也可往耶其何所之也人事如此而况天命耶天自无佑匪正之理人何得有逆命之行

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物圆图卦气自地雷复至天雷无妄是立春蛰虫振而草木萌动万物者莫疾乎雷也物因雷动雷动不妄则物亦不妄矣兹干上天也震下雷也非天下雷行之象乎是明明示人以物物而与之以无妄也先王观象而知所以法之矣时不可忒物不容私对不外物育不违时茂对时育万物其究也顺徳积小以髙大

初九无妄徃吉【之否】

卦变所谓刚自外来而为主于内者也不利君子贞而曰无妄往吉何也备四徳以处否方将休否倾否矣而况否刚往而此刚来虽有匪人其奈无妄者何顾安往而不吉哉

象曰无妄往吉得志也

处否者多不得志以匪人匪正而不利有攸往也兹无妄之往任我所为天命自佑非得志者耶

六二不耕获不菑畬则利有攸往【之履】

一歳之农始于耕终于获三嵗之田始于菑终于畬又一歳芟草曰菑三歳悉耨曰畬六爻皆无妄而二不言无妄何也虚中而无欲者也履虎尾不咥人惟忘机者能之忘机是无心也无心则无欲虽无妄于何见哉注无所为于前无所冀于后兑于地也为刚卤震于稼也为反生震兑相取何异不耕而自获不菑而自畬耶则利有攸往正而无眚亦亨之义也

象曰不耕获未富也

阳清而隂浊故阳主义而隂主利阳尊而隂卑故阳主贵而隂主富则富也者计其利而为之也二无妄而并不得以无妄称其不耕而自获者岂曾有计利之心哉未富也

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾【之同人】震本坤来坤为牛一索而为震有失牛之象互巽为绳直有系象变离为火火逆行有所行不顺之象近干有邑象人象从同人来无妄而可以同人于野乎安必其人人皆君子也有匪正者则眚及我矣非无妄之灾耶无妄而得灾何异或人系牛行人得牛而乃问之邑人乎同人于野所由断断利君子贞也

象曰行人得牛邑人灾也

天下事有可以情理必而如此者即有未可以情理必而不得不如此者虽系无干终成疑案行人得牛乌知为谁舍邑人无从诘捕矣非邑人灾而何耶

九四可贞无咎【之益】

利往利渉而曰可贞无咎何也无妄者实理自然之谓也非惟不可损而亦不可益益则不贞不贞则咎矣四犹是干体也贞乎不贞乎为巽顺而能伏处可贞乎不可贞乎不当益则不往不渉无不可夫何咎是初虽动而四不应与安分守己之人也既无匪正之迹不必有无妄之名

象曰可贞无咎固有之也

注有犹守也解似凿而意亦浅孟子有我固有之若固有之应同看为妥盖当利益而不为利益所动人情之最难者也四何能可贞而得无咎本干体之开先而天良不息为坤初之巽顺而性分无偏自是可贞自应无咎非加勉而然也固有之也

九五无妄之疾勿药有喜【之噬嗑】

干属金金于人为肺变离为火火克金金不能下及以生水水不能上升以制火而人病矣故有疾象无妄而用狱也其间不能无无妄之祸亦不能无无妄之福皆疾也非无妄之疾乎以无妄而疾自无妄而即愈何须药药则以其一卦之中正变互约草木金石具备也无妄者无所用其加减故勿药又离于五脏为心五情为喜心无妄而情自喜不有喜耶放殛四凶终不易尧舜之垂裳若禹之下车汤之解网则帝降而王矣

象曰无妄之药不可试也

之噬嗑有頥口之象疾而用頥口是试药也无妄之疾可以勿药而无妄之药岂可或试耶变离则互坎有心病加忧者在焉故戒之而无如天下之误于药者比比也

上九无妄行有眚无攸利【之随】

两备四徳而曰行有眚何也以之随也同人且不可而况随人乎无妄而随人为主于内者反不得以自主矣行不有眚乎虽备四徳未免为匪正者所干何利之有

象曰无妄之行穷之灾也

随人者彼在前而我随其后也上无前矣何所随也随人已不可而况无可随耶行且穷矣穷且灾矣灾在天而穷自取安得不有眚而无利

大畜【干下艮上】

大畜利贞不家食吉利涉大川

无妄而继之以大畜何也大畜为无妄之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也无妄则可以畜矣以艮山畜干天正是位干于西北而艮以止之者也所畜既大所利惟贞否则任重有蚊负之虞而道逺无鹏程之奋矣可不贞乎利贞矣上莫大于养贤下莫大于图功艮有家象中爻约归妹有出嫁之象互随有随人之象非不家食耶二与五应吉可知也有山则泽自通气而干又居西北水旺之乡非大川耶五与二应利渉又可知也皆所以利贞也

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳

刚上而尚贤能止健大正也

不家食吉养贤也

利渉大川应乎天也

卦名大畜其义何也以其徳言之也内纯阳而无私则刚也天行而不息则健也外以坤地而隆为艮则笃实也以干阳而止于山则辉光也又刚健有日之象辉光有新之象日新其徳所畜不亦大乎其言利贞又何也以卦变观之自需来也坎水而为艮山刚上矣以卦体观之非阳往也六五而尊上九尚贤矣且于身世行止之间有艮徳如山之止而兼干健如天之行皆至大至正者也然则刚上而尚贤非养贤耶不家食吉可知矣能止健非应乎天耶利渉大川可知矣

象曰天在山中大畜君子以多识前言徃行以畜其徳天之大地之广万物之多总无往而非天也日月有明容光必照焉非天则何所容光而况艮以一阳在上而实二隂在下而虚不实不成其为山不虚何以与泽通气则山之空虚处皆天也兹干下天也艮上山也非天在山中之象乎是明明示人以山天静蕴之为大畜也君子观象而知所以法之矣畜莫如徳先圣先贤为典为则前言诏我以明之往行朂我以成之多识以畜徳其究也除戎器戒不虞

初九有厉利己【之蛊】

大畜而蛊承前人已壊之绪而当两大川危哉不有厉耶初刚正而能知止则利渉者利己矣元亨无与也

象曰有厉利己不犯灾也

川不易渉也而况两大川利贞者可以止则止已乎不已乎不已则犯灾矣非所论于刚正之初也

九二舆说輹【之贲】

輹车轴也二为五畜五在需卦原是坎坎于舆也为多眚兹变而为艮艮止也舆之有輹行则驾之止则说之舆而说輹亦暂止而可以旋起之义盖之贲则小利有攸徃而已不家食而渉大川者岂如是乎不如不徃矣故有舆说輹之象焉

象曰舆说輹中无尤也

舆说輹爻何以无尤辞可以进则进可以止则止中道也二得中夫复何尤故爻于取象之外并不得以咎吝之辞系之也

九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往【之损】

三与上不相畜而相逐者也盖干之三阳良马也而艮亦得干之三阳同是良马不相逐耶既皆良马不患其致逺无功惟患其轻车易道不可不艰贞也损而有孚元吉无咎可贞非利艰贞耶而且艮本坤体有舆象一阳在上有闲象二隂中虚有卫象干则日象也非日闲舆卫耶戒之哉艰贞而日闲损利有攸往之损者岂不然耶

象曰利有攸往上合志也

马良而舆不闲固不利于往舆闲而马不良亦岂利徃哉盖不良之马有此逐而彼不逐者可奈何志不相合也三与上同得干之三阳为良马利有攸往非以上合志也耶

六四童牛之牿元吉【之大有】

畜之大者有必大不得其畜安得所有乎然必有其始而后有其终也四艮体艮本坤来坤为牛第一耦为太极初动而静之纯隂三索得男为少男非童牛耶艮一阳在前其于木也为坚多节非童牛之牿耶防触而止于未角自是大善而吉也亦元亨之义也

象曰六四元吉有喜也

童牛而不牿将来能无忧乎以六居四则纯柔也既牿矣上互震动而下互兑说自动无抵触之可忧而说有服劳之足喜予之以元吉非六四而能若是乎

六五豮豕之牙吉【之小畜】

豮犗也宫刑也大畜而之小畜大必由于小也卦变在需原是坎坎为豕豕牙为害以其牡势也去其势则絶其刚躁之性矣兹刚上而为艮艮止也非去势耶是豮豕矣牙虽存何害之有吉之道也

象曰六五之吉有庆也

牛系物也不牿惟触我而不为用豕放物也不豮则齧人而不胜其害豮豕者岂特六五之吉哉且彼此无害而相庆矣非有庆耶故喜为一人之私喜而庆为天下之公庆也

上九何天之衢亨【之泰】

干为天上与三应四阳同类无异于四衢无碍泰者通也通者非衢乎畜极而通即山亦天衢矣不家食可也渉大川可也泰吉亨而此则直言亨可也何者惊讶之词实喜甚之词也

象曰何天之衢道大行也

天在山中以来畜徳而道不行无为贵徳矣畜极而通以山为地天地交泰内君子而外小人财成辅相左右宜民何天之衢非道大行耶

颐【震下艮上】

颐贞吉观颐自求口实

大畜而继之以颐何也易有不易之卦八頥其一也为卦二阳外实而四隂内虚下震善动而上艮能止頥之象养之义也物畜然后可养也然而頥养之道贪亷以别贤愚以分争让以滋戎礼以作安危以启祸福以乗是不可以不正也非贞而后吉耶世之頥而不正者多矣故于人当用观而于已在自求茍有不正岂所以尽頥之道哉

彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也

天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉頥何以贞而后吉哉养之不正未有得吉者也非养正则吉耶观頥者何也人各有所养之道不养小以失大乎自求口实者何也我必有自养之术不谓性以违命乎则贞也则贞而吉也于是而可以推言之矣自帝出乎震而至于艮则万物之成终而成始也兹适当震动而艮止焉非天地所以养万物耶圣人法天地以养万民而知万民非我一人所能养我惟养贤而已矣养贤有不及万民者耶天地之养以时圣人之养不违时頥之时大乎不大乎总不离乎养之以正也

象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食

天下之大人物之众动止两端而已大都皆因动而动因止而止若动者自动止者自止于物则山与雷于人则颐也兹艮上山也震下雷也非山下有雷之象乎是明明示人以下动上止之为頥也君子观象而知所以法之矣言语頥之所出也不慎则玷饮食頥之所入也不节则疾慎之节之其究也独立不惧遯世无闷

初九舍尔灵观我朶頥凶【之剥】

文其身而上下皆刚首也卦不有象耶无不灵是龟不食之剥则变刚为柔是舍矣而且颐无阳刚相维系未有不朶者不利有攸往可以求口实乎在我者理也在人者欲也动于欲者必弃其理初与四应刚为柔引何异舍灵而观朶頥尔者贱之也我者媿之也凶可知矣

象曰观我朶頥亦不足贵也

灵能不食至贵者也观我而朶頥何为哉即不舍灵亦不足贵矣而况舍灵耶安得不尔之而贱之

六二颠頥拂经于丘颐征凶【之损】

卦之所以为頥者初上二阳也凡动必自下而上为理之常非经耶颠倒而下则拂经矣山而石不可以致养兹损兑泽之深以为艮山之髙则土为之也非丘耶然而损也者损人以益己也颐自养而可以损人乎损于下固为理之所不可损于上抑岂情之所能得惟见其拂于经而征则凶也

象曰六二征凶行失类也

二拂经固不可何以征亦凶也养道宜静而不宜动征则动而行矣行则不与上之为止者类矣而况之损乎未有不凶者也

六三拂頥贞凶十年勿用无攸利【之贲】

贲文饰也变震为离动极而火发矣犹文饰以为颐而奢靡口腹非拂頥耶岂善于自养者虽正亦凶而况未必正乎颐道之不可以用文饰也非谓今年勿用而来年或可用自此而推究大过而大过又究頥当初爻则十年矣舍灵而观朶頥用乎勿用乎十年勿用是终不可用虽小利有攸往亦非所漫予也何曾日食万钱无下箸处史讥之矣

象曰十年勿用道大悖也

頥之道一日不可不用也之贲而拂頥勿用不亦悖乎至于十年终勿用则大悖矣惟有凶而已矣何利之有

六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎【之噬嗑】

文其身而刚猛在首足以口用事者非虎耶故頥又有虎象变艮为离离为目有视象山势下有耽耽象火性炎有逐逐象噬而嗑頥之正也然所恃者下动也非颠乎颠何以吉也噬而无不嗑者莫如虎恃下动而专于下不犹虎之视耽耽而欲逐逐乎专则未有不噬嗑者所由下自动而上自止也頥之正也无咎之道也是以吉也

象曰颠颐之吉上施光也

光者艮一阳有煇光之象变离火有光明之象颠颐下施也而曰上施光何也下动而上无以止之将何所附而当动即动不当动即止以为頥道之光乎权在上而不在下也故颠頥虽下之施而其吉则上施光也可以知养贤以及万民非圣人在上而能光被天下乎

六五拂经居贞吉不可涉大川【之益】

君为养民之主也而但益以自养人情岂有此常理乎五虽不正而犹中也故勉之以居贞吉若谓益有利渉大川者在也则断断不可

象曰居贞之吉顺以从上也

益以自养者能居贞耶居贞则吉而其吉何以说也五艮体自坤来而不失其柔中之顺上艮主又变坤而适代其致养之功顺以従上所由居贞而吉也

上九由頥厉吉利渉大川【之复】

上艮主艮也者万物之所成终而所成始也又变坤万物皆致养焉下动而上止动者动其所当动止者止其所当止非由頥耶然位髙任重言语饮食之间必慎必节而后吉是厉吉也地道无成而代有终五当大川不可渉即上之大川也无疾无咎而利往不利渉大川耶

象曰由頥厉吉大有庆也

由頥则无所不由之矣予夺之所从出恩怨之所自归每见其厉而不得吉者比比也天下恒惜其徳泽之不终兹何幸由頥而厉吉也一人有庆兆民赖之非大有庆耶

大过【巽下兑上】

大过栋挠利有攸徃亨

颐而继之以大过何也大过为頥之究卦也所谓不易之卦八此又其一也茍得其养自非寻常之所能及则大过矣为卦四阳居中而均列且巽徳为工而兑性善附有栋象焉二隂上下而外虚又巽木不果而兑金毁折有挠象焉其为栋也不亦挠乎虽然此隂失之不足于阳无伤也有大过人之材者必能图大过人之功建大过人之业利有攸往亦何往而不亨哉

彖曰大过大者过也

栋挠本末弱也

刚过而中巽而说行利有攸往乃亨

大过之时大矣哉

卦名大过其义何也以卦体言之也阳多隂少阳大隂小隂不及而阳太过大者过也然大虽过而栋挠者岂大之过哉古之为室者必丰其基必镇其甍兹初上皆隂柔各以一当四为础不坚为极不固未有本末弱而栋不挠者也而犹利往而亨者何也又以卦体兼卦徳言之也刚不嫌于过而惟恐其不中巽兑虽柔徳而惟患其不行刚得乎中而柔见乎行利有攸往是以亨也虽然栋挠而利往大过之时岂寻常之时耶当非常之时必得非常之人能捍非常之患而后可以成非常之功设身处地而深思之天下事之其难其慎有大于此者哉

象曰泽防木大过君子以独立不惧遯世无闷

易自太极分隂阳隂阳备五行而五行生克之理不可不及亦不可太过如木也水生之金克之不及与太过皆无益而有害者也故弱水逢强木则涸水多木不漂乎弱金遇强木则缺金刚木不伐乎兹巽下木也兑上则酉中金水之泽也非泽防木之象乎是明明示人以太过之为大过也君子观象而知所以法之矣木本直而有立象泽流行而有遯义独立者懐疑遯世者心忧不惧无闷其究也慎言语节饮食

初六借用白茅无咎【之夬】

巽为木初隂则茅也又为白非白茅耶夬决也当大过而决小人危道也必先有以自安而后可以无咎刚而为栋者已挠矣柔而为茅者可借也借而用之虽过于慎两彖皆利往何咎之有

象曰借用白茅柔在下也

易之道刚有刚之用柔有柔之用因其时地而用所当用自不负所用也可以知巽柔之为白茅使不在下安得用之以为借乎

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【之咸】

泽防木而能生者惟杨而已杨过则必枯二正过之始也然于四阳之中则下也生于下非枯杨生稊乎之咸取女吉而比初隂非老夫得其女妻乎夫虽老而妻犹女生育之功可成也夫何不利之有

象曰老夫女妻过以相与也

天下事有不可过者有不妨过而可以过者夫妻相当是相配也不相当而为夫妻是相与也兹老夫而女妻夫过矣女与之老亦何乐而不与之过以相与也

九三栋挠凶【之困】

三居内卦之上栋象也过刚不中而之困以巽为坎坎陷也栋而陷非栋挠乎是以凶也

象曰栋挠之凶不可以有辅也

居室之制凡壁楹户牖一切土木相连者皆得依倚而可以有辅惟栋则挺然独立挠则挠矣凶无如何不可以有辅也而况三之过刚必折乎