易变体义

此道之所以体恒而圣人之所以立本也孟子曰集大成也者金声而玉振之也盖金声既洪而纎如射之能中此智者之所以尽变玉振之也者玉声终始如一如射之能至此圣人之所以体常上九有体常立本而终始如一之义者以九之刚资六五之柔刚柔中节而居卦之终也故有玉之象焉居位之上则能举才而用之之义也故有之象焉以圣人体常之道举天下之才而用之则天人俱祐而大吉无不利矣然莫非恒也是爻乃以体恒之道而用天下之才故为鼎之恒而与恒之本体异焉

【震下震上】震

初九震来虩虩后笑言哑哑吉

此震之豫也而爻辞云尔者豫之象曰雷出地奋豫夫雷之出也足以惊逺惧迩而闻之者莫不恐焉然不先有以震惊之则动而蛰者无自而启植而甲者无自而坼蛰者未启甲者未坼则安有生成之渐哉故先有以震之然后有生成之福也人以恐而致福者亦然故震之初爻变体为豫而曰震来虩虩后笑言哑哑吉也盖初九之时隂犹盛而阳宜知险过此以往则隂浸衰而阳乃上行是亦恐惧于其初而得志于其后之象也然豫之本体本乎顺动顺以动则豫矣而此则以恐而致福故为震之豫而与豫之本体异也

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得

此震之归妹也而爻辞云尔者震动也兑説也説以动者归妹之道也夫归妹之道亦时义而已行而宜谓之义当其可谓之时二之于初非正应也苟惟比之则失其义而有乘刚之危矣故曰震来厉其于五正应也止而不往则失其时而丧可依之利矣故曰亿丧贝夫唯既不趋乎内以乗初又不安其居以絶五而自下以应之则得归妹之道故曰跻于九陵所谓勿逐七日得者能跻于九陵则所丧之贝不待逐而复得也夫震以起为体以动为用或来而之乎内或安而止其所皆非震之道唯上应乎五则动与起之义得矣臣之归其君盖似之若二老避纣于海濵则非震来厉矣起海濵而归周则非亿丧贝矣归于文王则跻于九陵而合归妹之道所谓进必有所归得其所归必大也来言之内也亿言安也丧贝言失其利也髙平曰阜大阜曰陵九陵则至髙九五居尊位之象也七日者是二至五而徃反之数也然归妺本体言其实而震之归妹特取其义故为震之归妹而与本体异焉

六三震苏苏震行无眚

此震之丰也而爻辞云尔者震动也丰大也动以成其大所以变而为丰丰而过乎中则摇动而不安矣苟知其过中而不固以执则可以无患焉丰之彖曰丰亨勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎六三柔过乎中矣而变体为丰则日中而昃之时有摇动不安之象故曰震苏苏于是过而不守则有天地盈虚与时消息之道故曰震行无眚经曰三多凶其柔危其刚胜邪夫诸卦至于三遇吉者罕矣故变体为丰者有六而此特在六三之位所以苏苏而不安不能凝而不动也然犹在下体而以柔居之则非固其位也故以震行无眚终焉然丰者光明盛大王假之之时是爻则以动而过中有大之义故为震之丰而与本体异焉

九四震遂泥

此震之复也而爻辞云尔者庄子曰反无非伤动无非邪盖震言动复言反动而致逺然后言旋宜矣若夫无致逺之才动而遂泥于是而不复则若胡为乎泥中者也然伤于外者必反于家故震而遂泥则其势必复而其变体如此盖四其画为九必有其才而可动之象以九居四则失位之象在卦之下则不中之象此所以虽动而不能致逺其在四隂之间不能致逺而遂泥之象焉然复卦之义自姤至复凡七日之久是爻则方动而泥若及门而反者故为震之复而与复之本体异也震在四时之首方动之意遂泥则动未防而止也复之震者于宜静之时动而能趋寂也故曰中行独复震之复者有能动之才而不能致逺也故曰震遂泥不能趋寂故言行而变体为震不能致逺故言泥而变体为复

六五震往来厉亿无丧有事

此震之随也而爻辞云尔者盖有随人者有随于人者君主出令宜止而随于人臣主从命宜动而随人故孔子曰天下之动贞夫一者也君而随人则是上与下同道故曰震往来厉止而随于人则居尊而无失位任众而有成功焉故曰亿无丧有事盖六五于体为震有好动之才者也往则上未必可恃来则二未必相应动则致危之象也故有震往来厉之辞然而其位至尊有能止之义者也于是上六畏隣戒而来比六二跻九陵而来应有得无失之象也故有亿无丧有事之辞是皆随于人而不随人之义也此变体之所以为随欤然随之本体主言天下随君之时故为震之随而与随之本体异焉

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言

此震之噬嗑也而爻辞云尔者颐中有物其名为噬嗑盖颐上下实而中虚噬嗑则九四实其中而向也虚今也实则有间矣上六居震之极而道未得中方索索以求之未免乎惧也尚可以有征乎故曰震索索视矍矍征凶于是不执己之穷极而资六五之中焉故曰不于其躬于其邻无咎则言震之本体也若夫上之与三本同徳之应也而九四者乃以一刚间乎羣柔之中六三为四所阻而不能应乎上上六为四所阻而不能应乎三九四为之间如此则颐中有物之象故曰婚媾有言夫噬嗑卦或言有间或言除间晋初六震上六无除间之辞以在噬嗑初上之爻故也然噬嗑本体以动而明能除间是爻乃以动而未能无间故为震之噬嗑而与其本体异焉

【艮下艮上】艮

初六艮其趾无咎利永贞

此艮之贲也而爻辞云尔者夫艮止也与行为对艮静也与动为对凡静而止者上道也动而行者下道也居动而有行之地乃遇艮之时宜若不正而有咎矣然体隂而止乃得正而无咎焉所以变体为贲贲者饰也自饰之道以正而已正而能久则其自饰也至矣故曰艮其趾无咎利永贞而夫子释之以未失正也经曰物不可苟合而已故受之以贲贲饰也贲之本体以与物合而致饰是爻乃以止其所行为自饰之正故为艮之贲而与本体异焉

六二艮其腓不拯其随其心不快

此艮之蛊也而爻辞云尔者夫蛊之彖曰刚上而柔下巽而止蛊盖刚柔以立本而变通以趋时然后上下交而功勲成矣苟唯刚者止乎上而不下济柔者止乎下而不上行则经所谓上下不交而非变通可乆之道也与夫所谓上下交而功勲成者异矣此其所以谓蛊也艮之为言止也六二以柔居下欲上随于九三九三乃以刚过中而不拯其随之之志则随上之志止而不行与夫蛊之所谓刚上柔下巽而止者何以异哉故变体如此而曰艮其腓不拯其随然所以致此者非二之志也二欲随三而不拯焉也故曰其心不快然艮之卦象立本而贵于止故行其庭不见其人而不为咎其在于爻则宜通其变而或不以止为贵故六二欲以柔随三三不见拯而变体为蛊焉是六二柔不止乎下而九三刚止乎上然六二终以九三之不随而亦止焉故为艮之蛊而与其本体异矣

九三艮其限列其夤厉熏心

此艮之剥也而爻辞云尔者剥之为言下危上也夫君之所赖者大臣也大臣之所以安上者必恃上下羣臣同寅而协恭焉艮之九三刚过乎中已乖乎事上之义矣居下体之上二自下体欲应乎五而间之使不得应故曰艮其限连上体之下四居上体欲承乎五而离之使不得承故曰列其夤上下羣臣皆不承其君则其君孤立而危厉及之矣故曰危熏心限居下体又在其上而艮焉则不接乎上矣夤居上体实接乎限而列焉则不接乎下矣心居上体之中央体之主也上下不相连属则危厉之渐自下以及其主矣此其所以变体为剥也然剥以下不厚而上乃危故有剥落之象而是爻乃以众爻各止其所而俱不上比以致六五孤立之危故为艮之剥而与剥之本体异焉

六四艮其身无咎

此艮之旅也而爻辞云尔者夫君子居近君之位任大臣之职矣其内必有臣妾而其外必有寮属又引其类以同升于朝岂旅人比而乃变体为旅者盖内有臣妾外有寮属而又引类以同升者迹与人同也若乃其心则不然知事主而已不知吾君之外有何人知委质而已不知吾身之外有何物其内则忘家矣不知其有亲族其外则散羣丧朋矣不知其有侪类是其为心也止乎其身委质而无贰焉则近其君也亦且寄焉尔是何异于旅哉艮之六四位近于五而爻实至隂隂则静矣止之至也故变体为旅而曰艮其身无咎然旅之本体言寡而失所是爻则以其心止诸躬而有忘家丧朋之义故为艮之旅而与其本体异焉

六五艮其辅言有序悔亡

此艮之渐也而爻辞云尔者君子之言动莫不有渐非特进有渐也而言语亦有渐焉此卒然之问梁王所以见非于孟子而子路率尔而对夫子所以哂之也夫唯言欲有渐故艮之六五为艮之渐而曰艮其辅言有序悔亡盖五为君道宜出命以尹众者也以隂居阳则以渊黙为主而大中至正则时然后言之象也所谓艮其辅言有序者如此且以六居五有位不当之悔焉语黙皆当其宜则其悔亡矣辅在上体近于颊舌出命之象也昔公叔文子之使曰夫子时然后言人不厌其言盖不言者艮其辅时然后言者言有序也又不厌其言则何悔之有夫渐之本体言进之有渐而此乃言之有渐言欲有渐者必以止为主故是爻为艮之渐而与渐之本体异焉

上九敦艮吉

此艮之谦也而爻辞云尔者书曰惟民生厚因物有迁夫艮之言止也始于厚而终于厚则止于厚而不迁所以为谦厚之至易之言谦曰劳而不伐有功而不徳厚之至也盖傲于徳为凶谦于徳为吉艮之上九居艮之终而以刚实在上于是止于厚以终焉乃为厚之至故变体为谦而曰敦艮之吉以厚终盖厚未至于敦而敦为厚之至也夫谦以地中有山为象则言徳盛而礼恭焉是爻则言始于厚而终于厚始终之以厚故为艮之谦而与谦之本体异矣

<经部,易类,易变体义>

钦定四库全书

易变体义卷十一　　　　　宋　都絜　撰

下经五【渐至兑】

【艮下巽上】渐

初六鸿渐于干小子厉有言无咎

此渐之家人也而爻辞云尔者贤人之隐处也家居而已得时而进然后起于家焉此进之始也犹之鸿为水族水其家也渐而至于干则方自水而起亦渐之始也而犹贤者之起于家也故渐之初六变体为家人而曰鸿渐于干夫君子之出处盖有义矣小人莫之知也见忌而欲危之于是见诬而兴谤焉然礼义不愆不辩而自明故曰小子厉有言无咎然此非隐而家居者也进而起家者也故为渐之家人而与家人之本体异焉渐主君臣言之家人主父子言之然家人之渐者齐家当有其渐也渐之家人者渐进或起乎家也

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉

此渐之巽也而爻辞云尔者巽之为道柔而善八顺以行权故其进也渐而不暴不违乎中正之道乃能安寜无难易以乐焉六二柔顺中正而上应乎九五之象也故有鸿渐于磐饮食衎衎吉之辞盖磐言石之安而平者此言位也饮食言禄也衎衎言乐也所以能衎衎者以其有中正之徳而不素饱此孟子所谓其君用之则安富尊荣子弟从之则孝弟忠信不素餐兮孰大于是也夫鸿渐于干以至于陆于陵皆渐而不暴也此犹有巽之义者盖自干至磐相去未逺非若陆之髙以平陵之髙以大也故特取巽之体焉然巽之本体言伏言入言行权而已是爻则于渐之进言有巽之道故为渐之巽而与防之本体异矣且渐兼艮防然后成卦六二方进而用防犹未可止也故全巽体而艮不预焉九五进极而当止无所用防矣故全艮体而防不预焉

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御防

此渐之观也而爻辞云尔者观之为言此示于上而彼观乎下也观台之势髙矣物皆徃焉大观之位髙矣民咸观焉故渐而至下卦之上居过中之位则于变体为观而曰鸿渐于陆陆者地之髙平者也髙平曰陆其若所谓观台者欤亦若所谓大观在上者欤然大观者君道也而渐则臣道也渐进以居下卦之上非若九五居一卦之尊也故为渐之观而与观之本体异焉虽然刚已过中矣又征而不己则知往而不知反故曰夫征不复如是则非易从而有功者也故曰妇孕不育是道也刚过中而不止唯用以御防则利故曰利用御防然则观台出于人为而陆未离乎地观渐之三亦臣道尔而观为二阳四隂之卦其义盖相类矣故直若九三而止过是则若夫征不复而妇孕不育虽利用御防亦不可以为常也

六四鸿渐于木或得其桷无咎

此渐之遯也而爻辞云尔者遯有去小人而不为所污就君子而与之同处之意盖六四自下以进至于髙位然九三刚不中正若权臣然今六四乃以君子至正之徳而进居其上则非其所矣故曰鸿渐于木木非鸿之所宜居也桷则在木之上中宫室之才而九五刚健中正有大臣之徳则似之六四舍九三刚不中正之资而就九五刚健中正之才则所谓或得其桷者也此去小人而就君子之象也故变体为遯而其辞如此然遯之本体退以逺小人而已是爻进以得位乃避小人而就君子故为渐之遯而与其本体异焉且遯言退渐言进遯之渐则言虽退而无异于进也此所谓不为穷约趋俗渐之遯则言虽进而必有所避也此所谓不为轩冕肆志

九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉

此渐之艮也而爻辞云尔者艮之为言止也而时行则行所谓鸿渐于陵者髙平曰陆大陆曰阜大阜曰陵人臣之得位至于髙而且大则势可止矣亦义不可不止所谓妇三嵗不孕者在我之居位已极既止于此矣助我而为人所间者犹止于彼也欲为我助而乆天助我之实以其止于彼而己盖五以刚健中正居乎上而六二以柔顺中正应之九三乃以刚过不中非其应而为之间则徳义不胜矣又以一爻而为二爻之间则力亦不胜焉故终莫之胜而二爻各得所愿二得所愿以上应乎五五得所愿以下应乎二则又若艮之时止而时行也故曰终莫之胜吉得所愿也老子曰知止不殆庄子曰唯止能止众止艮之义主于止而是爻则主言进已极而知止故为渐之艮而与艮之本体异焉且艮之渐者先止而后渐故艮其辅而后言有序盖言之不可易也渐之艮者先进而后止故自渐于干以至于陵而极矣盖进之不可过也

上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉

此渐之蹇也而爻辞云尔者经曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉夫渐至于陆则髙而平至于陵则髙而大人臣而髙且大则已偪矣不退而复就髙平之地则上之所疑下之所嫉非知止不殆者也难孰甚焉故九三言于陆九五言于陵上九乃复于陆而变体为蹇知此则进退可度矣故曰其羽可用为仪吉吉言保其所得而无罹失位之难也古之贤臣皆然而见于经史伊尹之告归吕望之就国是也后之体道而知退者张良似之王陵之退则非其本心也何羽仪之有至霍光之不退则终罹其难矣可不戒哉夫蹇之本体有险难之实矣是爻则言髙且大而不退则有难焉尔且蹇之渐言有难之时能体渐之义渐之蹇则言进而不退则罹蹇之难也

【兑下震上】归妹

初九归妹以娣跛能履征吉

此归妹之解也而爻辞云尔者屯者解之始解者屯之终盖同姓之女适于异姓之诸侯其性本同也所适皆侯国也乃不为嫡而为娣娣不得行嫡之事若命之屯者然能安分之常行娣之事以承其嫡嫡亦遇之以礼而各得其志焉则不足以为屯而有解之义故变体为解而曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也盖初九在六位之下不得承九四之正应而上承近已之九二则初犹娣也二犹娣而四犹夫也跛者言不得行嫡之事跛而能履言能行娣之事而已盖其位卑而无应故跛其材刚而承二故履焉夫解言天下之屯至是而解是爻则于所归之娣有解之义故为归妹之解而与其本体异焉

九二眇能视利幽人之贞

此归妹之震也而爻辞云尔者阳为眀隂为妹震一阳而二隂则眀有所不足少阳用事未至于离之文明则眀亦有所未至故有眇能视之辞所谓眇能视者嫡之为道以眀内为职而娣不预焉仅可眀其娣之事则眀有所不足矣盖与初爻所谓跛能履同义初在下故言履履动乎下以迹言也二在中故言视视由中出以事言也是卦上体皆言嫡而下体皆言娣初言娣而此不言则防上所言从可知矣此初爻所以言初九归妹以娣跛能履征吉而继之以九二眇能视利幽人之贞也夫九二以阳居隂故有眇而不全之象柔不失中故虽眇而能视眇而能视则眀不足矣而幽人之道欲晦其明以为常故曰利幽人之贞夫震有动义阳自下起以归妹之震非震本体故所言如此

六三归妹以须反归以娣

此归妹之大壮也而爻辞云尔者经曰雷在天上大壮君子以非礼弗履六三在下体是亦娣也而在下体之上有过中之资居不正之地而无正应之主乃以娣之职而欲为嫡之事非所求而求焉非所待而待焉故曰归妹以湏是其为志虽壮而于礼为僭矣然以柔承四而未离下体以柔承四则以娣而承嫡矣未离下体则复娣之常而不敢僣焉故曰反归以娣此盖得乎大壮君子非礼弗履之义故变体为大壮而辞意如此然大壮之本体在天道则主言四阳之并兴在人道则主言君子足以胜小人是爻则言六三以过中之资有上僣之志终能复其常安其分故为归妹之大壮而与其本体异焉

九四归妹愆期迟归有时

此归妹之临也而爻辞云尔者经曰临观之义或与或求盖婚姻之礼始也彼请而后许之故有问名之礼焉终也彼迎之而后送之故复有纳妇之礼焉是皆求而后与然后有夫妇有相临之义也所谓归妹愆期者固已求而许之矣特愆其亲迎之期尔必迟其所归之时然后从而与之故曰迟归有时而夫子释之曰愆期之志有待而行也是皆待其求而后与之义此变体之所为临欤盖四隂也妹之象也九阳也归妹者之象也与初为应而无刚柔相济之义则愆期之象也所以犹有待者盖有长男少女之义焉然临之本体主言君民上下相临而是爻则主言男女之相临有或与或求之义故为归妹之临而与临之本体异焉

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良用几望吉此归妹之兑也而爻辞云尔者兑之为言説也犹泽之説万物也同姓之国而为娣以事其嫡不有以説之其能无怨乎嫡以厚徳待其娣乃薄于已而厚于娣焉此娣之所以説也故曰帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良盖娣之袂视嫡为甚善则薄于已厚于彼而彼悦矣娣以心悦承其嫡嫡以徳厚待其娣则盛而不亢有宜家之庆而上下无不悦焉故曰月防望吉夫娣已悦矣而又上下莫不悦焉此变体之所以为悦也盖六五居一卦之尊天子之象也亦象天子之女下嫁于诸侯则有小君之位矣五下应于二帝乙归妹也五在上而居之以隂四在下而处之以阳其象则君之袂不如娣之良也一卦之尊而以柔处之则盛而不亢矣此又月防望之象也然兑之本体以悦万物为主又以悦民为事是爻乃言嫡娣之相悦而家人之上下莫不悦故为归妹之兑而与兑之本体异矣夫妇妹之卦兼震兑而后成九二娣也主言动以事其嫡而悦未足称也故全体为震焉六五嫡也主言厚以悦其娣而动不足道也故全体为悦焉

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利

此归妹之睽也而爻辞云尔者经曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行又曰睽者乖也盖睽以异而不同乖而不和为义夫妇宜同且和也否则暌焉苟无夫道之智而妇无以资之则睽矣故曰女承筐无实苟失妇道之顺而夫不能御之亦睽矣故曰士刲羊无血夫妇胥失则无以宜其家矣故无攸利盖未娶谓之士未嫁谓之女不言夫而言士不言妇而言女则以眀其失夫妇之道也筐宜有物也承之而无实则言夫之不智而无以为妇之所资也羊物之狠者而血言隂之伤则狠而不可胜矣此言妇之不顺而夫不能御之也无攸利则言夫妇不和而无以宜其家也盖上六之扵六三夫妇之象也六三阳位则夫也乃以隂虚居下则妇无以资之之象也上六隂位则妇也乃以隂狠居上则夫不能御之之象也两爻本正应而无刚柔相济之义则不能宜其家之象也是皆睽之义也然睽之本体言天地万物之睽而是爻所以言夫妇之睽而已故为归妹之睽而与其本体异焉且睽之归妹则始于疑次以怨既而疑释怨和终于亲焉故始曰睽孤终曰婚媾归妹之睽则本于夫之帅妇之从乃妇无以资其夫夫不不能御其妇终于乖焉故卦为归妹而士女皆无攸利

【离下震上】丰

初九遇其配主虽旬无咎徃有尚

此丰之小过也而爻辞云尔者夫王业尚大必君臣相与而后可以有为盖君以礼而来章臣以道而遇主者丰之时也然初九之所应者九四则所遇者同徳合志刚动之主也同徳合志则才与之均而未有咎且必徃而得尚焉然以刚自任则吾之才虽眀可与均而不可过也故以小过为戒小过者人臣过越而有为也而其六二则曰不及其君臣不可过盖臣宜不及其君而过之则不可臣不及其君可矣与之均亦无咎自均以上则过之矣故变体为小过而曰遇其配主虽旬无咎徃有尚而夫子释之曰虽旬无咎过旬灾也旬之为言其义为均才与之均则非不及其君也宜若有咎然君臣同徳合志则虽与之均而无咎矣其以刚自任则不可过之尔小过犹不可而况大过之乎所谓过句则小过之而已夫小过言小者过越而有为也丰则王者尚大之时王者尚大而君臣相遇则小之过大尤非所宜矣故为丰之小过而与其本体异焉

六二丰其蔀日中见斗徃得疑疾有孚若吉

此丰之大壮也而爻辞云尔者丰本眀盛之时而言丰其蔀者居位之隂也然以中正之徳遇眀盛之世则才足以正时矣故曰日中见斗六五来章之主而二言徃得疑疾者非应之正也然以中正之徳应来章以得君则势之盛也孰御焉此变体之所以为大壮欤丰其蔀者丰大也蔀者蔽覆光眀之物也日中者言眀盛之世也斗者幽而能正时也疑疾言未能自信也有孚若言诚足以达乎上也然大壮本体主言四阳之并兴而是爻则言才足以正时而诚足以得君故为丰之大壮而与大壮之本体异焉

九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎

此丰之震也而爻辞云尔者震之三画一阳而二隂阳不足而隂有余阳在下而隂在上以阳不足故言沛而不言泽沛者泽之困乎水者也以隂有余故日中而见沬沬者晦而不眀也易之六爻上为右而下为左故眀夷入于左腹言六四之比九三焉震二隂在上弱而不强以上下言之于体为右故曰折其右肱丰之成卦本为光眀盛大而六三乃如此者爻言乎其变也又变体为震而未至乎离之文眀故爻辞如此盖若动而未眀非所谓雷电皆至也屯之彖所谓刚柔始交而难生者亦与此同义且震之所以动者初九也至六三之爻则有隂盛之义焉尔自九三之爻言之阳者能泽物之象也过中则大之象也承乗皆莫我比则无上下之交而泽物之用不足之象也故曰丰其沛主上六之隂晦则所主不眀而隂晦之象也虽当眀盛之时而不免乎晦故曰日中见沬所主不眀则虽有强力之才终不见用之象也故曰折其右肱然有其才而人莫我知则非其罪也故曰无咎夫震本动也在丰则欲动而眀是爻全为震体则动而未眀之象故为丰之震而与震之本体异焉震之六三变而为丰爻辞乃戒其过中盖取日中则昃与时消息之义焉以一阳二隂而震之卦已具故也丰之九三变而为震爻辞乃言其不及盖取动而未眀旉而未蕃鲜之义焉以方具震体而丰之卦未备故也各观其爻辞之义则可见矣