易图明辨

云冬至之后为呼夏至之后为吸此天地一岁之呼吸也愚谓冬至后自复而乾属阳故以为呼夏至后自姤而坤属阴故以为吸呼乃气之出故属冬至之后吸乃气之入故属夏至之后大则为天地一岁之呼吸小则为人身一息之呼吸参同契曰龙呼于虎虎吸龙精又曰呼吸相含育伫息为夫妇盖以呼吸为龙虎为夫妇千经万论譬谕纷纷不过呼吸两字而已矣

又曰一动一静天地之至妙者与一动一静之间天地人之至妙至妙者与愚谓图左自复至乾阳之动也图右自姤至坤阴之静也一动一静之间乃坤末复初阴阳之交在一岁为冬至在一月为晦朔之间在一日则亥末子初是也吾身之乾坤内交静极机发而与天地之机相应是诚天地人之至妙至妙者也

又云无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也朱紫阳曰邵子就图上说循环之意自姤至坤是阴含阳自复至乾是阳分阴坤复之间是无极袁机仲曰朱子谓坤复之间乃无极其论察矣又诗云忽然夜半一声雷万戸千门次第开若识无中含有象许君亲见伏羲来无中含有象即是坤复之间无极而太极也邵子之学非朱子孰能明之

内炼之道至简至易唯欲降心火入于丹田耳丹田在脐之后肾之前正居腹中丹家讳言心肾谓心肾非坎离盖指呼吸为坎离殊不思呼吸乃坎离之用心肾乃坎离之体人之一身心为之主故独居中肾为之基故独居下丹家不言心肾而言身心身即腹也肾在其中矣岂可舍肾哉肾属水心属火火入水中则水火交媾如晦朔之间日月之合璧

易曰山泽通气又曰二气感应以相与愚按参同契云自然之所为兮非有邪伪道若山泽气相烝兮兴云而为雨盖人身之阴阳絪缊交结于丹田则升于泥丸滃然如云化为甘泽陈希夷诗云倏尔火轮煎地脉愕然神瀵涌山椒与此同旨神瀵出列子尝谓山泽之气相通由其虚也唯虚也故二气感应以相与不虚则窒而不通安能相与内炼之道贵乎心虚心虚则神凝神凝则气聚气聚则兴云为雨与山泽相似离骚逺游篇云道可受兮而不可传其小无内兮其大无垠母滑而魂兮彼将自然壹气孔神兮于中夜存虚以待之兮无为之先朱紫阳注云盖广成子之告黄帝不过如此实神仙之要诀也

医书云人身有任督二脉任脉者起于中极之下以上毛际循腹里上闗元至咽喉属阴脉之海督脉者起于下极之腀并于脊里上至风府入脑上颠循额至鼻柱属阳脉之海所以为任脉者女子得之以姙养也谓之督脉者以其督领经脉之海也鹿运尾闾盖能通其督脉者也龟纳鼻息盖能通其任脉者也人能通此二脉则百脉皆通黄庭经云皆在心内运天经昼夜存之自长生天经乃吾身之黄道呼吸往来于此即任督二脉是也

按石涧精于参同契者也不徒心解之且身试之故知先天图为老氏之易而非圣人之易著书以阐其幽名之曰易外别传以为丹家所依托非易之本义自有先天图以来知其妙而不使之混于易中者唯石涧一人[明万厯中有莆田林兆恩者号三教先生其徒述其说以成书亦名易外别传而其指大异石涧却道家于易外三教混释老于易中邪正相去悬絶]魏伯阳丹经王也希夷康节乃其嫡派正传所言皆老氏之易也康节横图以白代—以黒代--实本希夷然天地自然之图本谓龙马授伏羲者如是而伏羲则之以画卦变白黒为—--耳康节乃谓伏羲所作亦如是然则伏羲之后更有何人变白黒为—--如今卦首所列之六画乎又两仪四象八卦希夷皆子在母中康节却子在母外虽取法希夷而实失先天之本意矣希夷之图止有八卦方位而无其次序康节既独出臆见于一竒一偶之上各加一竒一偶之三画而为乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八矣又欲附会于希夷乃以天地定位一章当希夷八卦方位就中推出次序其左半乾兑离震适符横图之一二三四遂以为数往者顺至右半坤艮坎巽则与横图正相反乃从中拗转为巽五坎六艮七坤八以为知来者逆斯不亦矫揉造作失天地自然之妙乎且次序与方位元不相谋未闻乾坤三索之序由出震齐巽之位而定也何独于先天合之故圆图抽坎填离犹是丹家之遗制而横图则无谓甚矣乃复引而伸之为六十四卦次序遂至有四画五画之卦夫此四画五画者将名曰某卦乎抑仍谓之两仪四象乎如以为两仪四象则八卦之后不应复有两仪四象也或曰此康节之数学知来之道寓焉然吾观皇极经世书其所推元会运世之数及天地万物之变恐别有方术未必用加一倍法也竒偶之上各加竒偶只因错解易有太极一节遂以揲蓍生爻之次序为始作八卦之次序耳然则大小横图既戾于圣人之经又絶非希夷之指先天之赘肬也安得冠诸经首以为伏羲不言之教乎

右论邵子伏羲六十四卦方位

易图明辨卷八徳清胡渭撰

后天之学

繋辞传曰乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣

南轩张氏曰乾坤其易之门言易出入于乾坤也乾坤其易之缊言易含蓄于乾坤也

本义曰缊所包蓄者犹衣之着[音灼]也易之所有阴阳而已凡阳皆乾凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行

语类曰乾坤只是说二卦此易只是说易之书与天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者却是说易之道理又曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣又曰乾坤只言卦易只是阴阳卦画

按阴阳一画但可谓之刚柔不可谓之乾坤凡言乾坤者皆纯阳纯阴之卦非三画则六画此经主三画而言[杂卦乾刚坤柔主六画]本义云凡阳皆乾凡阴皆坤则似一画亦可谓之乾坤非经意也易谓卦画之交易而成变化者乾坤成列则六子及重卦皆在其中故曰易之缊乾坤毁无以见易谓无乾坤二卦则六十四卦无由而出易不可见乾坤或几乎息谓无易书则天地变化之道不着殆与灭息相似此乾坤字义与上不同

乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳

南轩张氏曰以卦言之乾之三竒乃阳物也坤之三耦乃阴物也三竒三耦索而为六子互体卦变积而为六十四此阴阳合徳而刚柔有体也

本义曰诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之门撰犹事也

按阴阳合徳谓一再三索刚柔有体谓六子成列也因而重之为六十四变化无穷皆出于乾坤二卦故曰易之门自康节有伏羲先画一竒一耦之说世皆指乾坤为一画经旨郁而不宣兹特为正之

说卦传曰乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

南轩张氏栻曰老阳为父老阴为母老阳能变故自下而索震为长男自中而索坎为中男自上而索艮为少男老阴能变故自下而索巽为长女自中而索离为中女自上而索兑为少女

本义曰索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言

语类曰震一索而得男一段看来不当専作揲蓍看揲蓍有不依这序时便说不通大概只是乾求于坤而得震坎艮坤求于乾而得巽离兑一二三者以其画之次序言也

按揲蓍之说本诸汉上甚无理故语録不从而本义乃未及改正李秀岩谓本义在前语録在后其间有十数条意义尤密者此盖其一也

t朱子荅袁机仲书曰自初未有画时说到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子所谓后天之学也今来喻所引系辞说卦三才六位之说即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天说中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也若执此说必谓圣人初画卦时只见一个三才便更不问事由一连便埽出三画以拟其象画成之后子细看来见使不得又旋划壁添出后一半截此则全是私意杜撰补接岂复更有易邪又曰据邵氏说先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易只从中半说起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦与天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两仪伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂来教乃谓専为邵氏解释而于易经无所折衷则恐考之有未详也

按伏羲胷罗造化全体太极仰观俯察近取逺取三才之道了了于心目之间便一连埽出三画有何不可而必一生二二生四四生八作巧推排计邪一连埽出者为私意杜撰补接然则逐爻生出者岂反非杜撰补接邪孔子之传无一语推本伏羲者则已既有推本伏羲者则何以知两仪四象为伏羲之所画而乾坤三索为文王之所演邪先天后天强生分别前第六卷中辨之已详知彼逐爻生出之为谬则知一连埽出三画而交易以成六子者真伏羲之易而非文王之易矣晓人自解无庸辞费也

右论邵子文王八卦次序

说卦传曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所以成终而所成始也故曰成言乎艮

白云郭氏曰自天地定位之后皆论八卦此章独异复有重释之辞盖上论八卦之位未明言其所故下复明言之曰震东方也巽东南也如是则无嫌于重释之也

石门梁氏曰自东南至西皆母与三女之位自西北至东皆父与三男之位

t本义图说右见说卦邵子曰此文王八卦乃入用之位后天之学也

按以上二图非古所传亦邵子作也乾坤三索之次序出震齐巽之方位伏羲之易本是如此而邵子独以为文王之易名之曰后天以尊先天之学序位皆是而其名则非九图之中无一可存者也

观物外篇曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也乾生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置乾于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位兑震为偶应地之方王者之法其尽于是矣

朱子荅王伯丰书曰说卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也如卦变图刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以此为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也

林氏易裨传法象篇曰以造化之序论之先天所以立体也后天所以致用也先天乾坤定上下之位而天尊地卑之体立矣坎离居左右之门而日生乎东月生乎西之象着矣震巽对峙而雷始于东北风起于西南矣兑艮角立西北多山东南多水之所锺矣后天震居东方万物出生之地巽居东南万物洁齐之地坤西南万物致养之地兑正西物之所说乾西北阴阳之相薄坎正北物之所归艮东北所以成终成始者也以阴阳之体论之巽离兑本阳体也而阴来交之震坎艮本阴体也而阳来交之伏羲之卦得阳多者属乎阳得阴多者属乎阴后天之卦得一阴者为三女得一阳者为三男先天之位三女附乎乾三男附乎坤阴附阳阳附阴也后天之位三男附乎乾三女附乎坤者阴附阴阳附阳也

黄氏象数论曰离南坎北之位见于经文而卦爻所指之方亦与之相合是亦可以无疑矣盖画卦之时即有此方位易不始于文王则方位亦不始于文王故不当云文王八卦方位也乃康节必欲言文王因先天乾南坤北之位改而为此朱子则主张康节之说过当反致疑于经文曰曷言齐乎巽不可晓曰坤在西南不成东北方无地曰乾西北亦不可晓如何阴阳来此相薄曰西方肃杀之气如何言万物之所说凡此数说有何不可晓巽当春夏之交万物毕出故谓之齐观北地少雨得风则生气郁然可验也夏秋之交土之所位故坤位之非言地也若如此致难则先天方位巽在西南何不疑东北无风邪其余七卦莫不皆然乾主立冬以后冬至以前故阴阳相薄观说卦乾之为寒为冰非西北何以置之万物告成于秋如何不说朱子注元亨利贞之利曰利者生物之遂物各得宜不相妨害于时为秋于人为义而得其分之和非说乎顾未尝以肃杀为嫌也然则朱子所以致疑者由先天之说先入于中故曰主张太过也康节曰乾坤交而为泰[言文王改先天圗之意先天乾南坤北交而为泰故乾北坤南]坎离交而为既济[先天离东坎西交而为既济故离南坎北]乾生于子[先天乾居午而其生在子故下而至北]坤生于午[坤居子而其生在午故上而至南]坎终于寅[坎当申交于离终于寅]离终于申[离当寅交于坎终于申]所谓交者不取对待言之也即以对待而论则乾南坤北者亦必乾北坤南而后泰之形可成也今坤在西南乾在西北离东坎西者亦必离西坎东而后既济之形可成也今离在上坎在下于义何居藉曰再变而后为今位是乾南坤北之后离南坎北之前中间又有一方位矣乾位戌坤位未坎位子离位午于子午寅申皆无当也康节又曰震兑始交者也[阳本在上阴本在下阳下而交于阴阴上而交于阳震一阳在下兑一阴在上故为始交]故当朝夕之位坎离交之极者也[坎阳在中离阴在中故为交之极]故当子午之位[四正皆为用位]巽艮不交而阴阳犹杂也[巽一阴在下艮一阳在上适得上下本然故为不交]故当用中之偏乾坤纯阳纯阴故当不用之位[东方阳主用西方阴为不用]夫气化流行不息无时不用若以时过为不用则春秋不用者子午冬夏不用者卯酉安在四正之皆为用位也必以西南西北为不用之位则夏秋之交秋冬之交气化岂其或息乎康节又曰乾坤纵而六子横易之本也[先天之位]震兑横而六卦纵易之用也由前之说则后自坎离以外皆横也由后之说则前自坎离以外皆纵也图同而说异不自知其迁就与是故离南坎北之位本无可疑自康节以为从先天改出牵前曳后始不胜其支离朱子求其所以改之之故而不可得遂至不信经文吁可怪也

魏志管辂传注引辂别传谓刘邠曰辂不解古之圣人何以处乾位于西北坤位于西南夫乾坤者天地之象然天地至大为神明君父覆载万物生长抚育何以安处二位与六卦同列今按说卦之方位秦汉诸儒未有疑之者疑之自管辂始盖其时魏伯阳之学已行乾南坤北之位略有端倪辂心善之因发难以导邠而邠不能问故未竟其说也朱子酷爱参同契八卦之方位断从先天遂觉出震齐巽等无一不可疑入者主之出者奴之势所必至也至谓此章与卦变俱是成卦后用意推说则又儗非其伦矣林徳久深斥刘牧之钩隠可谓卓识而独于先天方位则附会其意而为之辞亦以康节非牧流辈耳然二人品格虽相去悬絶而图学之无当于经则一也徳久岂未之思乎

右论邵子文王八卦方位

易图明辨卷九徳清胡渭撰

卦变

系辞传曰易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适

白云郭氏曰易之为道数迁而变动未尝止周流六爻或以下而升上或由上而降下以刚易柔以柔易刚不可以常道拘也唯变所适而已此之谓易之道也

汉上朱氏曰讼彖曰刚来而得中随彖曰刚来而下柔蛊彖曰刚上而柔下噬嗑彖曰刚柔分动而明贲彖曰柔来而文刚分刚上而文柔无妄彖曰刚自外来而为主于内大畜彖曰刚上而尚贤咸彖曰柔上而刚下损彖曰损上益下又曰损刚益柔益彖曰损上益下又曰自上下下涣彖曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节彖曰刚柔分而刚得中刚者阳爻也柔者阴爻也刚柔之爻或谓之来或谓之分或谓之上下所谓唯变所适也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所谓自某卦来之说也

东坡苏氏曰凡易之所谓刚柔者皆本诸乾坤也乾施一阳于坤以化其一阴而生三子皆一阳而二阴凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而乾来化之坤施一阴于乾以化其一阳而生三女皆一阴而二阳凡三女之卦有言柔来者明此本乾也而坤来化之

东谷郑氏汝谐曰易始于画画始于乾坤自乾坤而为八卦乾坤之变极矣自八卦而为六十四八卦之变极矣八卦皆乾坤所生六十四卦皆八卦所生此作易之本旨也传易者惧其说之简易而无以自托于艰深之地于是有互体卦变之说又云乾坤大父母也复姤小父母也夫父母一也安得大小之别

按参同契云乾坤者易之门尸众卦之父母是众卦皆生于乾坤也李邵为先天之学而其卦图乃以复姤临遯泰否壮观皆为生卦之母则是显背伯阳矣希夷之传岂若是乎既失参同之旨又非彖传之意东谷讥之有以也

彖传曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也

黄氏象数论曰卦变之说由泰否二卦小往大来大往小来而见之而夫子彖传所以发明卦义者于是为多固易中一大节目也上经三十卦反对之为十二卦下经三十四卦反对之为十六卦乾坤颐大过坎离中孚小过不可反对则反其竒偶以相配卦之体两相反爻亦随卦而变顾有于此则吉于彼则凶于此则当位于彼则不当位从反对中明此往来倚伏之理所谓两端之执也行有无妄之守反有天衢之用时有丰亨之遇反有羇旅之悲非以此卦生彼卦也又非以此爻换彼爻也

按易有圣人之道四变居一焉易穷则变变则通通则久变者易中之大义也观孔子之言曰上下无常刚柔相易内阳而外阴内柔而外刚则凡彖传之刚柔往来上下内外皆主卦变而言可知矣然诸儒概以一爻言之故唯三阴三阳之卦可通而二阴二阳之卦则不可通无妄刚自外来升柔以时升之类是也唯以反对言之则无不可通盖卦可以该爻而爻不可以该卦卦变则爻随而动矣坤索乾得震坎艮以一刚为主乾索坤得巽离兑以一柔为主彖传所称刚柔或指卦或指爻随文立义可也大抵三阴三阳泰否以卦言余皆以爻言二阴二阳则必以卦言然其所主者阳卦之一刚阴卦之一柔耳

右论古卦变

虞仲翔卦变图

一阴一阳之卦各六皆自复姤而变

复姤

师[初之二]同人[初之二]

谦[初之三]履[初之三]

豫[初之四]小畜[初之四]

比[初之五]大有[初之五]

剥[初之上]夬[初之上]

二阴二阳之卦各九皆自临遯而变

临遯

升[初之三]无妄[初之三]

解[初之四]家人[初之四]

坎[初之五]离[初之五]

蒙[初之上]革[初之上]

明夷[二之三]讼[二之三]

震[二之四]巽[二之四]

屯[二之五]鼎[二之五]

颐[二之上]大过[二之上]

三阴三阳之卦各十皆自泰否而变

泰否

恒[初之四]益[初之四]

井[初之五]噬嗑[初之五]

蛊[初之上]随[初之上]

丰[二之四]涣[二之四]

既济[二之五]未济[二之五]

贲[二之上]困[二之上]

归妹[三之四]渐[三之四]

节[三之五]旅[三之五]

损[三之上]咸[三之上]

四阴四阳之卦各九皆自大壮观而变

大壮观

重大过[初之五]重颐[初之五]

重鼎[初之上]重屯[初之上]

重革[二之五]重蒙[二之五]

重离[初之上]重坎[二之上]

兑[三之五]艮[三之五]

睽[三之上]蹇[三之上]

需[四之五]晋[四之五]

大畜[四之上]萃[四之上]

变例之卦二

中孚

小过

凡变卦皆从乾坤来

乾

坤

黄氏象数论曰古之言卦变者莫备于虞仲翔其法以两爻相易主变动者止一爻四阴四阳即二阴二阳之卦也其变不收于临遯之下者以用临遯生卦则主变须二爻皆动而后余卦可尽不得不别起观壮有四阴四阳而不用五阴五阳之夬剥者以五阴五阳之卦已尽于姤复无所俟乎此也中孚小过为变例之卦何也中孚从二阴之卦则遯之二阴皆易位从四阴之卦则大壮三四一时俱上小过从二阳之卦则临之二阳皆易位从四阴之卦则观三四一时俱上所谓主变之卦以一爻升降者至此而穷故变例也犹反对之卦至乾坤坎离颐大过中孚小过而亦穷也虞氏之卦变脉络分明如此当时所著周易注周易集林今既不传其见于李鼎祚易解中者语焉不详朱汉上据之以定虞氏卦变遂有此然彼否之异无怪赵汝楳谓其错杂无统也某追寻其绪而后知汉上之误然四阴四阳与二阴二阳毕竟相错不能不有重出之卦此八卦者[重于大壮者为大过鼎革离重于观者为颐屯蒙坎]其主变属之临遯乎属之大壮观乎抑兼属之乎其说有时而穷也以彖传证之如无妄之刚自外来[遯之初三相易皆在内卦非外来]晋之柔进上行[观之四五相易皆在上卦]暌之柔进上行[大壮三上相易柔为下行]蹇之徃得中[观三上相易不得为中]皆不能合此虞氏之短也

苏子瞻言刚柔相易皆本诸乾坤程子亦专以乾坤言卦变本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰谦是乾来之坤非创论也但三阴三阳之卦此往彼来显然可见其它则来者不知何来徃者不知何往如无妄刚自外来外卦之乾未尝损一刚也而云自外来不已背乎故朱子曰程子専以乾坤言卦变然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通盖已深中其病矣然较之虞氏而下凿空为说者某以为独优也

右论虞氏卦变

李挺之变卦反对图

乾坤二卦为易之门万物之祖图第一[旧本曰功成无为图]