易学变通

易矣然诸爻皆有难辞何也曰此圣人之逺虑也夫小人当穷极之时徃无所之或至决下策而致大变者有之此圣人之所危也况姤隂虽防圣人犹有踯躅之虑则夬隂未去圣人安得无孚号之厉哉

姤

或问姤之一隂尚防也而彖以女壮説之何也曰姤之一隂虽防而一卦之全体变矣盖隂阳之理来者为主则徃者为宾今五阳虽众不得而主于内则含章以待自天之陨者安得不望于九五乎所以然者刚柔消长虽天运之自然然君心邪正实人力之可致使九五果能以杞包制其溃于方长之时则反乱为治寕不若自天之陨乎曰姤遯二卦夫子赞以时义之大而临观夬剥皆不言何也曰此圣人之防意也盖时义之大者以其所系者大也是时隂方浸长使君子能有回天之力岂不可易乱而为治乎然独言于姤遯者姤则二阳在内遯则一阳居中是以君子犹有在朝事犹可几其成也至于否则内皆小人而君子外矣故圣人于此方继之曰君子道消前此犹不能无望于刚阳之在内者也呜呼盖至于剥然后归之天行圣人之心殆以姤而未至于否道犹未可谓之消否而未至于剥事犹未可委之天也此岂非扶阳之防意与曰初六之遇九二不正也而反谓之贞吉九四之应初六正应也而反谓之起凶何也曰初六贞吉犹否之初爻贞吉亨之吉也盖隂之方萌能贞其所守则小人变而君子岂不可以吉乎故犹人心之邪欲方萌能贞其志则天理复还而吉可必矣若九四之起凶者此春秋责贤者之义也夫以不正之应而私于不正之遇义不可以复矣若又起而妄争是凶不在彼而在我矣曰九二之无咎者特以制之在已也制之在已则有以禁制其邪心无以制之则二三之权其为恶可胜言哉曰包之与包鱼其义同乎曰不同也包有鱼者包之于内以遂其系昵之私也包者制之于下以防其踯躅之势也盖姤之五阳惟九五犹能尽中正之道上下四阳盖波頺风靡皆非前日羣龙之盛矣

萃

或问萃之象可得而详乎曰以卦体言之则坤地之广而阻之以艮山之髙以巽木之繁而临之以兑泽之深是则山林泽薮乃庶物之所萃也以卦义言之则上能以説道使民故下能以厚徳载上上下感应此所以众心萃而不可离也曰萃与比先儒或有以萃为君臣同徳比则二五相应萃为盛于比然乎曰比者水比于地上下无间之义萃则泽在地上兼二义焉盖萃之以其道则泽于地无溃裂之患萃之非其道则泽溃地涣且有土崩之势此先王于大象警之以不虞之戒而于九五必厚之以元永贞之徳盖所以防其萃者逺矣夫岂比之建国亲侯之比哉曰萃以利正为本然初六之于九四六三之于上六未为正也乃谓之无咎何也曰萃之道固利于正也然有君臣之萃二五交孚乃萃之正也有夫妇之萃若初六号呼虽非正道然刚柔正应亦不害其为义也有朋友之萃若三上嗟咨虽非得意然友道之合不厌贫交此所以虽无所利而亦不至乎有咎也曰萃之时用大牲者顺天命也而六二之用禴乃得为利何也曰彖言用大牲者所以明丰萃之报自一卦之用言也爻言利用禴者所以贵交孚之情自一爻之用言也盖萃亨之盛固不可不盛其报然结君之义又不可不尽其诚如坎之用缶损之用亨其丰俭各有其宜也曰九四非正乃得为大吉九五正位仅足为悔亡何也曰九四之大吉者政所以为九五之戒至于五虽居尊位有以聚天下之众然有无疆之休有无疆之恤圣人方致其匪孚之戒而重之以元永贞之望岂容以大吉之占而侈其心哉

萃王假有庙涣王假有庙萃有七庙之象涣有五庙之象固也然有庙之假系于卦之名义先儒説详矣但涣者未萃之时而萃者既涣之合故圣人于涣而未萃之时既以假庙立其本者所以明齐涣之主必有孝亨之诚而后足以一天下之归向及涣而已萃之后复以假庙保其基者所以明致萃之君亦必有亨祀之报而后足以维持天下于悠乆此圣人为后世虑深矣

萃六二孚乃利用禴升九二孚乃利用禴二爻辞同而占异一则先言无咎一则后言无咎盖萃之二五皆以其正非有咎也所谓无咎特人臣之职分当引吉则无咎也升之二五失其正为九二者使非孚诚之交则未能无咎矣然孚一也而其所主则有辨焉盖萃者聚也所主在于九五故六二言孚者言君心孚于二则利用禴也升者进也所主在于九二故二之孚者言臣心进而孚于五则亦利用禴此二爻所以不能无辨

升

或问萃与升反体之卦也然彖则皆言见大人何也曰萃之大人以位言而升之大人以徳言也盖萃者聚也故天下利见有位之大人而后足以聚天下之众升者进也故人君用见有徳之大人而后足以进天下之治此大人之名虽同而实则异也曰然则爻辞皆言利用禴何也曰萃有诚意聚合之意则君臣之孚固不以盛礼为贵升有诚意上通之义则上下之孚亦不以备物为礼也此二爻虚实虽殊而隂阳交孚则一也曰二四不言升何也曰九二之孚则升而通于君六四之亨则升而通乎神虽不言升而有升之象矣升六四与随之上六果何取于亨于岐山之象乎曰此皆取兑为象也夫兊为西而伏乎艮且二爻正居伏艮之上则山之象明矣然兊者説也于象为巫又有通乎幽而説乎神之象况随之上六固为诚意之极而升之六四正当互体兊説之极宜其有祭享山川之象也

困

或问柔揜刚之爻他卦皆然何独于困之曰困承乎升升而后有困也盖阳徳方升而遇坎则已陷于坎矣以坎之阳又掩于兊此所以爻亦有柔揜刚之义也曰困之大人吉以刚中也然二则征凶五则劓刖何也曰自二五而言固有大人之象自爻画而言则又有柔揜刚之象故二则不能不困于三五则不能不困于上也曰大人处困而不能出乎困何也曰乆约而滥者众人之情处困而亨者君子之道故曰险以説者言虽陷乎困险而乐亦无不在焉若有一毫求去之心则是不知命者夫岂君子之心哉曰九二朱绂方来而九五乃困于赤绂何也曰五居説体故有説乎二然二居险体则不能济乎五此所以君虽困于上而朱绂方来然臣则陷于下而不能免于赤绂之困也盖朱绂之来者五有徃求之心而赤绂之困者二有征凶之戒也然致命遂志者九二之本心故困极而亨则徐有説矣曰九五君象而有劓刖之伤何也曰此五之所以取困也当困之时志有未得顾乃滛刑以逞此赤绂之所以困也

困九二利用享祀九五利用祭祀享祀祭祀先儒或以享祀者人臣所以事宗庙祭祀者天子所以礼百神然诸卦之二五不此义而于困何耶盖谓之利用者乃困而求通之道也臣而困于下者弗获于君也使能用享祀之诚以求通于君则君心以孚而九二之困可通矣君而困于上者弗获乎臣也使能用祭祀之诚以求助于臣则臣心以合而九五之困可通矣此所以周公之于成王必有享上之诚而成王于周公亦有秬鬯之礼此君臣所以交孚而致成周之治也与

井

或问水生天一本皆阳也然井以阳刚为泉则隂柔为水乎曰自五行而言则水固生于天一然自水泉而分则水者质之已具泉者脉之方生故以六爻言之则三阳为泉三隂为井然又以三阳论之则五为阳卦之泉而二三又为隂卦之泉此所以有用舍之异也曰劳民劝相何所取于井乎曰劳民取上体之井有养民之象劝相取下体之井有相养之义也曰井泉之冷暖以冬夏而异也九五独曰寒泉何也曰井之养人固无冬夏之殊然井之济人尤莫盛于夏故九五之寒泉指夏月之寒泉也况以巽互离正南方火盛之时以离遇坎又水火既济之象此井之功用莫盛于此时也曰然则五不言吉而上六乃言元吉何也曰井冽寒泉自井徳而言故但言食而吉在其中井收勿羃自人事而言故必有孚而后元吉此井道之成也曰爻辞既有勿羃之吉而彖辞乃有羸瓶之凶何也曰文王之易惧夫当其位者不能胜其任周公之易嘉夫当其任者有以成其功此所以一则致其戒一则美其成也

革

或问坎离合而为既济兊离合而为革其取象不同何也曰坎离火水之正也故其相交而有相济之理兊非水之正固不能济乎水且兊离俱隂故其气不能相交而有相革之象也曰六爻之革果有序乎曰初之巩用固未可行也二则可以行矣然必申之以九三之三就必其有孚而后可进于九四之改命既获改命之吉而后可升于九五之尊位既居尊位必其有虎变之文而后在位之君子在下之小人从而变化也盖革之道所系至大故必要其始终本末而备言之曰六二征吉矣而九三上六皆言征凶何也曰革之道贵于中故初九取黄牛象惟恐其过与不及也二之征吉五之虎变得其中者也三之征凶者于当革之际而革之以刚躁之过则凶而厉矣上六之征则是于既革之后而复为烦扰是亦过于中岂不为凶乎曰九三复言三就何也曰正所以救征凶之也盖三之征者以离火之性行之也使能谋而至于三则非惟孚于人而已亦自信之矣曰六二已日其与彖辞之已日同乎曰亦不同也彖之已日者既革之日也爻之已日者可革之日也曰九三九四皆以有孚言何也曰此圣人慎重之戒也盖革言三就亦审夫人心之孚矣至于改命之际又必有孚而自审者圣人顺天应人不得巳而革焉必其如汤武之救焚拯溺东征西怨天下俱信非富天下而后可也此夫子所以复系以信志之辞也

鼎

或问鼎之彖取柔进上行之象何也曰此取成卦之主言也曰然则鼎之五何以为成卦之主乎曰鼎之所以能元亨者由其有上行之用而其用之能上者由其有黄耳之象此五所以为鼎之主也曰鼎取耳目聪明之象何也曰鼎者象也非徒象乎器亦以象乎人也初而趾中而腹上而耳目则全体之象明矣故大象正位凝命亦自人君之一身而取则鼎之为象可知矣曰大象所取则又取于端正安重之象何也曰此体用之説也盖正位凝命者鼎之体也黄耳金者鼎之用也体则安重为贵故鼎之足不宜动用则以上行为功故鼎之耳则贵乎动也是以初六之颠趾者非九四累之也固以初居巽体其性务入徃来于四此趾之所以颠也六五之黄耳虽不能自举而上九阳刚则有以成玉之功此圣人系以大吉无不利之辞盖可见矣曰初六九四颠折一也而初为无咎四则不免乎凶何也曰初居鼎下鼎未有实也故出否乃所以无咎四居鼎中实既盈者也故折足则不免乎凶所以然者初居无位之地而四乃大臣之位也曰九二之视初六为仇何也曰此近而不相得之爻也盖二为有实之位而初有颠趾之疾二茍以同体而比则必覆其鼎实而亦不免乎九四之凶矣曰九三而有方雨亏悔之象何也曰三之行塞者以无应于上也无应则隂阳无自而和不能为雨矣然鼎耳有终动之理盖三之动则为互坎而成雨矣若曰九三之遇于六五为隂阳和之雨则五非相应之爻隂阳何自而和哉曰六五金本义二説果曷从乎曰主于周公之易则五以上为主于夫子之易则所谓得中应刚是以二为也然变易之义俱可通也必欲偏主则泥矣

震

或问震之彖辞独以初九为言何也曰上下虽皆震体然震动之势自下而来则初九者一卦之主也四虽居乎外体然互体为坎陷于二隂之间此震之所以泥也曰震为长子固以守宗庙社稷也然上下俱震得无有并嫡之嫌耶曰以卦象言之则主祭者在内之象故为内体之震而外体不得而主也以爻辞论之则虩虩而恐惧者主器之道亦非九四之得与也盖主器之重其任非轻故圣人于彖辞致其虩虩之戒而复于初九申之以见前之所谓恐惧修省不丧匕鬯惟主于初而他爻不得与也况六爻之中独于初九系之以吉又以见主器之初在于一人其以别嫌疑之意可见矣曰六五不当徃来之际且言无丧有事何也曰五虽不当三四徃来之地然上体之震将徃而下体之震方来此所以为厉也无丧者不失乎中有事者能有为盖亦行中之事也故小象曰其事在中意以此与曰五之以中故能无丧六二得中反不免于丧贝何也曰二五之所乘虽皆阳刚然六二之所乘者虩虩之震而六五之所乘者遂泥之震也此二五之得丧所以有轻重也曰上六之与六三俱柔也乃有婚媾有言之象何也曰婚媾者固以刚柔之匹配言然震之上六使其获正应则何至于有言卦谓之有言者非其正也非其正而婚媾焉岂能免于公论哉盖九四之求匹则非其正初九之求配则非其应此本爻所以为征凶与

艮

或问本义于彖辞既释之以止而止复谓之行而止何也曰此以内外卦言也盖内卦一阳当位止得其所是于止之中又得所止之象所谓止而止也外卦一阳有止极而动之象然内则无所应外则无所徃是于行之中亦不失其所止之象此所谓行而止也曰九三既得所止而又不免于列夤之厉何也曰析二体而观则九三之止为得所止矣若总其全体而观则九三正当乎上下之际于此而艮止则上下判隔安得不至厉薫心乎曰六四当上下之际反为无咎何也曰以咸之取象证之则咸上为辅而咸五为脢脢者正当乎背之位也今艮以五为辅则六四当乎脢之位而未及乎身之限也但艮以背视取象故不曰脢而曰身其与彖之艮其背者微有辨故敦艮之吉归于上九而此爻止系以无咎盖可见矣曰上九不自人身取象何也曰人之所履固不可不止其所然止之极而不知通变之用亦非人道也曰敦临敦艮皆吉何也曰敦者厚道也厚于治人则人无不服者临是也厚于治巳而已无不修者艮是也人顾自处何如尔容可处于薄乎

艮其背艮其身艮其背与艮其身似同而异盖身非止而不动之物惟背者能止之物故艮其背者于当止之所而得其所止之义也艮其身者于当止之时而能有所不为也然虽有当止之时而无终止之日惟背则静亦止动亦止乃能尽乎艮之义也故六爻之中惟敦艮为吉而艮其身仅可无咎即此可见其不同也

<经部,易类,易学变通>

钦定四库全书

易学变通卷六　　　　　　元　曽贯　撰

下经三【渐至未济】

渐

或问渐之为女归何也曰以卦象论之则艮男下于巽女亲迎之象也巽女徃居于外夫妇之义也以卦变论之则自否而变六徃居四由内而外是亦夫妇之象九来居三则是阳下于隂是亦亲迎之象也曰彖既谓之进得位又谓之进以正何也曰此亦卦变之説也盖彖辞惟取女归之象而彖传则又取男女之象也故自否而变则六徃居四而当位为进以正之象自旅而变则九进居五而以中岂非进得位之象乎是则女进以正则有以宜家而为正之本男进得位则有以仪刑而正邦之功此所以夫子于下文复中之曰其位刚得中者以见进而得位为九五而自别于六四之得正也曰鸿渐于陆本非失所而本爻之凶为甚何也曰三为人位而互坎为险以人位之险则鸿渐于此其不罹缯缴者鲜矣曰六四反为得桷何也曰自九三而视六四则为不育之妇然自本爻视之则所谓进以正者正指此爻故谓之于木之渐虽非鸿之所安然其视于陆之渐则渐出人位之险矣故曰得其桷犹言险中之获安也曰九三取妇孕不育而九五复取妇三嵗不孕何也曰此圣人设两端以垂训也盖三四非正应而合则虽孕而不得育二五以正应而间于三四则虽不孕而终莫能胜以见正应者虽间而终合非正应者虽合而终凶此女归所以利贞也至于取象则固取于互离之象三之所以孕者岂非有六四巽顺之合乎五之所以不孕者岂非由六二艮止于下而失所愿乎胡氏牵强破碎至取互坎而为漏胎之象乃不经之尤者不可不辨也

归妹

或问渐之征吉而归妹征凶何也曰渐以艮止于内而巽顺于外安得而不吉归妹以説于中而动于外安得而不凶且凶而谓之征凶者女征则凶此非滛奔之义乎盖婚姻之礼未有男不先于女而女动之理况于以説而动者乎曰归妹永终知敝程朱之説孰为当乎曰归妹本有征凶之占圣人于大象所以反其凶而为吉者也盖归妹不能永终者由其不正而终有敝也君子体易欲有以永其终则当知其敝而戒之矣以此而观则天下之事凡欲求其终而无敝者皆当知其敝而后能革其敝也曰九二取幽人之象何也曰士之从君犹女之从夫也使其所从非正岂惟失身丧已而有枉道之辱而庸君闇主寜保其无明夷之伤乎故上无明君则抱道之士寜守正而不偶未得害于义也此九二居中以贞所以为未变其常也曰三之归妹以须四之归妹愆期皆非婚姻之及时也然爻有得失之异何也曰三以隂柔説体欲动之急乃须时而不能待所归故寜自贱而求欲归之速此彖之所谓征凶者正指此爻也四以阳徳而无正应虽不无愆期之嫌然其志则有守故能待其所归之正不至有失身之悔矣此二爻乃圣人设两端为训以见急于自售者必为人所贱而刚于自守者必能得所归祸福无不自已岂不信哉曰彖曰无攸利柔乘刚也然六三之乘九二虽不系以吉凶而六五之乘九四乃谓归妹之吉何也曰彖所谓征凶无攸利者専指六三言也盖居内而为兊主者三也感于外而説者亦三也以不当之位而征者亦三也故小象系之曰归妹以须未当也则彖辞所系専指六三也可见矣且以卦而言则是隂柔而乘刚位此皆女徳之不正宜其征凶而无攸利也若六五虽乘九四之刚然居尊以中殊非六三之比此本义表之为女徳之盛则其为归妹之吉不亦宜乎

丰

或问明居下体彖辞乃有日中之象何也曰以上下之体而观则离明虽居下体而为方升之日然以内外之体而观则如离明于内乃所以照临于天下若过于此则反为日昃之离矣曰丰既有日中乃复有见斗见沬之象何也曰以卦体观之离明为日震动为雷互巽为风兊泽为雨是当昼之时雷电皆至风雨交作安得无见星斗之理乎曰丰之时而取此象何也曰此圣人为世道计也自古否泰相仍损益相因自然之理也故以明而动固有致丰之道然动极而穷明极而暗亦事理之必然也但当此之时暗主居上虽有中正之臣而反见疑此丰之所以常不能保其终也故圣人于六二戒之以有孚之吉以见往虽见疑然为臣之道不可不尽诚以感其上又于六五开之以来章之庆以见已虽为柔闇然为君之道不可不虚巳以求其助君臣如是则日中不至于昃而月盈不至于食矣

旅

或问丰旅二大象皆取刑狱何也曰丰以内明而外动故折之致之而无所疑旅以内止而外明故明慎不留而不敢纵圣人于此二象文虽不属而意实相足盖致刑者常患于不慎而折狱者常短于不留使其刑之致而能慎则是钦恤之意常行于斧礩狱之折而能无留则是克允之明洞烛于囹圄岂非刑狱之尽其道乎曰旅之时义为大何也曰旅者去其所止离其所居得贞则吉失贞则凶所系至大也故曰得中乎外又曰顺乎刚又曰止而丽乎明此皆旅之贞也盖不得乎中则过髙而招祸过卑而凂已荣辱所系也不顺乎刚则恃已凌人居下讪上祸患所系也不丽乎明则失其所宗丧其所主又名节所系也此其时义岂不为大乎曰彖之小亨既主乎五矣然五之亡矢反不如二之即次懐资何也曰以卦义言之则得中乎外者旅之通也以爻言之则五之得中终不如二之中且正也况旅之所以吉者又以贞为尚乎

旅九四得其资斧巽上九丧其资斧资者资之以为用以所应者言也斧者取之以为防以离巽之性言也何则旅之九四下有应与得其资也以九居离体之内离为戈兵且火性刚决处事能防得其斧也巽之上九则下无应与是丧其资也居巽之极且又在离体之外失其所以为防则是丧其斧也一得一丧则圣人系辞之意可见

旅六五射雉解上六射隼二爻皆取射象先儒类以坎为弓必求合于坎然解虽有坎而上六既不在坎体之内旅则有离又无坎体之可互况觧之者上六而隼则六三也旅之射者六五而雉则本体之象也所以然者解以上射下去害之意也旅以中道而射获其所处之意也以意求象则凡意之欲求必得者皆射之义也解则欲必得乎三而去之旅则欲求必得乎五而处之皆射之象也乌可强求坎体而通之乎

巽

或问巽之小亨主于隂也而乃以刚巽中正为主何也曰巽之道为隂柔卑顺之道非君子之所尚惟以柔顺刚以下顺上则可以小亨故圣人不主于六四而主于九五者以见六四虽为巽体之主然非顺乎阳刚得位之君则是柔顺邪媚之道非君子之所贵也曰巽而利见大人何也曰大人者有徳位之称指九五也盖巽顺之道易流于卑谄惟中正之大人説之不以道则不説故必以巽之道巽顺于大人然后得乎巽之正也曰巽风为申命之象可得详乎曰风之为象巽入而不骤教之善也行地而不择化之周也被物而无心感之公也既出而弗反令之信也此申命所以取重巽也曰大象取申命巽入之义而六爻之所取者皆卑巽之义而不取巽入之义何也曰大象随风之义故于巽入为多爻辞取柔皆顺乎刚故于巽顺之义为重各有当也曰九二之用史巫何义也曰二与五君臣之位也以刚遇刚无应之义况自二至五互体而为聧则君臣不相能睽乖之意然睽之中又互中孚之象则君臣亦未尝无感孚之情但当本之以巽顺之道申之以道达之言如子思无人乎缪公之侧则不能安其身盖亦用史巫之义也曰九五巽乎中正者也然爻辞不言巽而言先庚后庚何也曰五为申命之主也故先庚者所以丁寜而申其命后庚者所以揆度而行其事也然谓之无初有终者先庚而众未有孚是无初也后庚而下无不顺是有终也盖人情固有未孚于变之前然未有不顺于变之后此革之彖亦曰已日乃孚此之谓也

解之九二曰田获三狐巽之六四曰田获三品三狐之象朱子始以为未详又引或曰云云谓即四隂爻盖主后説三品之象先儒或以初六与已配为宾九二应九五为充庖九三在下体之上为干豆然以解之取三狐之象推之则以卦有四隂除六五为君余三隂则狐之象也今巽亦有四阳除九五为君则上九居互离之上为干豆之象明矣九二以互鼎之体而上应乎君则又为充庖之象明矣若九三处于人位且居下卦之上岂非宾客之象乎况二卦皆以互离戈兵而用于水泽林薮之间岂非田之象乎

兑

或问巽兑皆隂卦也然巽小亨而兑不言小何也曰巽之柔居下而能顺乎刚故亨在柔兑之柔居上而非其正故戒以利贞而其亨在刚此所以巽言小亨而兑不言也曰巽之二五亦刚中而不得为亨何也曰巽体柔内而刚外是隂有浸盛之势故阳不得而言亨兑体刚中而柔外是阳有浸长之理故不得而言小亨也曰二五皆言孚惟五则不言兑何也曰二五言孚者俱以中实为孚也然二之孚者以自信而悦不惑于六三之柔邪五之孚者戒其轻信小人而不失乎君位之中正故于五不言兑而言厉者政以上六方以説道而逢君茍或蔽于欲而説之则安危之势虽未着而安危之基决于此矣曰六三上六皆兑説之主然一则言凶一则不言吉凶何也曰六三居位不正则其求説于下者取凶之道也上六居隂而引上之説是欲导其君于説乐之私也然九五阳刚中正有非邪媚之所能惑故为上六者徒见其未光大而已至其吉凶则系于九五之从否何如也