易学象数论

于申【离当寅交于坎故终申】所谓交者不取对待言之也即以对待而论则干南坤北者亦必干北坤南而后泰之形可成也今坤在西南干在西北离东坎西者亦必离西坎东而后既济之形可成也今离在上坎在下于义何居借曰再变而后为今位是干南坤北之后离南坎北之前中间又有一方位矣干位戌坤位未坎位子离位午于子午寅申皆无当也康节又曰震兑始交者也【阳本在上隂夲在下阳下而交于隂隂上而交于阳震一阳在下兑一隂在上故为始交】故当朝夕之位坎离交之极者也【坎阳在中离隂在中故为交之极】故当子午之位【四正皆为用位】防艮不交而隂阳犹杂也【防一隂在下艮一阳在上适得丄下本然故为不交】故当用中之偏乾坤纯阳纯隂也故当不用之位【东方阳主用西方隂为不用】夫气化周流不息无时不用若以时过为不用则春秋不用者子午冬夏不用者夘酉安在四正之皆为用位也必以西南西北为不用之位则夏秋之交秋冬之交气化岂其或息乎康节又曰乾坤縦而六子横易之本也【先天之位】震兑横而六卦縦易之用也由前之説则后自坎离以外皆横也由后之説则前自坎离以外皆縦也图同而説异不自知其迁就与是故离南坎北之位本无可疑自康节以为従先天改出牵前曳后始不胜其支离朱子求其所以改之之故而不可得遂至不信经文吁可怪也

纳甲

世言纳甲本于防同契然京房积筭已言分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸【甲壬阳入干乙癸隂入坤】震防之象配庚辛【庚阳入震辛隂入防】坎离之象配戊巳【戊阳入坎已隂入离】艮兑之象配丙丁【丙阳入艮丁隂入兑】是则西汉之前已有之矣魏伯阳因其説而以月象附防之防同契曰三日出为爽震□庚受西方八日兑○受丁上平如绳十五干○体就盛满甲东方十六转就绪防○辛见平明艮□直于丙南下二十三坤●乙三十日东方丧其明壬癸配甲乙乾坤括始终虞翻注易亦祖伯阳葢以月之明多少取象于卦画而以所见方位为所纳之甲赵汝楳驳之曰昼夜有长短昼短日没于申则月合于申望于寅昼长则日没于戌则月合于戌望于辰十二月间三日之月未必昼见庚十五日之月未必尽见甲合朔有先后则上下弦未必尽在八日二十三日望晦未必尽在十五日三十日震防位于西兑艮位于南乾坤位于东与大传之卦易位兑画阳过隂艮画隂过阳不能均平与上下弦月体相符朱风林【升】亦云以干三画纯阳为望以坤三画纯隂为晦其明魄消长当以五夜当一画则震当为初五夜之月而非生明兑当为初十夜之月而非上望后防艮亦然此月之明魄与卦画不类也地之方位甲庚相对既以望夕之月为干而出甲则初生之月不见于庚矣上下之昏旦同见于南方之中亦初无上见丁下见丙之异也况月之行天一嵗十二月其昏旦出见之地夜夜推移无定位可指来月所纳之甲非今月所纳之甲矣某以为坎为月则月者八卦中之一也八卦纳甲而専属之月可乎同此八卦或取象于昏或取象于旦亦非自然之法象也故沈存中不主月象谓是天地胎育之理干纳甲壬坤纳乙癸者上下包之也六子包于腹中其次第震防宜纳丙丁艮兑宜纳庚辛今反是者卦自下生先初爻次中爻末上爻是以长下而少上也某又不然甲乙至壬癸乃先后之次第非上下之次第也震防庚辛艮兑丙丁是乱其先后矣不得以爻为解以方位言之干金坤土震木防木坎水离火艮土兑金在説卦可证今干纳甲壬坤纳乙癸其为木耶水耶震防之为金坎离之为土艮兑之为火将安所适従耶若置之不论则又无庸于纳矣

纳甲二

卦之纳甲以六十甲子言故纳辰亦谓之甲也十二支六阳六隂阳顺传隂逆传子寅辰午申戌为顺未巳夘丑亥酉为逆干起初爻纳子顺传六爻则阳支毕坤起初爻纳未逆传六爻则隂支毕震得干初【初爻纳子】坎得干二【初爻纳寅】艮得干三【初爻纳辰】皆顺传六爻防得坤四【初爻纳丑先外卦而后内卦亦逆也】离得坤三【初爻纳夘逆中之逆】兑得坤二【初爻纳已】皆逆传六爻或谓阳顺隂逆者非也特左右行耳隂阳虽判未尝不交唯交故左右行五行用数一居北自左而右二居南自右而左故干左行起子至戌坤右行起未至酉六卦则以子丑寅夘辰巳为初爻之序亦阳左隂右乾坤为父母故各据隂阳之半六子以类従防离兑初爻当纳未巳夘【坤内卦】今纳丑夘巳【坤外卦】者坤顺承天妻道也妻不敢敌夫以率诸女故初爻则随父左行自二爻以往始右行以従母重卦之纳甲内卦观下三爻外卦观上三爻内外交错以成之【如干下坤上内卦则子寅辰外卦则丑亥酉】是故纳十日者总以卦纳十二辰者析于爻卜筮家舍纳甲则休咎无以辨矣然观其所用五行惟十二辰而十干无与焉卦为体爻为用干为主辰为客有用而无体舍主而用客则是失轻重之伦也假如生在卦克在爻自当去爻而従卦干则凶支则吉岂得昧大而见小纳甲之説将古有其名而无其实与抑传之者失其真与不然干初爻止当云子为水不必配为甲子坤初爻止当云未为土不必配为乙未既配以甲乙自当用其五行矣且姑置纳日之用不用甲为五行之全数卦为天地之全数今以四十八爻而纳六十甲所余之十二甲将焉置之岂卦不足以包五行耶

<经部,易类,易学象数论,卷一>

<经部,易类,易学象数论,卷一>

季彭山曰阳卦纳阳于阳支皆顺行隂卦纳隂于隂支皆逆行干起甲子则坤当起乙丑今为改正羲按坤起乙未自京氏积算已然葢隂生于午故従未而起彭山不知而作往往如此近又有改纳甲者戊巳干支十二虚中不用以离纳甲坎纳乙兑纳丙艮纳丁震纳庚防纳辛干纳壬坤纳癸各纳其干内所有之支自下而上如纳甲者甲子甲戌甲申甲午甲辰甲寅是其所有也余仿此此皆无所证据轻改古法

纳音

六十甲子纳音亦従纳甲而生一律纳五音十二律纳六十音也纳音虽同而立法有三其本之内经者五音始于金传火传木传水传土其叙也【干纳甲坤纳癸为之始终故纳始于干金终于坤土】同位娶妻隔八生子甲子金之仲【三元首仲次孟次季】娶乙丑下生壬申金之孟娶癸酉上生庚辰金之季娶辛巳下生戊子火自戊子己丑转丙申丁酉转甲辰乙巳火之仲孟季毕焉自壬子癸丑转庚申辛酉转戊辰己巳木之仲孟季毕焉自丙子丁丑转甲申乙酉转壬辰癸巳水之仲孟季毕焉自庚子辛丑转戊申己酉转丙辰丁巳土之仲孟季毕焉以上为阳律起甲午乙未转壬寅癸夘转庚戌辛亥皆金也戊午己未转丙寅丁夘转甲戌乙亥皆火也壬午癸未转庚寅辛夘转戊戌己亥皆木也丙午丁未转甲寅乙夘转壬戌癸亥皆水也庚午辛未转戊寅乙夘转丙戌丁亥皆土也以上为阳吕此一法也葛稚川曰子午属庚【纳甲震初爻庚子庚午】丑未属辛【防初爻纳辛丑辛未】寅申属戊【坎初爻纳戊寅戊申】夘酉属己【离初爻纳己夘己酉】辰戌属丙【艮初爻纳丙辰丙戌】己亥属丁【兑初爻纳丁巳丁亥】一言得之者宫与土【所属者即是一言而得】三言得之者徴与火【如戊子戊午戊之去庚数　之有三也余准此】五言得之者羽与水【如丙子丙午丙之去庚为数五也】七言得之者商与金【如甲子甲午甲之去庚为数七】九言得之者角与木【如壬子壬午壬之去庚为数九】此一法也子午之数九【九者黄钟之数子为十一月其律黄钟午为子冲故其数同】丑未八【丑十二月故杀子九】寅申七夘酉六辰戌五己亥四甲巳之数九【甲为子干己为甲妃其数同】乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五扬子云太之数其推纳音以火土木金水为序甲子乙丑金者甲九子九乙八丑八积三十四以五除之余四故为金丙寅丁夘火者丙七寅七丁六夘六积二十六以五除之余一故为火余准此此一法也按律书同位娶妻如黄钟与大吕同位为妻隔八生子黄钟三分损一隔八生林钟为子今甲子黄钟与乙丑大吕同位谓之娶妻是矣而甲子之隔八为辛未林钟何以甲子不能生之也蔡邕云阳生隂为下生隂生阳为上生今阳不能生是但有上生而无下生也以甲子为上癸亥为下则又皆下生而上生无十之一二也内经之法与律书不能尽合矣稚川言中央总黄天之气一南方丹天之气三北方天之气五西方素天之气七东方苍天之气九皆竒数而无偶数而一之属土三之属火五之属水七之属金九之属木亦不知其何义也扬子云谓子之数九従黄钟之管则丑当従林钟而六寅当従太簇而八十二月各有其律何以有従有不従耶是故必欲定纳音之法当以京房六十律与甲子分配以之上生下生始无敝耳

<经部,易类,易学象数论,卷一>葛稚川纳音图

一言宫属土　庚子庚午　辛丑辛未　戊寅戊申

己夘己酉　丙辰丙戌　丁巳丁亥

三言徴属火　戊子戊午　己丑己未　丙寅丙申

丁夘丁酉　甲辰甲戌　乙巳乙亥

五言羽属水　丙子丙午　丁丑丁未　甲寅甲申

乙夘乙酉　壬辰壬戌　癸巳癸亥

七言商属金　甲子甲午　乙丑乙未　壬寅壬申

癸夘癸酉　庚辰庚戌　辛巳辛亥

九言角属木　壬子壬午　癸丑癸未　庚寅庚申

辛夘辛酉　戊辰戊戌　己巳己亥

扬子云积数纳音图

甲子乙丑三十四　甲申乙酉三十　　甲辰乙巳二十六丙寅丁夘二十六　丙戌丁亥二十二　丙午丁未三十戊辰己巳二十三　戊子己丑三十一　戊申己酉二十七庚午辛未三十二　庚寅辛夘二十八　庚戌辛亥二十四壬申癸酉二十四　壬辰癸巳二十　　壬子癸丑二十八甲戌乙亥二十六　甲午乙未三十四　甲寅乙夘三十丙子丁丑三十　　丙申丁酉二十六　丙辰丁巳二十二戊寅己夘二十七　戊戌己亥二十三　戊午己未三十一庚辰辛巳二十四　庚子辛丑三十二　庚申辛酉二十八壬午癸未二十八　壬寅癸夘二十四　壬戌癸亥二十

占课

今世揲蓍者少而火珠林之术盛行大概本于京氏卦弃其象数爻取于干支一卦为一世应于动静无与也一事为一门类于爻辞无与也然某观京房易传又与今世所行间有出入则亦失其传也曰世应分为八宫干震坎艮坤防离兑各主一宫所属七卦自下而上以次受变变至五爻则上爻不可复变上爻为本宫之主故第六卦従五爻返至四爻变而复主卦之画谓之游魂第七卦则内卦皆复主卦之画谓之归魂主卦以上爻为世其次五卦以变爻为世游魂以四爻为世归魂以三爻为世【亦内卦之上爻也】世之对为应初与四二与五三与上是也曰飞伏世爻所在见者为飞不见者为伏见者即世爻之纳甲不见者八主卦取相反之纳甲【干与坤反震与防反坎与离反艮与兑反】五变卦取主卦之纳甲【变在一世取主卦一爻变在二世取主卦二爻余归此】游凖二卦取従变之纳甲【如干宫游魂従剥而变则取剥四纳甲为伏归魂従晋而变则取晋三纳甲为伏余凖此】曰建以爻直月従世起建布于六位【惟干坎従初爻起】干起甲子坤起甲午一卦凡六月也曰积筭以爻直日従建所止起日如姤上九乙亥即以乙亥起上九为一日终而复始一卦凡百有八十日也术家以月为直符日为传符指六爻所见之支当之非矣曰鬼为系爻财为制爻天地为义爻【天地即父母】福徳为寳爻【福徳即子孙】同气为専爻【兄弟爻也】即术家所定六亲是也其定身爻视世爻之辰子午身居初丑未身居二寅申身居三夘酉身居四辰戌身居五己亥身居上而京氏无定身爻之例乾卦云水配位为福徳【初爻甲子水干之子孙】木入金乡居寳贝【二爻甲寅木干之财】土临内象为父母【三爻甲辰土干之父母】火来四上嫌相敌【四爻壬午火干之官鬼】金入金乡木渐微【五爻壬申金干之兄弟】宗庙上建戌亥干本位【谓上爻壬戌土】若依术家则干五为身爻干上复为父母京氏皆不言者以世即身也世外复有身不已赘乎曰龙徳虎刑龙徳在十一月坎卦子左行虎刑五月在离卦午右行故依建之所厯龙徳起子至四月在巳虎刑继之虎刑起午至十月在亥龙徳继之术家见子即为龙徳见午即为虎刑失之逺矣术家又有青龙朱雀勾陈腾蛇白虎玄武六神以所占之日甲乙起青龙丙丁起朱雀戊起勾陈巳起腾蛇庚辛起白虎壬癸起武在龙虎为重出余四神为増加也曰卦位初元士二大夫三三公四诸侯五天子上宗庙曰五星曰二十八宿皆従世爻入卦曰盈虚盈则三十有六虚则二十有八内外卦各分其半以其五行所属起世爻巡于六位视与爻之纳甲相生尅定其吉凶此皆术家之所无也

八宫世应图

【本　一　二　三　四　五　游　归宫　世　世　世　世　世　魂　魂】

【干宫金】□干□姤□遯□否□观□剥□晋□【大有】

【震宫木】□震□豫□解□恒□升□井□【大过】□随

【坎宫水】□坎□节□屯□【既济】□革□丰□【明夷】□师

【艮宫土】□艮□贲□【大畜】□损□睽□履□【中孚】□渐

【坤宫土】□坤□复□临□恭□【大壮】□夬□需□比

【防宫木】□防□【小畜】□【家人】□益□【无妄】□【噬嗑】□頥□蛊

【离宫火】□离□旅□鼎□【未济】□蒙□涣□讼□【同人】

【兑宫金】□兑□困□萃□咸□蹇□谦□【小过】□【归妹】

游魂八卦伏【鬼易十六卦不】晋【艮四丙戌】　大过【坎四戊申】明夷【震四庚午取本宫为伏故别为图】中孚【干四壬午】需【兑四丁亥】　頥【离四己酉】

讼【防四辛未】　小过【坤四癸丑】

归魂八卦伏　　　大有【坤三乙夘】随【防三辛酉】　师【离三己亥】

渐【兑三丁丑】　比【干三甲辰】　蛊【震三庚辰】同人【坎三戊午】归妹【艮三丙申

<经部,易类,易学象数论,卷一>】

易学象数论卷一

<经部,易类,易学象数论>

钦定四库全书

易学象数论卷二

余姚黄宗羲撰

卦气一

易纬有卦气之法京房精于其学以坎震离兑主二十四气其余六十卦起自中孚卦有六爻爻主一日凡主三百六十日余五日四分日之一毎日分为八十分五日得四百分四分日之一得二十分积四百二十分均于六十卦六七四十二每卦得六日七分又于六十卦之中别置复临泰大壮夬干姤遯否观剥坤十二以为辟卦毎爻各主一侯自复至干为息卦曰太阳自姤至坤为消卦曰太隂息卦所属者曰少阳消卦所属者曰少隂故孔頴达复彖反复其道七日来复之防谓剥卦阳气之尽在于九月之末十月纯坤用事坤卦之尽则复卦阳来坤卦有六日七分举成数故言七日王昭素驳之曰坤卦之尽复卦阳来则十月之节终一阳便来不得到冬至之日矣据其节终尚去冬至十五日则卦七日之义难用易纬之数某以为昭素驳之是矣然昭素未悉卦气之法不能鍼其痼疾也以十二辟卦言之剥之至复所隔惟坤六爻其一爻当一候一候得五日五分六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也以六十卦言之一卦六日七分剥之至复中隔艮既济噬嗑大过坤未济蹇頥中孚九卦计五十四日六十三分非一卦也孔氏牵合两者故其説不能合易之七日来复取卦之反易为义反剥为复所厯七爻以一日为一爻故曰反复其道反复即反覆也与卦气何与即使孔氏之防能合卦气则易之辞无乃为卦气图説乎为卦气之法者宓戏耶文王耶先儒之议卦气者谓冬至不起于中孚而起于复中孚为大雪之终气至冬至而始尽故系于冬至之下中孚之于冬至于象于名两无当也然观太之辞曰阳气藏于黄宫信无不在其中则中孚之直冬至者顾以其名耳太之释卦序自辟卦之外无不以其名为义也又何独疑于中孚乎所谓六日七分者六日既尽七分便为来日之始非必取足八十分而自为一日也赵汝楳乃以余筭归之一卦于是有一卦直七日者失其意矣叶氏则以七分为之气盈六十卦余五日二十分若积余以置闰者是一卦直六日且并焦京之学失其传也

卦气二

六日七分之説相传最久其余卦气皆自后起有自干至未济并依易书本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日六周而三百六十日四正卦则直二分二至坎冬至离夏至震春分兑秋分不在六十卦轮直之列者焦氏之法也有以乾坤坎离四卦为橐籥余六十卦依序卦一爻直一时一月有三百六十时足其数者又以十二辟卦每卦管领一时魏伯阳之法也干起甲子坤起甲午毎卦直六月者京房之法也史绳祖曰革居序卦之四十九当大衍之数节居序卦之六十当周天之度六十卦三百六十爻一爻主一日上经干起甲子泰甲戌噬嗑甲申至离三十卦一百八十日而三甲尽下经咸起甲午损甲辰震甲寅至节癸亥而终亦三十卦一百八十日而一年周故曰天地节而四时成亦曰天地革而四时成中孚小过既未济者分坎离震兑【中孚防上兑下小过震上艮下既未济皆坎离】以应分至毎爻直十五日以应二十四气先儒言卦起中孚非也以六十卦言甲子起于干以分至四卦言甲子亦起于中孚亦古法也至宋而后有所谓先天图者于是邵子以六日七分之法施于其图黜卦起中孚之説以复起冬至姤起夏至其以坎离震兑四正卦主二十四气者改为乾坤坎离此圆图之卦气也张理以方图覆背置之泰处于东北干处于东南否处于西南坤处于西北亦以冬至起复至泰而正月至干而四月至否而七月至坤而十月此方图之卦气也张氏又以一隂一阳至六隂六阳类而并列六阳处南六隂处北阳自下而升隂自上而降广辟卦之法也邵子又以方图干兑离震各重之为六十四卦共一百五十六卦以之筭大运亦以筭小运二十四气毎气六十四爻积一千五百二十六爻合干兑离震挂一之数谓之挂一图所谓皇极之学也诸家之不同如此葢初无一定之理各以意之所见为之是故六日七分之外有一卦直一日者有两卦直一日者一爻直一日者四爻三分强直一日者总卦与日之大数而后分配其小数或多或少不顾其果否如是也其卦之排比惟序卦可据序卦之义于时日不可强通故汉儒别求其义于卦名而有中孚之起然扬雄氏所传之卦义未免穿凿附防未尝为易之笃论也宋儒始一变其説以竒偶之升降消长为言而于经文四时可据之方位一切反之然则宋儒之画汉儒之义犹二五之为十也孰分其优劣哉

<经部,易类,易学象数论,卷二>

<经部,易类,易学象数论,卷二>

<经部,易类,易学象数论,卷二>

<经部,易类,易学象数论,卷二>

<经部,易类,易学象数论,卷二>

<经部,易类,易学象数论,卷二>

卦变

卦变之説由泰否二卦彖辞小往大来大往小来而见之而夫子彖传所以明卦义者于是为多顾易中一大节目也上经三十卦反对之为十二卦下经三十四卦反对之为十六卦乾坤頥大过坎离中孚小过不可反对则反其竒偶以相配卦之体两相反爻亦随卦而变顾有于此则吉于彼则凶于彼则当位于此则不当位従反对中明此往来倚仗之理所谓两端之执也行有无妄之守反有天衢之用时有丰亨之遇反有羁旅之凶是之谓卦变非以此卦生彼卦也又非以此爻换彼爻也朱子言以彖辞考之説卦变者凡十九卦葢言成卦之由彖辞不言成卦之由则不言所变之爻此是朱子自言其卦变也系曰爻者言乎变者也易中何卦不言变辞有隠显而理无不寓即证之彖辞亦非止十九卦也讼刚来而得中以需之反对观之彼得正又居中此但得中不能得正泰否之往来所谓反其类随刚来而下柔蛊刚上而柔下二卦反对蛊上之刚自外卦来初居二三之下随初刚自下而上上柔自上而下噬嗑柔得中而上行贲柔来而文刚分刚上而文柔前卦言六二上行为五后卦言六五自外卦而入内初九从下卦而至上无妄刚自外来而为主于内大畜刚上而尚贤无妄之初九自大畜上爻外卦来为内卦之主大畜之上九自无妄初爻而上咸柔上刚下恒刚上柔下咸指上六九三恒指九四初六晋柔进而上行明夷之六二上行为六五睽柔进而上行家人之六二上行为六五蹇往得中也解其来复吉乃得中也蹇之九五自解内卦故曰往解之九二自蹇外卦故曰来升柔以时升升上卦之柔皆萃下卦所升鼎柔进而上行鼎五由革二而上渐进得位渐九五当归妹居二为不得位涣刚来而不穷者节五来二柔得乎外而上同者柔在三失位在四得位此朱子所谓十九卦之彖辞皆以反对为义者也需位乎天位以正中也自讼九二而来得中又得正损损下益上其道上行益损上益下自上下下由损观之似以三爻益上爻由益观之似以四爻益初爻小畜宻云不雨反对为下之兑泽气成云故曰宻云兑变而防风以散之故曰不雨大有应乎天而时行方其同人在二之时应乎天也今时行而居其位谦地道卑而上行地道指坤豫在下卦为卑谦在上卦为上行临至于八月观二阳在上临二阳在下自临至观厯八爻故言八月复七日来复剥一阳在上复一阳在下自剥至复厯七爻故言七日明夷初登于天言晋后入于地言明夷夬所尚乃穷对姤为言井改邑不改井兑为刚卤之地变而为防则近利市三倍是改邑也坎不变是不改井也皆对困言之归妹征凶位不当也渐之二五皆当位至归妹皆不当旅柔得中乎外在丰为得中乎内防柔皆顺乎刚兑刚中而柔外兑柔不顺乎刚防柔中而刚外二卦相反既济刚正而位当未济不当位二卦亦相反此朱子十九卦以外亦皆以反对为义者也反对之穷而反其竒偶以配之又未尝不暗相反对于其间如中孚上爻之翰音反对即为小过初爻之飞鸟頥之口实由大过之兑大过士夫老夫由頥之艮震此序卦之不可易也奈何诸儒之为卦变纷然杂出而不能归一乎然虞仲翔之释比曰师二上之五得位蜀才曰此本师卦六五降二九二升五亦已其端矣特未以此通之于别卦也至李挺之所传变卦反对图可谓独得其真而又与六十四卦相生图并出则择焉而不精也其后来知徳颇以此説变而以反对者为综竒偶相反者为错于頥过八卦相反之外取反对者而亦复错之不知竒偶相反之中暗寓反对非别出一义也若又有相反一义何以卦爻畧不之及乎为卦爻之所不及者可以无待于补矣

卦变二

古之言卦变者莫备于虞仲翔后人不过踵事増华耳一隂一阳之卦各六皆自复姤而变二隂二阳之卦各九皆自临遯而变三隂三阳之卦各十皆自否泰而变四隂四阳之卦各九皆自大壮观而变中孚小过为