易源奥义

画象之竒耦是也有就造化言者阴阳之阖辟是也有就人事言者徳行之健顺是也至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然干徳行恒易以知险焉自上临下其势甚险亢则悔矣坤徳行恒简以知阻焉自下援上其势甚阻战则血矣干而知险则阳不至于亢易者恒易坤而知阻则阴不至于战简者恒简善于体干体坤者也

能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者

人能説诸心而玩其义理能研诸虑而探其幽深则易可定天下之疑而吉凶判然矣可成天下之务而亹亹不倦矣

是故变化云为吉事有祥象事知噐占事知来

因其变也而我之云为可效因其吉也而兆之祯祥可验因其象也而噐之形似可推因其占也而事之方来可测

天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能

天地设位矣而所以位天地者则又在圣人焉天地有能有不能圣人参賛化育则有以成天地之能谋之卿士庶人焉又谋之卜筮焉作易以成天地之文以体天地之撰以效天地之变化天地始能以吉凶告人矣始能以趋避示人矣与犹许也百姓咸曰惟筮能之惟圣人能之

八卦以象告

如説卦所云是也

爻彖以情言

彖辞六十四爻辞三百八十四皆圣人之情见乎辞也刚柔杂居而吉凶可见矣

刚爻居刚位柔爻居柔位则吉刚居柔柔居刚刚柔杂居则凶观象观彖观爻又观六位

变动以利言

变视其爻如利有攸往不利有攸往利渉大川不利涉大川之类皆以利言也变而通之以尽利可证

吉凶以情迁

易之为道也屡迁当位有应宜吉也而或凶不当位无应宜凶也而或吉又视其情如何而为之迁就耳是故爱恶相攻而吉凶生

所谓爱恶不相恊而吉凶生焉

逺近相取而悔吝生

此论有应无应也近不必比逺不必乖正应也何悔吝之有舎逺取近如系小子失丈夫则失之矣为逺近相取之不同而悔吝生焉

情伪相感而利害生

此亦论应也初四应二五应三上应情也相比而相从伪也如小畜九三六四相从为夫妻反目渐九三六四相从为夫征不复妇孕不育有以情相感者又有以伪相感者而利害生焉

凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝

此论承乘也如屯六二乘初九之刚近而非应为不相得故凶焉害焉悔且吝焉

将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之之辞多诬善之人其辞防失其守者其辞屈

此六辞命筮者之辞也问焉而以言其受命也如响蓍能前知也未占之先听其辞也知其心况既占乎孟轲氏曰我知言孟轲氏一蓍也孟轲氏不言易而实深知易

説卦

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍

易胡为而作者幽隐之间有神明焉能前知人之吉凶而不能以言语告人也圣人隐然助神明之所不能而为之揲蓍焉蓍由此而生也易由此而作也神明由此而賛也生蓍者非圣人幽賛于神明而蓍草方生也言夫卦爻象以吉凶祸福由蓍而生也

参天两地而倚数

可相离为三不可相离为参可离为二不可相离为两故一即三三即九九即一河图五居其中中五其一二三四五一三五者天一天三天五参天也二四者地二地四两地也参天两地错而综之倚之以起七八九六之数天一天三天五积之得九九者三其三也三竒为老阳地二地四积之得六六者三其二也三耦为老隂天三地四积之得七一其三二其二也为竒者一为耦者二多以寡为主用一竒为少阳天一地二天五积之得八八者一其二二其三也为耦者一为竒者二多以寡为主用一耦为少隂此参天两地而倚数也又阳饶隂乏阳数用三阴数用二参天两地也又河图一合中五为六二合中五为七三合中五为八四合中五为九一二三四五之合而得七八九六焉亦参天两地也

观变于阴阳而立卦

四营为一变三变为一爻十有八变为一卦揲法见前注

发挥于刚柔而生爻

卦者举全卦言也爻者指一爻言也卦成之后观其某爻变则用某爻太刚变少柔太柔变少刚刚柔发挥而爻生矣

和顺于道徳而理于义

易卦为书象数也而义理寓焉取之卦体卦象卦变卦徳每爻之义论贵贱论承乘论初终论中不中正不正有应无应而义理无穷矣乾道贵刚坤道贵柔干之徳行恒易坤之徳行恒简行而宜之之谓义阳宜首出也阴宜后顺也若以爻求之当潜而潜当见而见道也徳也亦义也所谓反复道也徳施普也义弗乘也之类凢彖辞爻辞所云皆是也

穷理尽性以至于命

性即理天理流行赋予万物是之谓命人所禀受莫匪至善是之谓性易穷天理使人尽性以至于命耳大哉易也性命之源乎

昔者圣人之作易也将以顺性命之理

天命之谓性率性之谓道昔者圣人之作易也夫岂徒哉将以教人顺性命之理耳

是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义

阴阳以言刚柔以质言仁义以性言太极一而已矣一分为二在天则有阴阳焉在地则有刚柔焉在人则有仁义焉二者可以相有而不可以相无要其归则一而二二而一者也

兼三才而两之故易六画而成卦

六爻之动三极之道也兼三才而两之也初二为地三四为人五上为天以类相从则初为刚二为柔三为仁四为义五为阴上为阳

分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章

此言六位也初三五三位为阳为刚二四上三位为阴为柔阴阳平分刚柔迭用错综而成文章所谓物相杂故曰文者是也其妙则乾坤相御而成坎离为既济卦故説卦曰既济定也既济之卦合六爻之定位六爻之定位合既济之卦以互体取之有重坎重离焉故干之彖传曰云行雨施品物流形大明终始六位时成爻有等故曰物六爻相杂惟其时物物皆指六爻言也况天地相遇品物咸章干初交坤为复坤初交干为姤自是再交三交四交五交皆是阴阳杂而成章品物指爻位极分晓释为草木昆虫之物误矣坎为云为雨离也者明也坎往坎来而卦之品物流形矣离升离降而卦之六位时成矣详见六位説

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射【音亦】八卦相错

此先天小圆图八卦方位也本之河图用四象太极居中八卦成列干一兑二离三震四阳左左旋巽五坎六艮七坤八阴右右旋其位则干南坤北相对天地定位也艮西北兑东南相对山泽通气也震东北巽西南相对雷风相薄也离东坎西相对水火不相射也八卦一牝一牡相御阴阳反对大父对大母长男对长女中男对中女少男对少女刚柔相摩八卦相荡也如此非相错而何所谓本之河图用四象者河图四合中五为九与九皆居南为老阳干兑生于老阳亦居南河图一合五为六与六皆居北为老阴坤艮生于老阴亦居北河图三合中五为八与八皆居东为少阴离震生于少阴亦居东二合中五为七与七皆居西爲少阳巽坎生于少阳亦居西此先天本河图也

数往者顺知来者逆

圆图上有卦气阴极阳生起震一阳至兑离二阳干三阳阳极阴生起巽一阴至坎艮二阴坤三阴此卦气之序也何以谓之逆顺也干一兑二离三震四顺天左旋而数之为顺巽五坎六艮七坤八逆天右旋而知之为逆又何以谓之往来也往者已往之卦气也来者未来之卦气也自干数至震已往之卦气自巽数至坤未来之卦气逆顺指天左旋右旋而言往来指卦之已生未生而言故曰数往者顺知来者逆是故易逆数也

虽曰数往者顺知来者逆然为易者皆是逆数其事于来之前而知之占事知来易道则然也诗书春秋皆顺观既往以为鉴戒易却逆知未来以为防闲

雷以动之风以散之

此言八卦相错也震巽对

雨以润之日以晅之

坎离对

艮以止之兑以説之

山泽对

干以君之坤以藏之

天地对已上言伏羲八卦下文言文王八卦也

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

此后天图八卦方位也本之洛书用五行曰坎也者水也则离为火干兑为金震巽为木坤艮为土互见矣曰兑正秋也则艮为立春震为春分巽为立夏离为夏至坤为立秋兑为秋分干为立冬坎为冬至可互见矣曰震东方也以下坤虽不言西南兑虽不言西方可互见矣所谓本之洛书用五行者洛书一六之水居北故坎水亦居北二七之火居南故离火亦居南三八之木居东故震巽之木亦居东四九之金居西故干兑之金亦居西五十之土居中故坤艮之土亦贯乎其中此后天本洛书也帝出乎震于时为春于方为东于行为木于色为青于味为酸于声为角于脏为肝于常为仁于徳为元于日为甲乙于辰为寅卯于数为三八他卦仿此四阴卦忽遇干故阴阳相薄而战劳功劳也歳功成于冬论功言劳之时也

神也者妙万物而爲言者也

形而下者谓之物形而上者谓之神神也者物而不物于物易之所以为易圣人之所以为圣人造化之所以为造化蓍之所以为蓍皆此而已故曰妙万物而爲言者也

动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮

此用后天卦序舎乾坤大父母而言六子动万物挠万物者风雷也所以动万物挠万物者神之所为也故水火相逮雷风不相悖山泽通然后能变化既成万物也

此用先天卦序亦舎乾坤大父母而言六子知变化之道者其知神之所爲乎成万物者六子也所以成万物者神也后天卦序由春而夏由夏而秋由秋而冬由冬而复春流行之阴阳也先天卦序大父大母对长男长女对中男中女对少男少女对对待之阴阳也对待为体流行爲用体用一源显防无间

干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑説也

此八徳也干三画皆竒为阳为刚故其徳健坤三画皆耦为隂为柔故其徳顺震一阳在下二阴乗之非安于阴之下也夫子曰震起也起则动矣巽一阴在下二阳乗之非能起而与阳抗也夫子曰巽伏也伏则入矣坎一阳失位揜于二隂而不能出是以陷也离一阴得位附于二阳而不能去是以丽也艮一阳在上二阴承之其位正所以止也兑一隂在上二阳承之其情得所以説也若以八卦求之天行为健地承天为顺雷能动风能入水趋下遇坎则止陷也火不能自见丽物始见丽也山止其所泽説万物八象有此八徳焉亦无往不通也

干爲马坤爲牛震爲龙巽爲鸡坎爲豕离爲雉艮爲狗兑爲羊

此八物也所谓逺取诸物者是也马善行而健故干爲马牛能载而顺故坤爲牛震动于下而能出龙之象也艮刚在外而能御狗之象也豕刚鬛居中羊柔毛在外鸡能伏雉有文此八物之象乎苍龙白虎取之二十八宿巨蟹防鱼取之十有二辰子鼠丑牛取之十有二肖若易之八物乃于卦画竒耦中取象耳全不同也详见八物説

干爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳离爲目艮爲手兑爲口

此八体也所谓近取诸身者此也圆而处尊为首虚而有容爲腹阳动阴静动以上首也动于下足也本静而随身以动爲股上静而下动爲口阳明阴闇内明爲耳外明爲目此八体之象乎

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男防一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

六子自大父母变震本坤体一索于干得干初爻成震是爲长男巽本干体一索于坤得坤初爻成防是爲长女坎本坤体再索于干得干中爻成坎是为中男离本干体再索于坤得坤中爻成离是为中女艮本坤体三索于干得干上爻成艮是爲少男兑本干体三索于坤得坤上爻成兑是爲少女

干爲天

干三画皆奇积阳故爲天自夫子之前已有是言矣非创见于夫子也如春秋庄二十二年周史以周易见陈侯使筮之遇观之否曰干天也坤地也巽风也天爲风于地上山也十五年秦伯伐晋筮之遇蛊曰贞风也悔山也八象由来逺矣不特八象也周史称庭实旅百一章正取干为金玉坤爲布帛诸象则以下所取岂夫子创爲之哉故曰述而不作

爲圜

天体圜地体方干言圜则坤虽不言方可互见矣学者触类而长之可也

为君

干以君之是也干爲君坤爲臣

爲父

干天也故称乎父

爲玉

刚健纯粹比徳于玉

爲金

后天八卦方位配洛书用五行地四生金天九成之居西故干兑之金亦居西干阳金也兑隂金也

爲寒

西北之卦也

爲氷

坤爲坚氷而干亦爲氷坤极成干也又后天卦气主十月立冬

爲大赤

阳盛故也

爲良马

干爲马以其行健也又爲良马

爲老马

三阳已极也

为瘠马

刚者必多骨多骨者必瘦瘠

爲驳马

三阳而二不当位物相杂也

爲木果

圆而在上之象又阳爲实也

坤爲地爲母

坤地也故称乎母

爲布

有幅也

爲釡

虚而能受也与爲腹义同

爲吝啬

阴之性也坤以藏之是也阳主施阴主受

爲均

逺近内外无所不载

爲子母牛

坤爲牛又爲母子母牛也

爲大舆

坤厚载物也

爲文

初上不当位物相杂故曰文

爲众

干三画巽兑皆四画震坎艮皆五画独坤六画比诸卦多故爲众

爲柄

有形可执

其于地也爲黒

纯阴故也

震爲雷

阴阳相激爲雷阳欲出而二阴闭之其出也声必烈又震动也动万物者莫疾乎雷

爲龙

一阳动乎重阴之下其位东有苍龙之象其时爲春龙乃奋蛰故也

爲黄

天地黄干初交坤爲震天地之杂也

爲旉

万物出乎震故爲旉旉者散也阳方出而用事也爲大涂

坤地也得阳一阳爲震而下实震足履之非大涂乎爲长子

震一索而得男故谓之长男

爲决躁

震爲决躁兑爲附决二卦皆阴爻在前有决而不塞之象震阳卦故躁兑阴卦故附

爲苍筤竹爲萑苇

竹中虚未出地便有刚节震象苍筤东方青象萑苇芦荻似竹

其于马也爲善鸣

干爲马震得干之初爻亦爲马善鸣者阳欲出阴欝之故也

爲足爲作足

震爲足阳在下又爲足左足白也左足属阳动于下又爲作足双举足也

爲的颡

干爲首坤体得干一爻而已故其颡白

其于稼也爲反生

阳既往而复反既消而复息故也

其究为健

自坤变初变爲震再变爲兑其究爲干干爻称龙正本诸此

爲蕃鲜

万物出乎震

巽爲木

天三生木地八成之居东爲木

爲风

一巽入之象

爲长女

巽一索而得女故谓之长女

爲绳直

巽阴卦以柔爲主巽爲长柔而长者绳也上逹绳直也爲工

干金坤玉交而成巽范金合土者工人也故巽爲工爲白

八卦之五色皆不以五方所属取之惟以卦画阴阳取象耳干爲大赤坤爲黒震爲黄坎爲赤巽爲白巽爲白者阳白阴黒二阳在上不爲隂所揜故白

爲长爲髙

阳在上也又木之性也

爲进退爲不果

一阴伏于二阳之下故也

爲臭

臭字训气震雷主声故爲鸣巽风主气故主臭

其于人也爲寡髪

贲卦耦画附頥下爲须巽一耦附二竒之下有须象多于须则寡于髪矣

爲广颡

干爲首干二爻在上爲广颡矣

爲多白眼

再变爲离离爲目巽爲白多白眼也

爲近利市三倍

初变干爲金爲玉再变离爲蚌爲皆货也三变震有离有震爲火雷噬嗑以其初二交易成离故日中爲市交易而退岂不爲近利市三倍乎以下为躁卦知之也其究爲躁卦

震爲决躁而巽其究爲躁卦巽初变干再变离三变震变之尽矣此伏卦之例也非天下之至变其孰能与于此

坎爲水

后天卦位坎配北方一六之水其象内明外暗故曰坎也者水也正北方之卦也

爲沟渎

壅者为泽决者爲川沟渎之象也

爲隐伏

阳明阴暗一阳藏二阴之中非隐伏乎

爲矫輮爲弓轮

一阳欝于二阴故也

其于人也爲加忧

阳防阴中且不当位故忧也

爲心病

一阳居中爲心而二隂侵之故爲心病

爲耳痛

坎爲耳中爻不当位爲疾故痛

爲血卦

水爲地血脉在人爲人血脉又一阳见伤于二阴故有此

爲赤

干爲大赤坎得干之中爻爲赤旁通之义也

其于马也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄

干爲马坎得干之中爻亦爲马美脊亟心阳在中也下首薄蹄阴在上下也

爲曳

一刚在中而爲前后二柔所牵也

其于舆也爲多眚

坎爲轮爲曵而一阳防二阴之中故其于舆也又爲多眚

爲通

上下二阴决而不塞

爲月

水之精也

爲盗

一阳不正伏于阴中

其于木也爲坚多心

刚在中也

离爲火

后天卦位离配南方二七之火其象外明内暗故曰离也者明也南方之卦也

爲日

火之精也

爲电

电阴丽于阳而有光者也

爲中女

离再索而得女故谓之中女

爲甲胄

刚包柔也

爲戈兵

火上鋭象

其于人也爲大腹

坤爲腹离得坤之中爻亦爲腹

爲乾卦

日以曝之火以燥之

爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲

柔内而刚外有离之象

其于木也爲科上稿

心不实也

艮爲山

止其所也

爲径路

山径之蹊间介然用之而成路艮山象震之反对也震为大涂艮则爲径路矣

爲小石

干刚而粹爲玉艮刚而驳爲石

爲门阙

一奇横其上二耦列其下而中通焉非门阙之象乎爲果蓏

阳实在上爲果阴柔在下爲蓏

爲阍寺

阉人也阳止之象

爲指

艮爲手也动于上之象

爲狗

艮爲狗也内柔爲乞怜外刚爲守御

爲鼠

伏而动也

爲黔喙之属

干刚在前坤黒在下黔喙之象也

其于木也爲坚多节

上刚之象

兑爲泽

坎下决爲川兑下壅爲泽又以其能説万物也

爲少女

兑三索而得女故谓之少女

爲巫

兑説也女之言能説神者曰巫

爲口舌

上静下动爲口外静内动爲舌

爲毁拆

兑正秋也肃杀之气兑上阙者有拆之象

爲附决

阴附于阳而不能掩阳阳决而出矣夬卦称决其义可见又震阳卦其决也躁兑阴卦其决也附

其于地也爲刚卤

下阳爲刚近泽为卤可作咸矣水之能作咸者莫如泽故不属之坎而属之兑

爲妾

少女爲娣有妾之象柔而能説亦妾之徳

爲羊

羊曰柔毛一柔附于二刚柔毛之象毡毳之所自生也序卦

伏羲卦序三画既成其序则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八也重之爲六画其序则干夬大有大壮小畜需大畜防内卦皆干一也履兑睽归妹中孚节损临内卦皆兑二也同人革离丰家人既济贲明夷内卦皆离三也无妄随噬嗑震益屯頥复内卦皆震四也姤大过鼎恒巽井蛊升内卦皆巽五也讼困未济解涣坎防师内卦皆坎六也遯咸旅小过渐蹇艮谦内卦皆艮七也否萃晋豫观比剥坤内卦皆坤八也外卦皆以干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八逓逓加之此伏羲卦序也归藏首坤连山首艮此夏商卦序也若周易则文王卦序上经乾坤对屯蒙对需讼对师比对同人大有对谦豫对随蛊对临观噬嗑贲对剥复对无妄大畜对頥大过对坎离对下经咸恒对遯大壮对晋明夷对家人睽对蹇解对损益对夬姤对萃升对困井对革鼎对震艮对渐归妹对丰旅对巽兑对涣节对中孚小过对既济未济对除乾坤坎离頥大过中孚小过倒正不变外余皆是一卦翻爲两卦然两卦之后其接续之序文王岂无深意于其间故夫子发之文王所寓消长进退之意较然矣

有天地然后万物生焉【干为天坤为地】盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以防防者防也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而防然后安故受之以防防者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者餙也致餙然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过【动则过矣】物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也

右上篇三十四卦系十八卦反对

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇【咸兑上艮下男下女夫妇之象】有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错

天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也

夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋【大壮四刚正盛之卦晋柔进而上行之卦四刚大盛故以柔进之卦次之】晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也【如水然増益不已必溃决矣】决必有遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井【井处下而能上出】井道不可不革故受之以革【旧井则泥修井则冽不可不革去其汚】革物者莫若鼎【变生为熟易坚为柔】故受之以鼎主噐者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之【节而又信尤善】故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过【信之深则行之过】有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉