易藏 · 易经
易纂言
21 万字 · 约 9 小时 46 分钟 · 1 / 26
易藏 · 易经
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会员可开白话
钦定四库全书 经部一
易纂言 易类
提要
【臣】等谨案易纂言十二卷元吴澄撰字幼清号草庐崇仁人宋咸淳末举进士不第入元以荐擢翰林应奉文字官至翰林学士卒諡文正事迹具元史本传是书用吕祖谦古易本经文每卦先列卦变主爻每爻先列变爻次列象占十翼亦各分章数其训解各附句下音释考证则经附每卦之末传附每章之末间有文义相因即附辨于句下者偶一二见非通例也澄于诸经好臆为防窜惟此书所改则有根据者为多如师卦丈人吉改大人吉据崔憬所引子夏本比卦比之匪人下増凶字据王肃本小畜卦舆説辐改舆説輹据许慎説文尚徳载改尚得载据京房虞翻子夏本泰卦包荒改包巟据説文及虞翻本大畜卦曰闲舆卫改日闲舆卫从郑元虞翻陆希声本萃卦萃亨删亨字从马融郑元虞翻陆绩本困卦劓刖改臲卼据荀爽王肃陆绩本鼎卦其形渥改其刑剭据郑元本比彖比吉也删也字据王昭素本贲彖补刚柔交错四字据王弼注震彖惊逺而慎迩也下补不丧匕鬯四字据王昭素所引徐氏本渐彖女归吉也改女归吉利贞据王肃本坤象履霜坚氷改初六履霜据魏志坎象樽酒簋贰删贰字据陆徳明释文【案澄注明言旧本有贰字陆氏释文无之今世所行张弧陆希声本皆同是文已删去贰字徐氏通志堂本乃劖补刋板増入贰字是顾湄等校正之时以不误为误也谨附识于此】繋辞上繋辞焉而明吉凶下补悔吝二字据虞翻本繋辞下何以守位曰仁改何以守位曰人据王肃本耒耨之利改耒耨之地据王昭素本以济不通下删致逺以利天下六字据陆徳明释文序卦传故受之以履下补履者礼也四字据韩康伯本皆据引古义具有源流不比师心变乱其余亦多依傍胡瑗程子朱子诸説澄所自改正者不过数条而已惟以繋辞中説上下经十六卦十八爻之文定为错简移置于文言中则悍然臆断不可以为训矣然其解释经义词简理明融贯旧闻亦颇赅洽在元人説易诸家固终为巨擘焉乾隆四十六年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
易纂言卷首
元 吴澄 撰
易
【易者阴易相变易也上古包羲氏见天地万物之性情形体一易一阴而已于是作一竒画以象阳作一耦画以象阴见一阳一阴之互相易也故自一竒一耦相易而为四象八卦极于六十四卦是为卦画之象又作揲蓍之法教民以卦而占吉凶自一变而极于十有八变是为蓍数之变卦象蓍变皆以阴阳相易故名之曰易其时未有易字也后之造字者合日月二文而为易字日阳精昱乎画月阴精昱乎夜日往则月来月往则日来阴阳相易而成昼夜故易从日从月字书乂谓易字象蜥蜴之形而假借为变易之易盖不然也礼记曰昔者圣人达阴阳天地之情立以为易】
【羲皇画卦之时先作此一画一者为竒阳之象也一者为耦阴之象也阳浑合无间故一阴受衡即开故二后人名之为两仪系辞传曰易有太极是生两仪邵子谓一分为二朱子谓一竒一耦为一画者二是也其画一其位二其竒耦之数三】
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【竒耦一画之上再加一竒一耦以象阴阳之有老少竒上加竒者阳之纯故象老阳竒上加耦者阴杂于阳中故象少阴耦上加竒者阳杂于阴中故象少阳耦上加耦者阴之纯故象老阴后人名之为四象系辞传曰两仪生四象邵子谓二分为四朱子谓两仪各生竒耦为二画者四是也其画二其位四其积画八其竒耦之数十二盖一画加一为二其位则倍二为四也】
【二画之上又各加一竒一耦竒竒之上加一竒象天而名干竒竒之上加一耦象泽而名兊竒耦之上加一竒象日象火而名离竒耦之上加一耦象雷而名震耦竒之上加一竒象风而名巽耦竒之上加一耦象月象水而名坎耦耦之上加一竒象山而名艮耦耦之上加一耦象地而名坤干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八总名之曰八卦然当时未有干兊离震巽坎艮坤八字及卦字也即此各卦三画之象而名为干名为兊名为离名为震名为巽名为坎名为艮名为坤也天地山泽日月水火雷风亦有其名而未有其字系辞传曰四象生八卦八卦成列象在其中矣邵子谓四分为八朱子谓四象各生竒耦为三画者八是也其画三其位八其积画二十四其竒耦之数三十六盖二画加一为三其位则倍四为八也】
【画至三而卦有八为卦之小成三才之象具矣故定为此图直竖则干上坤下离左坎右震左后兊左前巽右前艮右后平布则干南坤北离东坎西震东北兊东南巽西南艮西北系辞传曰天尊地卑乾坤定矣説卦传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射谓此图也邵子曰太极既分两仪立矣阳下交于阴阴上交于阳四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震巽一交也兊离坎艮再交也震阳少而阴尚多也巽阴少而阳尚多也兊离阳浸多也坎艮阴浸多也乾坤之名位不可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兊艮名与位皆可易也离在天而当夜故阳中有阴也坎在地而当昼故阴中有阳也震始交阴而阳生巽始消阳而阴生兊阳长也艮阴长也震兊在天之阴也巽艮在地之阳也故震兊上阴而下阳巽艮上阳而下阴天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而阴下尊卑之位也顺数之干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八逆数之震一离兊二干三巽四坎艮五坤六也乾坤定上下之位离坎列左右之门天地之所阖辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔望画夜长短行度盈缩莫不由乎此矣乾坤纵而六子衡易之本也】
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【三画之上又各加一竒一耦邵子谓八分为十六朱子谓八卦各生竒耦为四画者十六两仪之上加八卦八卦之上加两仪是也其画四其位十六其积画六十四其竒耦之数九十六盖三画加一为四而其位则倍八为十六也】
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【四画之上又各加一竒一耦邵子谓十六分为三十二朱子谓四画各生竒耦为五画者三十二四象之上加八卦八卦之上加四象是也其画五其位三十二其积画一百六十其竒耦之数二百四十盖四画加一为五其位则倍十六为三十二也】
【五画之上又各加一竒一耦邵子谓三十二分为六十四朱子谓五画各生竒耦为六画者六十四蔡氏谓八卦重为六十四卦一卦之上各有八卦是也其画六其位六十四其积画三百八十四其竒耦之数五百七十六盖五画加一为六其位则倍三十二为六十四也邵子曰一变而二二变而四三变而八卦成矣四变而十有六五变而三十有二六变而六十四卦备矣】
<经部,易类,易纂言,卷首>
【画至六而卦有六十四为卦之大成兼三才而两之万物万事悉备矣故又为此图以圎函方圎者象天周地外方者象地在天中説卦传曰八卦相错数往者顺知来者逆谓此图也邵子曰八卦相交错而成六十四卦数往者若顺天而行是左旋也皆已生之卦也知来者若逆天而行是右行也皆未生之卦也无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复阴起于姤也夫易根于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣复至干凡百有十二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百有十二阴复至干凡八十阴阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中则皆顺行此真至理案图可见之矣邵氏曰此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南二者阴阳对待之数图于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地也】
右羲皇之易昔在羲皇始画八卦因而重之为六十四当是时易有图而无书也后圣因之作连山作归藏作周易虽一本诸羲皇之图而其取用盖各不同焉三易既亡其二而周易独存世儒诵习知有周易而已羲皇卦图鲜或传授而沦落于方伎家虽其説具见于夫子之系辞説卦而读者莫之察也至宋邵子始得而挥之于是人乃知有羲皇之易而学易者不断自文王周公始也今于易之一经首揭此图冠于经端以为羲皇之易而后以三易继之盖欲使夫学者知易之本源不至寻流逐末而昧其所自云尔【以上凡八图其八卦定位六十四卦方圎凡二图邵子得之于李之才挺之李得之穆修伯长穆得之希夷先生陈图南盖羲皇八卦重卦既成之后作此二图也儒者不传而方伎家传之以为修养火候之节其一画二画三画四画五画六画凡六图则朱子推而得之载于易学啓蒙虽失其传授所自然考夫子系辞传所言及邵子观物外篇所推则古有此图也必矣盖羲皇未作八卦定位重卦方圆二图之时先有此图也故今定此以为羲皇之易云】
易
连山
【艮下艮上】
【此连山易之首卦也以下六十三卦先后之次不可知】
右夏之易周官大卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四或曰神农作连山夏因之以其首艮故曰连山今亡
归藏
【坤下坤上】
【此归藏易之首卦也以下六十三卦先后之次不可知】
右商之易子曰我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤干焉説者以坤干为归藏或曰黄帝作归藏商因之以其首坤故曰归藏今亡【案夏商二易盖因羲皇所画之卦而用之以占筮卦序与先天自然之序不同故连山首艮归藏首坤朱子易赞曰降帝而王传夏歴商有占无文民用弗彰以为二易无繇辞也或曰春秋左氏传所载繇辞与周易不同者盖夏商之易则以为有繇辞矣然今莫可考证世俗所传归藏易伪书也】
易纂言卷首
钦定四库全书
易纂言卷一
元 吴澄 撰
易
周易【周者岐山下之地名太王亶父自豳徙居其地至曽孙武王伐商为天子遂以周为有天下之号易始于羲皇周之文王在羑里时演羲皇八卦之名为六十四且作彖辞周公相成王制礼作乐时又作爻辞以重卦之名及彖爻之辞乃文王问公所作故名之曰周易以别于夏商之易云】
上经第一【文王以六十四卦分为上下二篇此篇首乾坤竟坎离对体之卦六反体之卦十二反体一卦为二卦总计三卜卦谓之上经】
【干下干上】○【一之一上之一经八纯父六阳辟主上九】
乾【此羲皇干下干上之卦而文王亦名之曰干干天也朱子曰干者健也阳之性也阳之数竒三画皆竒之卦名干而象天三画之干重为六画上下皆干则阳之纯健之至也故干之名不易】元亨【占也元首也文人上为元在人一身之上为众体之长凡有大徳为众善之长曰元或居大位在人上官之正长家之宗嫡皆可曰元亨字与献享之享同备物以献谓之享亨者极盛之时百嘉聚防有如享礼众美之物具备也万物资始于干是为天徳之首干有此元徳故能致万物长茂蕃殖之亨也占者有长人之大徳者必亨】利贞【占也利者宜于事如刀之刈禾顺而便也贞者主其事如木之桢榦正而固也占者宜于正主其事也】初九【初之画得九为干之姤】潜龙【象也藏伏而不可见曰潜龙阳物震为龙者一阳在坤体之下如龙之在地下也阳画虽不具震体皆可象龙六画之卦初二为地二地之上初地之下也阳画在初犹龙之潜伏于地下而未出见也】勿用【占也用谓用之以作事也筮得此爻者凡事皆不可作为故曰勿用】九二【九居第二画为干之同人】见龙在田【象也出而可见曰见田地上也二地上之位九居二犹龙之出见而在地上也】利见大人【占也见谓身亲见之凡卦画阳为大阴为小以三画卦言二为人位九居二为大人而占者利于见大徳之人也】
九三【九居第三画为干之履】君子终日干干夕惕若【象也君者臣之所事也子者贵称也天子之大夫称子诸侯未逾年亦称子诸侯有臣天子之大夫亦有臣自其臣尊称之曰君本称曰子而又尊之故曰君子而凡有位者皆通称之又借以为有徳者之称也三为六画卦之人位阳刚得正人之有贤徳者君子也三变为柔二三四成离离为日三为人间二为地上日照人间将至于地日将终之时也故曰终日干干谓下干之终接上干之始也日既终则为夕矣惕戒慎恐惧之意干刚实心有主故能敬惕】厉【占也厉危也在下之上如登髙临深故危】无咎【占也无咎者善其能补过处危地本当有咎以其终日干干进修不息至夕犹惕然戒惧故无咎也】
九四【九居第四画为干之小畜】或跃在渊【象也或者非必之辞渊者地之下龙所潜处谓初也四之位在人之上天之下与初之位相应言龙潜在渊或其时可以飞而上天则跃而出也既跃则不复在渊而犹言在渊者谓在渊中度其可跃而后跃也见龙在田者谓己见而在于田飞龙在天者谓已飞而在于天皆言其已然故为已定之决辞而称龙或跃在渊者谓将跃而犹在于渊盖言其将然故为未定之疑辞而称或渊乃四所应之位而非四所居之位也】无咎【占也能审度其时之可故无咎】
九五【九居第五画为干之大有】飞龙在天【象也六画之卦五上为天】利见大人【占也与九二同五为上卦之人位】
上九【上之画得九为干之夬】亢龙【象也亢人之喉骨刚而在上者也故刚而居髙曰亢】有悔【占也悔谓事阙败而追恨也】
用九【六画俱得九为干之坤】见羣龙无首【象也羣龙六画皆阳也干为首以人身而喻卦之上画为首首刚而在上六阳皆变干体不存则无有刚而在上者矣故曰无首见羣龙无首犹睽上九言见豕负涂】吉【占也六画皆阳刚之过也变为柔则不偏于刚矣所谓刚健中正纯粹精也故吉经彖辞凡五字爻辞凡六十二字干干燥之干假借渠焉切亨与献享之享同古读为香今许庚切见龙贤遍切利见见羣龙如字亢苦浪切注长知两切出见曰见已见贤遍切潜处昌据切不复扶豆切度待洛切】
【坤下坤上】○【八之八上之二经八纯母六阴辟主上六】
坤【此羲皇坤下坤上之卦而文王亦名之曰坤坤地也朱子曰坤者顺也阴之性也阴之数耦三画皆耦之卦名坤而象地六画之卦上下皆坤则阴之纯顺之至也故坤之名不易】元亨【占也坤之徳可以配干故亦名元而可以致亨也】利牝马之贞【占也牝马占中之象也放牧之地马羣中之牝者顺以从阳而専于一此占谓宜専一顺从于阳以正主事也】君子有攸往先迷后得主【占也君子有所往者其先迷失道路其后乃得所主阴不可先倡但可后随阳明阴暗六画纯阴暗昧之象故迷凡卦各有一爻为主彖爻之辞言主者皆谓主爻也坤之上六为主爻主在卦终故后乃得主】利西南得朋东北丧朋【占也凡卦之位四为西三为南初为东上为北朋同类也占者利于行西南方则得其朋类若行东北方则失其朋类也盖六四六三二阴相比近故为得朋初六上六二阴相隔逺故为丧朋】安贞吉【占也安谓静也安静者坤道故正主事则吉也】
初六【初之画得六为坤之复】履霜【象也卦之下画为地人所履也霜者露所结露者坤土之气所化】坚冰至【象也自五月一阴生九月而五阴阴消阳将尽则露为霜矣其时犹有一阳未为纯坤也驯至十月则六阴为坤而水冻为冰至十一月以后而冰益坚夫履霜在坤体未成之前坚冰在坤体既成之后然初履霜而已知坚冰之必至盖阴盛必至于极而阳消必至于尽也有国家者能知此戒则其于折奸萌塞祸原宜早图之岂可坐待其盛哉有象无占占在象中】
六二【六居第二画为坤之师】直方【象也以卦体则坤之中以卦位则地之上故以地取象六居中而变为刚象地之中天气自下而上故曰直初二两耦画象地之方故曰方】大不习【象也以直计之地之厚上下相去三万里以方计之地之广轮东西相去南北相去亦各三万里直之厚方之广有形之物其大无可与比故曰不习习重也言不再有如此大者也】无不利【占也筮得此爻于事无所不利】六三【六居第三画为坤之谦】含章【象也含如口之含阴阳相间杂而成文曰章生万物粲然有章者阳之为也然非阴成之则不可坤阴含蔵阳气于内阳内阴外有衣锦尚防闇然日章之美三变为阳有章在内四含之于外而不见其美也】可贞【占也可以正主其事也谓可不谓利于义则可不能必其利也】或从王事无成有终【占也谓傥或从王事虽无成完而可以有终盖有人倡之已无全功故曰无成人倡之于先已毕之于后故曰有终】
六四【六居第四画为坤之豫】括囊【象也括谓结之也坤体虚而容物囊之象也四变为竒塞压其上犹括结囊之上口人之谨闭其口而不言亦犹是也】无咎【占也】无誉【占也不言虽可免过咎而亦无称誉也四变为刚而应初如否之初四上下不交故其象占如此】
六五【六居第五画为坤之比】黄裳【象也五位在中其色为黄坤画耦象裳之两开不属初为足二为胫三为股而四则身也当裳之要坤为布帛六五以黄色之布帛为裳掩蔽下四画犹裳之掩蔽人下体也】元吉【占也徳位之无者得此占则吉】
上六【上之画得六为坤之剥】龙战于野其血黄【象也阴变为阳象龙地与天连接处为野上之位天也坤之画地也上位之天与坤画之地相接故象野坤之六阴皆民也上六化阳象龙临于五民之上则民而为君矣坤为民乃其素分顺也民而为君则不顺而逆矣上六一民为逆五民之顺其肯从之乎故下之五阴与之战于野战则上六败而遭伤故其血黄气阳也血阴也阴伤故言血者暂变为黄之色黄者本质为阴之色虽变为阳而质则阴故其血虽而犹黄也顺者理直故下之五阴战而胜逆者理不直故上之一阴败而伤或曰血者阴之伤也何以知其非下五阴之伤而必其为上一阴之伤乎曰下五阴伤则其血黄而已无也且且黄二色混杂以是知其为上六一阴之血也盖上六阴质化阳君而非君民而非民有如王莽黄巢之死项氏曰黄説者谓阴阳俱伤爻辞恶阴之盛故陈其祸败以为戒血指阴而言无与阳事澄案旧説以为阳与上六战故项氏云然今观卦内无阳何以得阳与上六战乎】
用六【六画俱得六为坤之干】利永贞【占也坤之六阴皆变为阳其占利于永乆正主事阴柔非能永乆者变为阳故能永久也】
【经彖辞凡三十字爻辞凡六十字坤困昆切牝频忍切丧息浪切注比近皮二切夫履音扶占见贤遍切后不见同与比补履切间居限切衣因既切防科茗切闇囚感切属之欲切要亦遥切接处昌据切分符问切恶乌路切无与因据切】
【震下坎上】○【四之六上之三纬八纯艮变主九五】
屯【此羲皇震下坎上之卦而文王名之曰屯屯之字象草上穿出地而下犹未伸物始生艰难未畅达之时也内卦干始交坤成震而外卦干之一阳陷于二阴有所艰阻人方行动于内而外阻艰难故为屯】元亨【占也元谓九五】利贞【占也屯之时未易亨也其占为大徳之人能致亨则利于正主事】勿用有攸往【占也此占于坎取义卦变艮三往五阳陷于二阴之中故勿宜用之有所往】利建侯【占也此占于震取义卦变艮上来初一君居内为二民之主诸侯之象也故利于筮立君】
初九【初之画得九为屯之比】磐桓【象也磐石也桓杙也四坎之下画为石互艮之中画为木四下应初初地之下也象磐石之根着于地桓本之埋竖于地也震为足初刚变为柔则足弱不能动犹磐石桓杙之在地而不可动也】利居贞【占也居者静处也既未可动但利于居而贞春秋传云弱足者居】利建侯【占也与彖辞同上言居贞若建而为侯则不可居矣春秋传云侯主社稷临祭祀奉民人事鬼神从防朝又焉得居然则初之磐桓非终不动者也磐桓居贞以刚变为柔取义建侯以不变取义】
六二【六居第二画为屯之节】屯如邅如【象也如语助邅迟回不进也二有正应然逼近初刚欲进不能故屯邅】乗马班如【象也乗马四马也班分也犹班师之班卦四阴四马之象下二阴震马也上二阴坎马也四阴为五所间隔四马分散之象一车有二服二骖则行四马分散则不行矣】匪防防媾【象也坎为冦象五为二之正应非冦也乃防媾也】女子贞不字十年乃字【占也二以柔居柔女子也字许嫁也礼记曰女子许嫁笄而字二为初刚所逼而不得往从五犹女子为强暴所凌而未得成防也其占为女子所正主之事防议不成二三四五坤坤数十过坤十数则逢五正应而许嫁矣】
六三【六居第三画为屯之既济】即鹿无虞惟入于林中【象也即就也鹿虞翻王肃作麓山足也三互艮下画山之足也虞掌山泽之官四当三之前在艮山之间虞人之象然应初比五与三不相得不为三之向导故三即鹿而无虞人也平地有竹木曰林互坤为平地互艮木也震竹也震坤艮之交故象林坤之中
同部