易经蒙引

不兼治道言看来干刚中正下应六二之柔顺中正岂专就体上説耶此太泥也脩己以安人只是一滚道理○本义故其象占如此爻有是象而占如之象占难分也此爻本意谓纵有无故非意之事亦不必为之劳扰乆当自定也○参义曰五干刚中正而所应亦中正所谓纯粹精者也无妄之至也如是而或犹有疾焉是乃无妄之疾也不当得而得者也天下之理邪不胜正妖不胜徳故虽有是疾亦勿药而自愈矣是又无妄之福也

无妄之药不可试也

既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣在人事则如我所处本自当理无可虞者乃为人所疑沮自惑而迁之则为失是取非反足以招咎而致虞矣○此爻只是谓至诚未有不动者也

上九无妄行有眚无攸利

上九非有妄也但以其穷极而不可行耳谓其处时之极非谓其无妄之极也无妄之极则至诚矣又何眚○既是无妄虽云穷极亦何不可行之有曰极而不知变也如中孚上九为信之极亦然此皆所谓尾生孝己之行也参义以为如吾圣人之伐木于宋畏于匡厄于陈蔡非圣人之有妄亦无其时位而所遭者然耳此説未妥

【干下艮上】

大畜利贞不家食吉利渉大川

大阳也艮畜干艮是阳非若小畜之以巽畜干也故为大畜况以艮畜干其所畜者干也又畜之大者也又内刚健外笃实光辉内外合徳其徳日新而为畜之大也○本义又畜之大者也味又畜之大者字分明别是一意与上句大阳也不相连系○皆非大正不能○以卦变言此卦自需而来九自五而上是刚上也夫刚自下而上苟非大正则徳不称位而下不戴之若所谓虽与之天下不能一朝居者是非大正不能也○以卦体言上九之阳在上六五居其下而尊尚之是尚贤也夫尚贤苟非去防逺色贱货而一于贵徳者不能是亦非大正不能也○以卦徳言又能止健夫健者难止也苟非大正则自反有不直未必便能止之故亦非大正不能也故利贞兼此二义○刚上而尚贤能止健大正也故占者利贞利贞如何曰进必以正也用人亦必以正也除害禁暴之类亦必以正也○一説只是説所畜必以正以畜止言之则禁暴除害必以其正法以蕴畜言之则养学修徳必以其正道此説为优○不家食吉只取卦体一从传也○大正之大字从卦名上来卦变卦体卦徳只得正字义大字从卦带来○叅义曰畜者止也又聚也能止然后能聚也又曰所畜聚之不正则上之畜才也为小人之渊薮下之畜学也为曲学之小道○云峯曰两利字一吉字占辞自分而为三不必泥而一之也○惟利贞字带大畜説其不家食吉利渉大川则于大畜字并无闗○离益卦辞亦不相连属○刚上而尚贤一説卦变卦体合为一义故下文养贤也亦自有刚上义盖非上之刚上不见五之尚贤而不家食吉亦取尚贤之象也此説不如前説

利渉大川应乎天也

应天诸儒皆以健言愚窃谓此与大有应天时行之应天畧同皆从时上説若但取其健则圣人何故独提出天字又中孚以利贞乃应乎天也此应天又以理言盖从贞字取义也此处亦不宜主理言○愚谓渉川之理若以象言则为乘木干行之类若以理言则应天决在以时天者时焉而已矣故曰应天而时行中孚以利贞乃应乎天也则以理之本然言

天在山中大畜　【至】　以畜其徳

谓天如彼其大也乃在山之中而为山所畜此大畜之象也夫所畜之大必自闻见而来故君子法此象多识前古圣贤之言与行而察言以求其心考迹以观其用于以畜成其徳焉○多识前言往行犹是知工夫至以畜其徳则在言行上来矣言行人之言行也徳已之徳也取人之善为己之资多字重

初九有厉利巳

云峰胡氏曰他卦取隂阳相应此取相畜内卦受畜以自止为义外卦能畜以止之为义独三与上居内外卦之极畜极而通不取止义○初九不可进而未必能自不进故戒之云进则有厉惟利于己也若九二之处中能自止而不进者也则以其所能言之曰舆説輹

有厉利己不犯灾也

谓有厉利己己则不犯灾也

九二舆説輹

舆説輹輹与辐不同辐车轮之轑凡三十条者也輹车上伏兔盖所以承辐者也故小畜之説辐盖为隂所止所説者重乆住之计也大畜之説輹盖自止而不进所脱者微暂止而可旋起者也○輹正韵一注车轴也一注车下又曰伏兔盖在轴其状上似之又云輹伏于轴上寻此义则是音服者是伏兔音福者是车下○舆説輹朱子作林贯之字序曰车之所以转者轮也轮之所以转者牙之圈也牙之所以转者輹之直而甾于毂也毂之所以转者内空以贯乎轴而外能使辐以指牙也然自毂之外虽能转物而未免自转于物惟辐则承轸载物以贯夫毂而未尝有所动焉是以不转于物而物之可转者皆惟我之所转而莫能违也○朱汉卿曰气雄九军者或屈于宾赞之仪才力盖世者或听于委裘之命故曰大畜时也○叅义曰时止而止善可知矣

舆説輹中无尤也

惟其处中故能自説輹而无尤耳以此为例则履九二不自乱之中字亦不可解作心字但不自乱便是心不乱了心字用在不自乱内不必就以中字为指心也

九三良马逐　【至】　利有攸往

九三以阳居健极极则难畜上以阳居畜极极则不畜矣故曰极而通之时也又皆阳爻物从其类故不相畜而俱进言上不畜三也良马逐三逐上而进也良马犹若指三不必兼三与上惟逐字见有上在○故不相畜而俱进只是上不畜三而已良马逐者九三不见制于上逐上而进也上以阳居畜极不是畜人之极乃自畜之极也传曰精研其义至于入神屈之至也此亦畜之极也以致用也亦是道大行也之意○朱子语类曰三上俱阳同类相求也若阳遇隂则为所畜矣○利艰贞曰闲舆卫以人事言只是不恃壮用鋭而持重审虑之意利有攸往则进矣言必如是乃可进也戒占者之辞○程传曰舆者用行之物卫者所以自防○利艰贞曰闲舆卫只是戒九三占者故知良马逐亦只是指九三逐上上而进也○本文曰闲舆卫本义解云曰当作日○一説上虽与三合志而同进然三不可恃势而忘备故利艰贞【云

云】非也上岂懐二心者耶

利有攸往上合志也

此利往与爻辞意不同是以九三之能与上合志谓不相畜而俱进也

六四童牛之牿元吉

夫初二干体刚健乃不能上进四与五隂柔也而乃能止之时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也○然四五所以能止初二之阳者以艮体故也○程传曰以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之微者微而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也○本义曰童者未角之称曰止于未角之时曰禁于未发之谓豫何四之所畜者初也初阳之微者也即是止恶于初意不以初九为善人矣如当个刚暴之徒

六四元吉有喜也

程传曰天下之恶巳盛而止之则上劳于禁制下伤于刑诛故畜止于微小之前则大善而吉不劳而无伤可喜也

六四元吉有喜正所谓上兵伐谋不战而屈人兵善之善者也

六四元吉优于六五之吉然六四之喜又不得为六五之庆何欤曰五居尊位苟能制得阳性其利矣故曰有庆也庆字广喜字狭喜字只是从六四一身説

六五豮豕之牙吉

程传道理最详明宜细玩之○徐进斋曰牡豕曰豭攻其特而去之曰豮○柔居中则能善处当尊位则力可为是以得其机防而可制机防自是五之机防非二有机防也或者以势字拟之鄙陋矣得其机防意在豮去其势字外吉不得如四之不费力矣故不言元吉○豮豕之牙盖豕牙本能伤物既豮则其牙不为害矣如魏巳伐韩齐师直走魏都而韩师自解得其要害也项羽以范増为谋主陈平具为恶草以间之増死而项势益蹙壊其腹心也

六五之吉有庆也

六四元吉曰有喜六五之吉乃曰有庆何欤曰论为力之难易则四为易故曰元吉论其功之广狭则五为广故曰有庆○凡言有庆者皆有位皆是五至于由頥厉吉大有庆也利有攸往中正有庆虽不纯是五亦皆当位任者○童牛之牿豮豕之牙盖以禁止乱而言易中只是这刚柔万变如四五二爻皆柔所应初二皆刚似当以初二为善四五为邪但主四五言则以柔善而止夫刚恶矣易中有大闗纽只从刚柔善恶上取义自不穷若添个中正则又善之善者也论所处则六五不如六四所处之易故曰元吉而五只曰吉论所济则六四不如六五所济之广故五曰有庆而四只曰喜五不如四所处之易者时不同也四不如五所济之广者位不同也

上九何天之衢亨

观畜极而通之义则知君子患屈之未至耳不患其不伸也○四五艮体皆取以隂畜阳义至上九又不然独取畜极而通意似上九亦为人所畜者然自全体上取义也○上九之畜与四五之畜不同四五以应爻生义上九只就为畜之终上生意大抵周公系爻所取或以爻才或以爻位或以所应所比又或兼取再无余法

何天之衢道大行也

何天之衢何谓也谓道之大行也大字贴甚字意要説出向者之鬱积而不得施意盖通自塞中来不有所塞何以有通○何天之衢道大行也畜极而通所谓畜者即多识前言往行以畜其徳与夫刚徤笃实光辉日新之徳者也道大行则行此所畜以为上为徳为下为民而已

易经引卷四上

<经部,易类,易经蒙引>

钦定四库全书

易经蒙引卷四下

明　蔡清　撰

上经

【震下艮上】

頥贞吉观頥自求口实

頥之为卦上下二阳内含四隂外实内虚二义相似而不同内含四隂如口中食物也故曰含外实内虚则口空之象也上止下动则凡口之饮食言语皆见之只是下动其上则是根着于面不动也○頥贞吉者谓所飬得正则吉如何人之所养有二一是养徳一是养身二者皆不可不正故必观其所养之道正不正乎如所养者圣贤大学之道则正矣或以异端小道则不正矣又必自考求其口实果正不正乎如重道义而畧口体则正矣急口体而轻道义则不正矣二者皆以正则吉不正则凶○观其所养之道如集义以养气寡欲以养心学圣道而不溺于虚无崇正学而不流于术数则所以养徳者正矣○观其所以养身之术如穷而不屑于嘑蹴逹而不至于素餐不以贫贱饥渇害其心不以声色臭味汨其性则所以养身者正矣自求口实所该固广故节饮食为养身之切务耳○自求谓自考也口实口中食物也似未及爵禄之类但先儒每兼説而大象本义以节饮食为养身之切务则养身不止饮食明矣○自求口实特举养身之一端以该其余非谓养身止于口实也故朱子小注以爵禄起居并言之○爵禄亦説得口实爵禄左右是人君所以供我食用者故曰食采但起居似不切于口实字岂口实仅举养身一节以该其余者乎○程传曰圣人设卦推养之义大至于天地养万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养徳养人皆頥养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养徳也推己及物以养人也○云峯胡氏曰槃涧董氏尝问朱子曰本义谓观頥谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与程传以观頥为所以养人之道自求口实为所以自养之道如何朱子沉吟良乆曰程传似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人先人而后巳者君子观頥之象自上而下【云云】

天地养万物

如雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以説之是也

圣人养贤以及万民

圣人欲养天下万民以为非一人之身所能周也则于万民中择其贤者而养之与之共天位也与之食天禄也由是贤者为之布其徳而敷其惠承其流而宣其化而天下之民皆得其养矣是圣人养贤以及万民也○养贤直为民计也重在民无正字意欲养民非先养贤不可故不直曰养万民而必曰养贤以及万民本是圣人与天地字对万民与万物字对

頥之时大矣哉

承上言天地之于万物此养也圣人之于万民亦此养也则頥之时不既大乎哉

山下有雷頥君子以慎言语节饮食

程传曰雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象○夫山下有雷頥与天下有雷物与无妄大槩相类但规模小大不同山下有雷所及有限也如天下有雷则乾道变化各正性命广博而周遍矣○二者养徳养身之切务则知养身养徳之事不止二者朱子曰谚云祸从口出病从口入甚好此语前辈曽用以解頥之象

初九舎尔灵观我朶頥凶

初九阳刚在下本能自守而无所羡慕于外者如灵咽息不食而以气自养者今乃上应六四之隂阳既得隂见可欲而动则往从之矣是为所守不终之义故象【云　云】○朶頥不可谓灵朶頥既是灵便不朶頥若朶頥则非灵矣观我朶頥谓初九观四而朶頥也亦非谓四朶頥也○朶頥毕竟是説初九但不可谓灵朶頥耳○朶頥欲食之貌凡人与物皆然○程传曰尔谓初也我对尔而言初之所以朶頥者四也然非四谓之也假设之词耳○徐进斋曰尔者初也我者四也舎尔观我若四语初之词也一説我字不同依动于欲字则我诚为观四○夫舎尔灵在人事只是无求于外而自足者非全是不食也本义足以不食之言要看得好孟子谓充仲子之操则蚓而后可也此岂人所可为哉尽之矣○既动于欲则溺于欲矣故凶○灵只是不食故谓之灵至朶頥则不足谓之灵矣所谓君子去仁恶乎成名○阳刚在下足以不食是贤人甘于穷约之象上应六四而动于欲为以非道得富贵者所惑乱也此如东汉之华歆

六二颠頥拂经于丘頥征凶

六二隂柔不能自养也若求养于初则以上求下颠倒而违于常理也若求养于上则又非其比应彼将不吾与往而得凶也颠頥谓下养于初也对于丘頥説此以象言而占在其中○六二颠頥拂经既颠頥则拂经矣至六四则止为颠頥六五又止为拂经何欤曰颠頥皆谓以上倒求于下也然单言颠頥即拂经在其中矣二兼言拂经者对下文贞凶言乃其害也五单言拂经者亦言其害也反赖上九之养亦是颠頥之意下文居贞吉与不利渉大川对言○六二亦柔顺中正者何至如此之不利曰自頥言之巳是不能自养者自立不得了纵然柔顺中正亦只是用于求人巧为媚悦而已曽何足録哉○以上求下如春秋桓十五年书天王使家父来求车是也又有求赙求金春秋皆书以讥之正颠頥拂经之义也○于丘頥又不如颠頥亦有颠頥而吉者六四是也○六二固是才弱亦其时势之不利爻辞【云　云】正为之太息其不利也○求养于初仅拂常耳求养于上则上非初之比其气髙矣必是取羞而无益○于丘頥贞凶本义云求养于上则往而得凶以此为例可见卦爻辞之言吉凶亦有以象言者矣○初位二之下上位二之上于上下处亦要有辨

六三拂頥贞凶十年勿用无攸利

六三既拂于頥虽正亦凶如饮食男女之养非不正也然以不中正之人而处动极则必至于狥利而害义纵欲以伤生能无凶乎十年勿用无攸利甚言其凶也○夫六三贞凶又十年勿用无攸利者盖既隂柔又不中正又处动极悖道之甚故其凶亦甚也

道大悖也

正谓其拂頥○六三十年勿用道大悖也即谓其隂柔不中正又处动极也○六三道大悖盖穷斯滥者也

六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎

六四隂柔不能养物而居上则有养人之责然柔而得正虽不能养人而庶几知所以求其塞责者况所应又正则初九之阳也故赖其养以施于下则虽颠而吉程传所谓己不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也○六四下贤求益之心必如虎之视下专一而不他其求食继而不巳则于人为不二于己为不怠乃可以养人而不穷而无负于养人之责矣○其欲逐逐亦是説虎不是直説四之所欲逐逐也盖二句都是象故以虎贯説观本义所解辞意亦可见○虎视眈眈任之不贰也其欲逐逐乆而不替也如云管仲得君如彼其专也是眈眈之意行乎国政如彼其乆也是逐逐之意亦为有分○柔居上而得正则无不正之求所应又正则能应其所求故虽颠而吉然终与井收勿幕其出有源而不穷者不侔故虽眈眈其专逐逐其求乃得无咎者○按参义曰下赖上之养则不可以求上赖下之养则不可以不求

六五拂经居贞吉不可渉大川

六五居尊位而不能养人反赖上九之养固是拂经然自家既不能养人则赖贤者以养人是亦其正道也故居贞则吉而象传曰顺以从上也若自用以渉险则不利矣以其任大责重故自用则有渉险之象程传以居贞为处常渉川为处变愚谓本义似无此意语録亦如程传恐是初年之説○又曰六五隂柔不得正居尊位而不能养人盖隂柔则其才不足以养人不正则其徳不足以养人正与六四柔居上而得正者相反然既居尊位而不能养人将何以释重负耶其所赖于上九之养者岂徒以自给而已哉如东周之君亦自有东周之民安得遂为无首之比哉故居贞吉但不可渉大川○又曰六五反赖上九之养非特自养实所以养人也盖此卦上三爻皆是养人者六四颠頥亦是养人者况六五居尊位者乎有欲不做养人看者非也○又曰反赖上九之养一句难于分晓或言六五只是资上之养不复以养人故本义之不及也曰然则本义用居尊位字何为且自古岂有居尊位而无养人之责者乎其曰居贞吉不可渉大川但谓须任人而不可以自用耳固非谓专赖上九之养以自赡给也若但赖以自赡给则其位巳丧不复足谓之居尊位矣○一説反赖上九之养谓五当位而不能自养其人反使上九之不当位者养之此説直截痛快视前説为省力之甚当从无疑即本义之本防也○故下爻曰六五赖上九之养以养人是物由上九以养也亦足以相发矣云峯又引盘涧董氏述朱子之言曰上体三爻皆是养人下体三爻皆是自养见传首条之下

上九由頥厉吉利渉大川

上九由頥但就他事任説至利渉大川是大济天下之险以其阳刚之才而在上位故也若只空空説个渉川则阳刚可矣本义又着在上二字何为且与六五不利渉大川不相对○利渉大川还在由頥之后六五不利渉大川意亦在拂经之后○夫不可渉大川明其若自用则不足以自济也若只作不利渉大川之占则六五既是隂柔不正【云　云】不消言其不利渉大川而占者当亦不至用以渉大川矣今乃曰【云　云】可见是就养道説也不然此爻与渉川何预○厉吉利渉大川此卦是頥何縁两爻俱説渉川明是就养道説也阳刚则有可济之才在上则有可济之资○頥上九是大臣之任大畜刚上而尚贤亦取贤臣之象如大有六五自上九视之又以为贤臣之象易之不可为典要也如此

大有庆也

由頥厉吉则有以使天下之人皆得其所养矣故曰大有庆也此爻之义于周公亲身见之伊尹亦然○天下之得其养者上九之庆也○于实尝论坤之六五曰成昭之世周霍之臣百官总己专断万几虽情体信顺而貌近僣拟言必忠信行必笃敬然后可以取信于神明无尤于四海见纪闻坤六五此义宜用之匪其彭及有孚在道更为切○夫頥之六爻阳刚则有以自养其在上者又可推以养人若隂柔则资养于人其甚者并失其所资矣六三是也

【巽下兊上】

大过栋挠利有攸往亨

四阳居中过盛居中二字似无大义与下文上下二字为对但其他四阳之卦何以不为大过其他二隂之卦何以不为栋挠此则不可畧也○四阳若不聚居于中但一画散居则不成大过矣○看来此卦所以为大过者只縁下面一隂太弱了载上不起因并上隂作一类看而取大过之名不然当取他义矣○大过栋挠者四阳居中过盛上下二隂不胜其重则上无所附而下无所支矣故挠彖传栋挠本末弱也程传曰中强而本末弱也○又曰大过栋挠以人事言之如顿十万兵于泉城兵过多而民力不供其势必溃又如以极刚治小邑若某进士作小县令却常鞭人至四五十常用夹棍之类民不能堪则其官必不能保矣是即大刚则折之理○栋直承而上宇两垂而下故曰上栋下宇栋在中而直上者观三四二爻可见○栋挠栋自是栋梁自是梁栋直而梁横宇则两垂而下又云栋屋脊标也又曰屋穏也○上栋下宇栋虽曰上实自下而上也宇虽曰下实自上而下也盖栋植于地而向乎上宇啓于极而向乎下○卦之四阳皆栋也六爻惟三四二爻取栋象○四阳居中有屋栋之象不必太拘形似可也○栋挠者二隂之弱实阳之过也当此者必须过而不过乃可故刚过而中巽而説行则利而亨矣○又曰大过栋挠是以成卦之象言之而于刚过而中巽而説行利有攸往乃亨是又从卦中取出好处説乃救过之道也按有可行之道此句似与挠字相照应盖挠则不可行矣彖辞利往正对挠字言也

栋挠本末弱也

或者弄文谓非阳之过乃隂之弱也是不然虽隂之弱实阳之过也使阳不过当度隂之弱而处之不至自取挠败之愆矣

刚过而中巽而説行

本卦大过过也刚过而中巽而説行则皆是不过之义故利而亨以此味之则下文所谓大过人之材不必指此二句矣又曰一説刚过而中专指二五不可谓四刚虽过而二五得中也本义四阳虽过四字在刚过而中之外未当○一説如此则指二五二阳尔何以名为过大过之过指四阳也岂二过字不同乎主此説最穏不必求新也○内巽外説内巽谓其心之巽而善入于人情物理也外説谓外有和説之气能不乖戾于物也此最是可行之道可见过而有不过者存○巽而説行论理则行字似总承刚过而中巽而説两句今观本义云四阳虽过而二五得中内巽外説有可行之道其文势则止以属巽而説又按小畜健而巽刚中而志行重巽刚巽乎中正而志行俱偏属一邉今只依文势讲

利有攸往乃亨

谓利往即亨也故本义曰故利有所往而得亨也利往则对挠字言

大过之时大矣哉

大过之时非时大过也人当大过之时也以其时事宜于大过也其理正小过所谓过以利贞与时行者也大过二字属人人多不察耳○大过本是不好字但曰大过之时大矣哉则是当大过者也亦主处时之变者言故尧舜之禅受因其子之不肖而过于断也汤武之放伐因其君之无道民之不堪而过于勇也此非常道万不得已而后为之者也○大过只是过于常也大字更重夫过已为人所异者况大过乎故先儒以为尧舜之禅受汤武之放伐为大过然非圣人有意于过时当然耳○大过之时大矣哉此时字是易中之时非只时候之时是人当用其大过所为之时与頥之时坎之时蹇之时同类○刚过而中一段是释卦辞只説寻常大过之得失而已至于大过之时大矣哉却是于常道之外越出一等大事来説故谓之极言也岂可以卦体卦徳即为大过人之才○此是刚过而中就于过中寻得个中来説与他处刚中不同则大过人之才不以承上文者为当○大过人之才不必指上文刚过而中巽而説行説另自