易经蒙引

敷施谁为陶铸谁为归藏故朱子又曰干之易只管上一截事到下一截却属坤○干健而动则有余力故即其所知便能始物而无所难坤顺而静则不自用故凡其所能皆从乎阳而不自作○干之知大始也易易无难也坤之作成物也简简不烦也易简即是徳也不必训造化之功本于徳也但化工处就是徳所在如人体乾坤立心易处事简即便是徳安得以为立心处事之外别有所谓徳哉○本文以字不可误作有力字○何谓干以易而知大始坤以简而作成物今只就鸡之抱卵一端言之乾坤易简之理亦自可见其大槩葢凡鸡卵之得雄者以付雌鸡抱之岂待雌鸡有所为于其间哉只是为他懐抱温养得雏出来耳可见其简彼为雄者只一施之后更无事了是多少易也其他则可以此意冥防之圣贤之言无一句不是实事○雄鸡一施之际凡其所以为雏之头面孔窍血脉筋骨羽毛之类无一不备于一圆子之中矣其大始之理可见然非雌鸡为之温养雏亦不就也

易则易知简则易从

本义人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从所为字兼立心处事犹论语吾十有五一节注云为之不厌之为字兼知行也故坤六二象传曰六二之动直以方也直以立心言方以处事言动即所为也但凡人説所为字面都是该立心处事如何近日一二老先生反教学者云只是就处事言如此则下文朱子何故毎毎提掇个心字事字及内外字而本文亦何分徳业字下文既分立心处事上文所为又要専指处事极为未通此亦不难辨○又曰本义其心明白其事要约心字事字与下文徳业字相照应不特此如曰同心同协力曰一于内曰兼于外曰得于已者曰成于事者皆有此意凡一切应酬胷中必有个主宰处此即所谓立心也心所以主宰乎是事者也立心原不在行为之外也○説有易字便属心説有简字便属事○凡应酬之际立心俱在处事之前一于立心易而处事简虽分内外其实未有易而不简者未有简而不本于易者如中庸或问论致中和云未有致中而不能致和者亦未有致和而不本于致中者

易知则有亲易从则有功

易知者所谓信则人任焉故与同心者多易从则人乐为之用矣故与协力者众

有亲则可乆

有亲则一于内者信从者众则吾之一心亦自信而不惑矣岂不可久如今之讲书一般我所主之説如此诸友亦皆以为然而同我所主则我亦自益信而持之益坚终始主此説矣设若我所主如此诸友皆不以为然吾亦不免疑惑于心而不敢终主此説矣其理正如此然亦有人皆不以为然而我独自主之者此又是一例也韩子伯夷颂所谓家国非之而不顾天下非之而不顾是也○有亲则一于内故可乆葢不惑所以诚也诚故不息

有功则可大

有功则兼于外有功自人之协力者众而来故得兼众人所有以为已之有而自成其大也李斯曰泰山不弃尺壤故能成其大河海不择细流故能就其深王者不郤众庶故能成其业今就古之有大功业者论之如帝尧之为天子也钦天授时命羲和明扬咨四岳徽五典纳百揆賔四门则一任诸舜他如禹益稷契皋陶之徒各效其力以賛其治是惟帝尧能兼收而与之共天工故也故称尧帝之治者曰巍巍乎其有成功也此其至大者若以贤人之可大者言之则如汉髙祖之腹心良平爪牙信布智者効谋勇者効力一时天下英杰如十八元功者皆入于髙祖彀中是以能蹙秦诛项而继三代一统之治也扬子曰汉出羣策以其能兼而有之也其在人臣者如唐史賛房杜云王魏善谏而房杜让其直英卫善兵而房杜济以文持众美而效之君所以能成太宗之业而为一代元臣也岂亦非易从有功而可大者乎问有亲则一于内其义固有别矣有功则兼于外似正是上面协力者众之意如何又做进一歩説曰固进一步也何也协力者众而有功矣由是四方闻风而至寸善无有或遗将见合千万人之才而为吾一人之才合千万人之智而为吾一人之智何谋不就何功不成其势自不容以不大矣故曰可大是亦进一步也

可乆则贤人之徳可大则贤人之业

圣人论道理便要到极至处至成人地位方是即所谓吾弗能已矣在止于至善是也故于此止曰可乆而已曰可大而已曰可乆则贤人之徳而已曰可大则贤人之业而已贤人未为成人者也必至于易简而天下之理得时乆则实乆非止可乆也大则实大非止可大也故本义一则曰至此则可以为贤矣二则曰至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣两至此字随其所造而言也○曰可乆可大者可进于乆大而犹未至焉者也曰贤人之徳贤人之业者未为成人之徳业也如尧之克明峻徳文王之纯亦不已斯为乆矣如尧之巍乎有成功文王之丕显其谟斯为大矣此则易简而天下之理得者也

易简而天下之理得矣

承上节而言语意若曰过此以往易简而天下之理得矣○言自可乆可大而进之则易简所造葢醇乎其醇而天下之理皆为我得矣天下之理得则徳为盛徳业为大业兼天地之易简而参天地之化育矣故曰成位乎其中言成人之位于天地之中与天地并立为三也○此易简二字但在可乆则贤人之徳可大则贤人之业后更是进一歩者矣○又曰易简而天下之理得亦是从那可乆可大处充来至此则吾之易简即乾坤之易简而无待于勉强矣后易简与前面易简细看不同前段是生的后是熟的然此非于易简之外有所加也故亦只谓之易简必如是而后充得这腔子满耳其前虽未能满得此易简二字分数然亦不可不谓之易简也故亦曰易简葢从来圣贤説道理有以一事言者又有以全体言者有以勉然言者又有以自然言者同是此个字耳○此易简二字説得重葢一易简则天下之理于是乎尽矣无复遗矣非谓易简之外别有天下之理得也然却要分个内外葢惟其立心纯乎一易则天下之理无一不具于吾心之中矣惟其处事纯乎一简则天下之理无一不见于事为之际矣此之谓天下之理得也

天下之理得而成位乎其中矣

至于天下之理得则不但可乆而已而其乆也无疆矣不但可大而已而其大也无外矣故成位其中而与天地参○成位乎其中者天有是易吾亦有是易地有是简吾亦有是简则吾何愧乎天地无愧于天地则自可参乎天地○人之所以能易简者无他只是循理而已人只循理便无些余事体验自见○自易则易知至可大则贤人之业此是自善信而美大之域者也过此以往则易简而天下之理得则圣神之能事前面易简诚之者也后面易简至诚者也一诚之贯也○又曰易则易知至成位乎其中此两要看得相贯不可谓是两项人也观本义二个至此字可见葢人体乾坤之易简而至于可乆可大则为贤人之徳业又至于易简而天下之理得则为圣人之能事此贤人圣人事是随其所至而命之非是合下生来便有此一般贤人那一般圣人也如中庸君子戒慎乎其所不睹两节是体道之始事然由是充之至于致中和天地位万物育则为圣人矣葢是由学而至于圣者也经传中如此説者最多○乾坤之理分见于天地而人兼体之分字兼字要见得明若干只是一个易坤只是一个简干不兼坤之简坤不兼干之易而人则内而立心体乎干之易外而处事又体乎坤之简是谓兼体此意自明白○大抵易书之理即天地之理天地之理亦吾身之理孔子此章之言一以见人当求易理于天地二以见人当求天地之理于吾身葢有天地之易有吾身之易有易书之易究竟论之则易理本在天地与吾身其易书则是天地人身之易之影子也若不是于天地吾身上体验得出则看那易书之易终亦死杀了虽曰易与天地准亦不见其果与天地准矣孔子系辞传之作特地是要人见得此理破○本义或云乾坤之徳或云乾坤之理或云乾坤之道葢徳以乾坤所具而言理字较虚得此理则为徳矣曰道者非乾坤之道人法乾坤之道也以当然言自分见于天地则当言乾坤之理不可用徳字各有攸当也○系辞传或言易以及造化或言造化以及易或専言易或言圣人作易之事或言圣人用易之事又或言君子体易之事章数虽多大指不出此葢其理亦相通也

第二章

圣人设卦观象系辞焉而明吉防

象者人事之象也造化物类之象要亦有之葢卦爻中所具意广故朱子曰象谓有个形似也又曰以爻之进退而言则如剥复之类以其形之肖似而言则如鼎井之类可见所该者广也但此章意主于明吉防则人事为重故下节本义云得失忧虞者事之变也得则吉失【云　云】也○易中所説象字其类不一此所谓设卦观象者是每卦每爻各有个本然之象如干之大通至正屯之动乎险中干初九之初阳在下九二之刚健中正出潜离隐九三所谓性体刚健有能干干惕厉之象是已此乃象之本色也其义之所该最广究其要防则所谓时有消长之不同事有当否之或异者故曰吉防者得失之象也悔吝者忧虞之象也其槩可知矣本义曰得失忧虞者事之变也以系辞命占所主在人事也○有直就人事取象者如坤六三六隂三阳居下之上有含章可贞或从王事无成有终之象如防九二统治羣隂而其徳刚而不过有包防之象又以阳受隂为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象此类皆就人事取者也○有假物类为象者如干初九曰潜龙九二曰见龙坤六四曰括囊六五曰黄裳之类则是据卦爻所肖之物类而取之也要之亦只是以象乎其人事者如潜龙以象其阳徳居下见龙以象其出潜离隐括囊以象其谨密黄裳以象其中顺皆归于人事也○又有一类如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字见豕负涂载鬼一车之类虽是圣人随时以已意取之非説卦传所例之类然却亦因卦爻于承乘比应处含有此象亦所谓事之变也故从而取其象如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字分明是以六二隂柔中正有应于上而乗初刚云云故本义曰爻有此象也如见豕负涂载鬼一车分明是六三为二阳所制而已以刚处明极暌极之地又有猜狼而乖离【云　云】而本义亦曰故其象如此皆以本爻自含有此象也不然不谓之象矣亦主人事○中间更有一类不甚切要者乃是圣人系辞时姑借之以明占其于卦爻无所本如利用刑人用説桎梏用拯马壮系于金柅之类此则其占之象也当别为一类看○其曰圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象此本偏主卦之象言不兼爻言然却兼人物事类二义但二义并举与设卦观象之象主于人事者大同而小异故云如説卦所列者説卦所列如天地定位山泽通气为圜为君之类则卦爻所肖物类之象也如干健坤顺震动巽入或为吝啬或为进退或为决躁为矫揉之类则卦爻所肖人事之象也无非象也其曰易者象也象也者像也则亦兼物类人事而言但又兼卦爻言系辞传中此一象字所该尤广也此外更有卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞两端其曰大象小象则世俗论也○卦爻辞中取象多有専以一事一物言者占者用时须要变通如田无禽虽主田言然征伐者得之必不能成其功仕进者得之必不能显其身以占治上则不获乎上以占治下则为包无鱼之防矣如勿用取女虽亦主一事言然以是推之非其民不可使也非其友不可友也非其人不可用也又如坤之西南得朋东北防朋若西南元无亲知而东北乃有可仗之人在则西南即为东北而不可往东北反成西南而可往矣何则东北有朋而西南无朋也此则所谓神而明之存乎其人者葢易中凡一卦一爻皆有该夫万事之变此易道之所以为无穷也○邵子之学全在先天图上更不拈起文王周公易辞葢文王周公是已狭了为其急于济民而不暇及上面一层也况圣人皆罕言性与天道故易中曰涉川曰婚媾曰攸往至于畜牝牛田有禽之类亦都説在只是因贰以济民行上急也故不及易之全体所以邵子常置易辞不讲一生用力多在卦图上然邵之易欲使百姓与能则未易也谓圣人之见不如邵子亦不可也故圣人必观象系辞焉以明吉防○古易六十四卦不如后世之折分为六十四处只是横图与圆图而已图上或更好看于吉防意亦自明白也后世圣人系辞时则不容不逐卦折出看矣然卦犹可折也至于卦之爻通三百六十有四只有奇偶两様将爻折出终无所别只得以初九初六九二六二等字代之而蓍策所值尚有得七八之数者而立名不能该姑主其变者立之也○或问卦爻之在图其吉防如何更易见曰此愚妄意逺想如此今学者只见周易而已周易惟七日来复至于八月有防大往小来小往大来之类是以他卦照着者余卦卦辞槩不然也然自古圣人各有易法如夏易首艮商易首坤占辞亦当与周易不同安知不别有占法乎愚意易变易也有反对之义凡气化之消长人事之得失皆反对者也于卦图上看此意最为明白无一卦一爻无反对者而消长得失之理进退存亡之道固隐然有可推者此意不足以防吉防哉愚所疑有此亦安知其非易中之一义乎意古者无文字时占法或从此起例而中间犹自有经纬错综之妙欤○此圣人字指文王周公或言兼指伏羲为有设卦字非也此设卦字仅带説耳如云河出图洛出书圣人则之与夫莫大乎蓍龟云者洛书与龟皆带説可见经传中此类不一如禹稷三过其门而不入稷固无过门不入之事也润之以风雨风固未尝润物也治则进乱则退伯夷固未尝进也此章虽带设卦言其所指则固在系辞也故本义亦略了设卦字○或因本义略设卦字就以本义作易二字代之谓设卦是虚説亦非也后面云设卦以尽情伪系辞焉以尽其言则设卦与系辞从来是两事矣又一説此设卦就指文王周公葢六十四卦本皆伏羲所元定者今卦图是也及文王周公来系以辞是须各就那图上拆出而陈之于此然后从此看其象而系以辞所谓系者固是各于卦爻之下系之必不只在元图上须折起而另设之无疑矣故亦谓之设卦干初九本义云凡画卦者自下而上则不但是伏羲也子信谓文王周公之系辞无所用于设卦乎○此节若平空説观象系辞而不先以设卦于文理亦未当也故以设卦先之○观象系辞则无一辞不出于象矣系辞所以明吉防吉防内该悔吝○本义云此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也圣人作易字是虚説起下句也下句便是圣人作易处首章云此言圣人作易因隂阳之实体为卦爻之法象者亦如此○本义云象者物之象也物犹事也卦与爻俱有之与后章所谓象卦之象如设卦所列者畧不同彼就拟诸其形容上説来此是説有卦爻后卦爻中自具此象如下文得失忧虞之象是也在乾卦则有大通至正之象在坤卦则有顺而健之象干初九九二有潜见之象九三有干干惕厉之象坤初六有隂始生而势必盛之象六二六三有柔顺中正以隂含阳之象至于元亨利贞潜龙勿用等乃是辞也非象也要之设卦所列亦有忧虞得失之类在○圣人是观出那象了方依那象以系辞此象字与下文观象玩辞之象同而与上经本义所谓当观此象而玩其占者不同葢彼以象对占而此则辞字内自包彼之象占也

刚柔相推而生变化

此承上文言圣人所以观象系辞而明吉防者正以卦爻之刚柔相推而生变化也夫惟刚柔变化则在此卦有此卦之象在彼卦有彼卦之象在此爻有此爻之象在彼爻有彼爻之象其变无常其象不一苟不于此而各观其象各系其辞则吉防不明将何以使人知所趋吉而避防哉○刚柔相推而生变化惟于揲蓍求卦上看自明白葢易占其变凡卦爻之辞皆是就变的説则皆刚化柔柔化刚也故今三百八十四爻尽谓之九六而无所谓七八者其末本义亦云象辞变已见上凡单言变者化在其中则此变化字正与观变之变同若据卦爻见在説则与后本义相戾而解不通矣故干用九本义云凡遇干而此爻变者【云　云】三百八十四爻同此例也故变化当如此防○南蒯遇坤之比六五变也仍占坤六五爻辞此可为准例不可谓刚变为柔而占比之五也○马氏曰象以变而着占以变而生○此刚柔变化与上下经所谓卦变刚上柔下之类不同葢刚柔变化乃圣人作易之本防易非此则其象无以着其用无以行而其图则在启防考变占一主于卦变云者朱子以为葢易中之一义而非圣人画卦作易之本指其图则序例所谓卦变图者是也今读书多被卦变之説来混便认不出○本义众人所以因蓍而求卦一句是从上文明吉防三字内讨出明吉防正以其众人因蓍求卦之地也○圣人之系辞者正务为众人求卦设也葢象在变上来故曰变则象之未定者也○按启防考变占法如占得干者上五爻皆七下一爻独九则是干之始而初爻变矣初爻变者即是柔推夫刚而刚化为柔也沙随程氏曰毕万遇屯之比初九变也蔡墨遇干之同人九二变也陈敬仲遇观之否六四变也南蒯遇坤之比六五变也晋献公遇归妹之睽上六变也一爻变则以本卦变爻辞占○又曰二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主经传无文今以例推之当如此○三爻变则占在本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔○四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主○五爻变则以之卦变爻占○六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞○愚谓此固求卦考占之法但不可谓此不变就是此章本文之变也葢据卦爻言其变自是变其不变自是不变其谓又不以变为变者乃是占法也又在后一步故下系传又有动在其中之説在于变之外○此变化却正是隂变阳阳化隂彼所云是计其变与不变之多寡而立为占决之通法葢以其有不可以常例防者○圣人观象系辞各拟其单变者系之也故自圣人系辞言则辞犹在变之前自众人求卦言则辞见于变之后圣人所系虽在于变之前其实为众人拟其所得于变之后者众人所得虽见于变之后其实即圣人向之所拟于变之前者也故皆主蓍策之变化言○此言刚柔而生变化该得下系传所谓系辞焉而命之动在其中其实一也

是故吉防者失得之象也悔吝者忧虞之象也

此两个象字与下文两象字一般不可谓辞之吉防悔吝者以卦爻有失得忧虞之象也此意却在前一歩葢论当初圣人系辞固是以卦爻有失得忧虞之象也而系以吉防悔吝之辞但自后来据见成説则辞之吉防悔吝者即是失得忧虞之象耳此之吉防悔吝及下文变化刚柔六爻字皆是举易中所有其下文失得之象忧虞之象进退之象昼夜之象及三极之道则皆是把外边造化人事来形状他其曰之象者言是这様子相似象字轻与观象之象不同○忧虞不可分贴先儒之説自无定见忧虑也虞度也凡虑患则惊疑而意度生此情理之必然騐之人事自见矣节斋解此二字义虽见然其下【云　云】便难据了○又曰或以忧属悔虞属吝云忧与悔从内去虞与吝从外至然按本义云忧虞虽未至于防【云　云】及下章忧悔吝者存乎介悔吝言乎其小疵往往皆合为一类似非可以分属论○本义自得则吉至致悔而取羞皆是自人事言以见本义所以为吉防为失得之象悔吝为忧虞之象意正如下文所谓柔变而趋于刚者退极而进也刚变而趋于柔者进极而退也皆只是解贴分配其义耳○得则吉吉者得之报也失则防防者失之报也忧虞所以致悔吝取羞者事做得可忧虞时节则悔心必自生或无意思而可羞矣悔本心中事吝则是羞恶之心与忧虞尤为相关属悔生于忧虞吝亦生于忧虞也○汉髙帝初听郦生之説刻印立六国后及张子房借箸为筹之曰如此则游士各归事其主大王谁与取天下乎此是事势可忧虞处矣于是髙帝大悔骂郦生曰防儒几败乃翁事此可见忧虞之致悔也向无此一悔则事成而悔无及决至于防矣惟得此一悔故后功遂成而防反为吉○其袭项羽于彭城也羽尚握数万兵在外帝骄于一胜遂置酒大防羽返旗一击汉兵败睢水为之不流围汉王数匝至太公吕氏亦为楚兵所得此其所得矣其取羞为何如仅幸本身未为楚获可以因败为功亦未至于凶耳然此实因胜而骄所致亦可见吝之自吉而向防也○本义葢吉防相对至吝自吉而向防也一是以四者交互来説见得四者之相因又以见上文只言吉防而此又言悔吝者以悔吝皆归于吉防矣而上文吉防就该得悔吝了

变化者进退之象也

进退犹言消息也昼夜犹言盈虚也朱子以为如子午卯酉者葢自子而卯是自退极而进进而至于午则进极而昼矣自午而酉是自进极而退退而至于子则退极而夜矣○卯从子上来而向午上去故为进酉从午上来而向亥上去故为退阳主进隂主退昼夜则进退之已成也但进退昼夜不必贯説如下文三极之道便贯不去了大抵俱是借彼状此之词○进退是造化人物消息处故不可以昼夜贯其以刚柔为昼夜之象者葢既变而刚则阳当时用事矣故为昼象既化为柔则隂当时用事矣故为夜象○变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也○进象柔之变刚退象刚之化柔柔变成刚者象昼刚化成柔者象夜

六爻之动三极之道也

此道字虚説为三极是理故改用道字○一隂一阳之谓道此句説太极道理最明尽葢动只是阳静只是隂皆是滞于器也若夫不滞于动不滞于静非动非静而妙乎动静者则谓之道者太极也天之道一隂了又一阳一阳了又一隂隂阳只管循环不已地道亦然人道亦然此即所谓至理而三才各一太极也此即邵子所谓天地人之至妙至妙者也彼六爻之变化便是这个道理故曰六爻之动三极之道也非指六爻为三极也本义云初二为地【云　云】为天者亦指解贴出六爻象三才底模様耳动字极字意思却全未得见动字最重动即变化也太极便有变化○动是刚柔之变化周流乎六爻之间而无少滞焉者也故自爻位言之初二地位也初二之或为刚或为柔宁有定体乎是初二一变化也三四人位也三四之或为刚或为柔又有定体乎是三四一变化也五上天位也五上之或为刚或为柔又有定体乎是五上亦一变化也六爻之变化如此则何以为三极之道乎葢三才各一太极太极则兼隂阳隂阳则有变化此至理之自然所谓一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神者也是故立天之道曰隂与阳隂不一于隂隂必变为阳阳不一于阳阳必化为隂此则天道之所以为太极者然也今五上二爻既当乎天则五上之刚柔变化即天道之隂阳变化矣其理有二乎立地之道曰柔与刚柔不一于柔柔必变为刚刚不一于刚刚必化为柔此即地道之所以为太极者然也初二二爻既当乎地则初二之刚柔变化即地道之刚柔变化矣其理又有二乎立人之道曰仁与义仁人之阳徳也为慈惠为寛裕之类义人之隂徳也为严毅为刚果之类二者积中而时出因物而赋形此则人道之所以为太极者也三四二爻既当乎人则三四之刚柔变化即人道之仁义变化矣其理又有二乎哉○或问六爻之变化如或初二二爻皆刚化则皆柔矣皆柔变则皆刚矣三四二爻皆刚化则皆义矣皆柔变则